Cāturhotra as Inner Sacrifice (Yoga-Yajña) and Nārāyaṇa Recitation
गुणवत्पावको महां दीव्यते5न्त:शरीरग: । जो मनसे अवगत होता है
brāhmaṇa uvāca | guṇavat pāvako mahān dīvyate 'ntaḥśarīragaḥ | yogayajñaḥ pravṛtto me jñānavallīprado 'dbhutaḥ | prāṇastotraḥ apānaśastraḥ sarvatyāgasudakṣiṇaḥ |
ព្រះព្រាហ្មណ៍បានមានពាក្យថា៖ «ភ្លើងដ៏មហិមា មានគុណធម៌ បំភ្លឺនៅក្នុងរាងកាយខ្ញុំ។ ខ្ញុំបានចាប់ផ្តើមយញ្ញៈដែលជាយោគៈ—អស្ចារ្យ និងប្រទានវល្លិ៍នៃចំណេះដឹង។ ក្នុងពិធីនេះ ដង្ហើមចូលជាស្តូត្រ ដង្ហើមចេញជាឧបករណ៍បូជា ហើយទានដ៏ល្អបំផុតគឺការលះបង់អស់ទាំងអ្វីៗ។ គួរតែបូជាដោយការទប់ស្កាត់មានវិន័យ នូវ “ហាវិស” ទាំងប្រាំមួយ ដែលជាវត្ថុនៃចិត្ត និងអារម្មណ៍—អ្វីដែលចិត្តយល់ អ្វីដែលពាក្យសម្តីនិយាយ អ្វីដែលត្រចៀកស្តាប់ អ្វីដែលភ្នែកឃើញ អ្វីដែលស្បែកប៉ះ និងអ្វីដែលច្រមុះស្គាល់ក្លិន—ចូលទៅក្នុងឧបករណ៍ទទួលដឹងទាំងប្រាំមួយ ដែលចាប់ផ្តើមពីចិត្ត ដោយធ្វើឲ្យខ្លួនឯងជាវេទិកាបូជា។ ក្នុងការបូជាខាងក្នុងនោះ ព្រះអាត្មាអតីតកំពូល ដែលជាភ្លើងគ្រប់គ្រងយញ្ញៈ ត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងកាយ និងចិត្តខ្ញុំ»។
ब्राह्मण उवाच
True sacrifice can be internalized: by restraining the senses and mind, one offers sense-objects back into disciplined awareness, making the self the altar. The ‘fire’ is the Supreme Self shining within, and the highest sacrificial gift is total renunciation.
A Brahmin speaker describes his spiritual practice as a ‘yoga-sacrifice.’ He reinterprets Vedic ritual elements symbolically—prāṇa as the chant, apāna as the implement, and renunciation as the dakṣiṇā—asserting that through this inner rite the Supreme Self becomes manifest within him.