
Taḍāga-Phala and Vṛkṣāropaṇa (Merit of Ponds and Tree-Planting)
Upa-parva: Dāna-Dharma (Public Welfare: Taḍāga-Ārāma-Vṛkṣāropaṇa Discourse)
Yudhiṣṭhira asks Bhīṣma about the fruit (phala) of establishing gardens and ponds. Bhīṣma defines an ideal landscape and proceeds to enumerate the virtues of constructing a taḍāga (pond/reservoir), emphasizing its social centrality as a place of refuge and relationship-building. The chapter presents a graded phalaśruti: if water remains in a pond across successive seasons, the donor obtains merit likened to major Vedic sacrifices (e.g., agnihotra, agniṣṭoma, atirātra, vājapeya, and aśvamedha), with additional claims that providing water is weightier than many other gifts. It then transitions to vṛkṣāropaṇa, classifying plant types and asserting that planted trees function like ‘sons’—sustaining humans and honoring devas, pitṛs, guests, and other beings through flowers, fruits, and shade—while preserving the planter’s name and supporting ancestral lines. The chapter closes by synthesizing an ethical program: build ponds, plant gardens/trees, perform sacrifices appropriately, and speak truth consistently.
Chapter Arc: भीष्म युधिष्ठिर को दानधर्म के प्रसंग में एक तेजस्वी आख्यान सुनाते हैं—सूर्यदेव किसी कारणवश महर्षि जमदग्नि से प्रार्थना करते हैं, पर मुनि अग्नि-सम तेज से शांत नहीं होते। → सूर्य मधुर वाणी से विनय करते हैं, किंतु जमदग्नि का तपोबल और क्रोध-दीप्ति ऐसी है कि सूर्य को भय होता है। प्रसंग में यह भी उभरता है कि यदि सूर्य दोपहर में क्षणभर स्थिर हों तो उन्हें बाणों से भेदने की धमकी तक दी जाती है—मानो जगत् के नियामक पर भी तप का दबाव पड़ रहा हो। → जमदग्नि हँसकर सूर्य को आश्वस्त करते हैं—शरणागत से भय नहीं करना चाहिए; और धर्म का कठोर मानदंड रखते हुए कहते हैं कि जो अग्नि की दीप्ति, मेरु की प्रभा और सूर्य के प्रताप को भी लाँघ जाए, वही शरणागत का वध कर सकता है—अर्थात शरणागत-रक्षा सर्वोपरि है। → सूर्यदेव कृतज्ञ होकर दान के रूप में ‘छत्र’ (किरणों का आवरण) और ‘चर्मपादुका/उपानह’ (पैरों की रक्षा) की उत्पत्ति/महिमा बताते हैं और इनके दान से प्राप्त होने वाले लोकों का फल वर्णित करते हैं—विशेषतः तपस्वी स्नातक द्विज के जलते पैरों की रक्षा हेतु जूते दान करने का महान पुण्य। → अध्याय के अंत में युधिष्ठिर शूद्रों की परम गति, शौच-सदाचार, वर्णधर्म तथा संन्यासियों के धर्म के विषय में प्रश्न उठाते हैं—अगले अध्याय के लिए नई जिज्ञासा खोलते हुए।
Verse 1
इस प्रकार श्रीमह्या भारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें छ॒त्र और उपानहकी उत्पत्तिनामक पंचानबेवाँ अध्याय पूरा हुआ ॥/ ९५ ॥। अपर बछ। है २ षण्णवतितमोब< ध्याय: छत्र और उपानहकी उत्पत्ति एवं दानकी प्रशंसा युधिछिर उवाच एवं प्रयाचति तथा भास्करे मुनिसत्तम: | जमदन्निर्महातेजा: कि कार्य प्रत्यपद्यत
យុធិષ્ઠិរៈបានទូលសួរ៖ «ឱ ពិតាមហៈ! នៅពេលព្រះអាទិត្យទេវតាបានសូមអង្វរដូច្នោះ តើមុនិសេដ្ឋមានតេជៈដ៏ខ្លាំង ជមដគ្និ បានប្រព្រឹត្តកិច្ចអ្វី?»
Verse 2
भीष्म उवाच स तथा याचमानस्य मुनिरग्निसमप्रभ: । जमदग्नि: शमं नैव जगाम कुरुनन्दन,भीष्मजीने कहा--कुरुनन्दन! सूर्यदेवके इस तरह प्रार्थना करनेपर भी अग्निके समान तेजस्वी जमदग्नि मुनिका क्रोध शान्त नहीं हुआ
ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចាថា៖ «ឱ កុរុនន្ទនៈ! ទោះបីព្រះអាទិត្យទេវតាសូមអង្វរដូច្នោះក៏ដោយ មុនិជមដគ្និ ដែលភ្លឺរលោងដូចភ្លើង មិនបានស្ងប់ស្ងាត់ឡើយ។ កំហឹងរបស់គាត់មិនទាន់រលត់ទេ»។
Verse 3
ततः सूर्यो मधुरया वाचा तमिदमत्रवीत् | कृताञ्जलि्-प्ररूपी प्रणम्यैनं विशाम्पते
ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចាថា៖ បន្ទាប់មក ព្រះអាទិត្យបាននិយាយដោយសំឡេងទន់ភ្លន់ ហើយមានព្រះវាចាដូចតទៅនេះទៅកាន់គាត់—ដោយប្រកាន់ឥរិយាបថគោរព ដាក់ដៃជាប់គ្នា និងកោតក្រាបចំពោះគាត់ ឱ ម្ចាស់ប្រជាជន។
Verse 4
प्रजानाथ! तब विप्ररूपधारी सूर्यने हाथ जोड़ प्रणाम करके मधुर वाणीद्वारा यों कहा -- ३ || चलं॑ निमित्तं विप्रर्षे सदा सूर्यस्य गच्छत: । कथं चल भेत्स्यसि त्वं सदा यान्तं दिवाकरम्
«ឱ ព្រះអម្ចាស់នៃសត្វលោក! ព្រះអាទិត្យដែលស្លៀកពាក់រូបព្រាហ្មណ៍ បានដាក់ដៃជាប់គ្នាកោតក្រាប ហើយនិយាយដោយព្រះវាចាទន់ភ្លន់ថា៖ ‘ឱ ព្រាហ្មណ៍ឥសី! គោលដៅរបស់អ្នកគឺជារបស់ចល័ត ហើយព្រះអាទិត្យក៏ចល័តជានិច្ច។ ដូច្នេះ អ្នកនឹងបាញ់បំបែកគោលដៅដែលរអិលរអួល—អ្នកនឹងវាយប្រហារព្រះអាទិត្យដែលធ្វើដំណើរទៅមុខជានិច្ច—ដោយរបៀបណា?’»
Verse 5
जगमदग्निर्वाच स्थिरं चापि चल॑ चापि जाने त्वां ज्ञानचक्षुषा | अवश्यं विनयाधान कार्यमद्य मया तव
ជាមទគ្និបាននិយាយថា៖ «មិនថាគោលបំណងរបស់អ្នកនឹងថេរឬរអិលរអួតក៏ដោយ ខ្ញុំបានស្គាល់អ្នកដោយភ្នែកនៃចំណេះដឹងពិត—អ្នកគឺព្រះអាទិត្យ។ ដូច្នេះថ្ងៃនេះ ខ្ញុំចាំបាច់ត្រូវដាក់វិន័យលើអ្នក ដើម្បីឲ្យអ្នកតាំងខ្លួនក្នុងភាពទាបទន់ និងការប្រព្រឹត្តត្រឹមត្រូវ»។
Verse 6
मध्यल्ि वै निमेषार्ध तिष्ठसि त्वं दिवाकर । तत्र भेत्स्यामि सूर्य त्वां न मे5त्रास्ति विचारणा
ភីෂ្មបាននិយាយថា៖ «ឱ ព្រះអាទិត្យ! អ្នកឈរនៅកណ្ដាលដំណើររបស់អ្នកត្រឹមពាក់កណ្ដាលនិមេសប៉ុណ្ណោះ។ នៅចំណុចនោះឯង ខ្ញុំនឹងចាក់បំបែកអ្នក—នៅទីនេះ ខ្ញុំមិនមានការស្ទាក់ស្ទើរ ឬគិតឡើងវិញឡើយ»។
Verse 7
दिवाकर! तुम दोपहरके समय आधे निमेषके लिये ठहर जाते हो! सूर्य! उसी समय तुम्हें स्थिर पाकर हम अपने बाणोंद्वारा तुम्हारे शरीरका भेदन कर डालेंगे। इस विषयमें मुझे कोई (अन्यथा) विचार नहीं करना है ।।
សូរ្យបាននិយាយថា៖ «ដោយមិនសង្ស័យទេ ឱ វិប្រសេ—អ្នកល្អឯកក្នុងចំណោមអ្នកកាន់ធ្នូ—អ្នកអាចចាក់បំបែករាងកាយខ្ញុំបាន។ ប៉ុន្តែ ឱ ព្រះគ្រូដ៏គួរគោរព! ទោះអ្នកចាត់ខ្ញុំជាអ្នកប្រព្រឹត្តអំពើខុសក៏ដោយ សូមចាត់ខ្ញុំឥឡូវនេះថាជាអ្នកមកសុំជ្រកកោន»។
Verse 8
भीष्म उवाच ततः प्रहस्य भगवान् जमदग्निरुवाच तम् । न भी: सूर्य त्वया कार्या प्रणिषातगतो हासि
ភីෂ្មបាននិយាយថា៖ ពេលបានស្តាប់ពាក្យនោះរបស់ព្រះអាទិត្យ ព្រះជាមទគ្និបានញញឹម ហើយមានព្រះបន្ទូលទៅកាន់គាត់ថា៖ «សូរ្យទេវ! ឥឡូវនេះ អ្នកមិនគួរភ័យទៀតទេ ព្រោះអ្នកបានមកជ្រកកោនក្រោមការការពាររបស់ខ្ញុំហើយ»។
Verse 9
ब्राह्माणेष्वार्जवं यच्च स्थैर्य च धरणीतले । सौम्यतां चैव सोमस्य गाम्भीर्य वरुणस्य च
ភីෂ្មបាននិយាយថា៖ «ដូចដែលព្រហ្មណ៍មានភាពត្រង់ត្រូវ ផែនដីមានភាពមាំមួន សោមមានភាពទន់ភ្លន់ ហើយវរុណ—មហាសមុទ្រ—មានភាពជ្រៅជ្រះ ដូច្នេះដែរ មានព្រំដែនអស្ចារ្យដែលរក្សារបៀបរបបសីលធម៌នៃលោក។ អ្នកណាដែលសម្លាប់អ្នកមកសុំជ្រកកោន គេត្រូវចាត់ថាបានលើសលប់ និងបំផ្លាញព្រំដែនទាំងនោះ ក្លាយជាអ្នកបំផ្លាញសក្ការៈដែលគាំទ្រធម៌»។
Verse 10
दीप्तिमग्ने: प्रभां मेरो: प्रतापं तपनस्य च । एतान्यतिक्रमेद् यो वै स हन्याच्छशणागतम्
ភីស្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «អ្នកណាដែលរំលោភលើពន្លឺរលោងនៃភ្លើង លើសោភ័ណភាពនៃភ្នំមេរុ និងលើអំណាចដ៏ឆេះចាំងរបស់ព្រះអាទិត្យ—មនុស្សនោះហើយដែលអាចសម្លាប់សូម្បីតែអ្នកសុំជ្រកកោន។ ការសម្លាប់អ្នកដែលបានចុះចាញ់សុំអាស្រ័យ គឺជាការជាន់បំផ្លាញព្រំដែននៃធម៌ដែលគាំទ្ររបៀបរបបសីលធម៌របស់លោក។»
Verse 11
भवेत् स गुरुतल्पी च ब्रह्महा च स वै भवेत् । सुरापानं स कुर्याच्च यो हन्याच्छशणागतम्,जो शरणागतकी हत्या करता है, उसे गुरुपत्नीगमन, ब्रह्महत्या और मदिरापानका पाप लगता है'
ភីស្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «អ្នកណាសម្លាប់អ្នកដែលមកសុំជ្រកកោន នោះទទួលបាបធ្ងន់បំផុត—ដូចជាអ្នកល្មើសលើគ្រែគ្រូ (គ្រូបត្នីគមន៍), ដូចជាអ្នកសម្លាប់ព្រាហ្មណ៍ (ព្រហ្មហត្យា), និងដូចជាអ្នកផឹកស្រាមេរា។ ដូច្នេះ ការធ្វើបាបលើអ្នកដែលបានចុះចាញ់ គឺជាការបំពានធម៌យ៉ាងខ្លាំងបំផុត។»
Verse 12
एतस्य त्वपनीतस्य समाधि तात चिन्तय । यथा सुखगम: पन्था भवेत् त्वद्रश्मिभावित:
ភីស្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «កូនអើយ! ឥឡូវនេះ ពេលដែលរឿងនេះត្រូវបានដោះស្រាយ/លុបចោលហើយ ចូរគិតរកវិធីសមស្របដើម្បីសង្រ្គោះ។ ចូររៀបចំឲ្យផ្លូវដែលត្រូវកម្តៅ និងបំភ្លឺដោយកាំរស្មីរបស់អ្នក ក្លាយជាផ្លូវងាយ និងសុវត្ថិភាពសម្រាប់ដំណើរ។»
Verse 13
भीष्म उवाच एतावदुक्त्वा स तदा तूष्णीमासीदू भृगूत्तम: । अथ सूर्योडददत् तस्मै छत्रोपानहमाशु वै
ភីស្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ឱ ព្រះមហាក្សត្រ! និយាយត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះហើយ ព្រះឥសីជមដគ្និ អ្នកឧត្តមក្នុងវង្សភ្រឹគុ ក៏ស្ងៀមស្ងាត់។ បន្ទាប់មក ព្រះអាទិត្យបានប្រទានភ្លាមៗដល់ព្រះឥសីនោះ នូវឆត្រមួយ និងស្បែកជើងមួយគូ។»
Verse 14
सूर्य उवाच महर्षे शिरसस्त्राणं छत्र॑ मद्रश्मिवारणम् । प्रतिगृह्लीष्व पद्भ्यां च त्राणार्थ चर्मपादुके
ព្រះសូរ្យៈបានមានព្រះវាចា៖ «ឱ មហាឥសី! ឆត្រនេះជាអាវុធការពារក្បាលរបស់អ្នក ដោយទប់ស្កាត់កាំរស្មីរបស់ខ្ញុំ។ ហើយស្បែកជើងស្បែកមួយគូនេះ ក៏ត្រូវបានយកមកប្រទាន ដើម្បីការពារជើងរបស់អ្នកមិនឲ្យឆេះក្តៅ។ សូមទទួលយកវាចុះ។»
Verse 15
अद्यप्रभृति चैवेह लोके सम्प्रचरिष्यति । पुण्यकेषु च सर्वेषु परमक्षय्यमेव च,आजसे इस जगत्में इन दोनों वस्तुओंका प्रचार होगा और पुण्यके सभी अवसरोंपर इनका दान उत्तम एवं अक्षय फल देनेवाला होगा
ព្រះសូរ្យៈមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ចាប់ពីថ្ងៃនេះតទៅ ក្នុងលោកនេះ ការអនុវត្ត និងការផ្សព្វផ្សាយរបស់វត្ថុទាំងពីរនេះ នឹងដំណើរការទៅមុខ; ហើយនៅគ្រប់ឱកាសនៃបុណ្យកុសល ការបរិច្ចាគវត្ថុទាំងនេះ នឹងផ្តល់ផលដ៏ប្រសើរបំផុត មិនខ្សោយ មិនអស់ និងមិនរលាយ»។
Verse 16
भीष्म उवाच छत्रोपानहमेतत् तु सूर्येणैतत् प्रवर्तितम् । पुण्यमेतद्िख्यातं त्रिषु लोकेषु भारत
ភីष្មមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ឱ ភារត! ការប្រើឆ័ត្រ និងការពាក់ស្បែកជើង—ព្រះសូរ្យៈបានចាប់ផ្តើមបង្កើតជាប្រពៃណី។ ការបរិច្ចាគវត្ថុទាំងពីរនេះ ត្រូវបានល្បីថាជាកុសលដ៏បរិសុទ្ធ ក្នុងលោកទាំងបី»។
Verse 17
तस्मात् प्रयच्छ विप्रेषु छत्रोपानहमुत्तमम् । धर्मस्तेषु महान् भावी न मे<त्रास्ति विचारणा
ដូច្នេះ ចូរអ្នកប្រគេនឆ័ត្រល្អ និងស្បែកជើងល្អ ដល់ព្រះព្រាហ្មណ៍ទាំងឡាយ។ ពីការបរិច្ចាគនោះ នឹងកើតមានធម៌កុសលដ៏មហិមា; ក្នុងរឿងនេះ ខ្ញុំមិនមានសង្ស័យសោះ។
Verse 18
छत्र हि भरतश्रेष्ठ यः प्रदद्याद् द्विजातये । शुभ्रं शतशलाकं वै स प्रेत्य सुखमेधते
ភីष្មមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ឱ អ្នកប្រសើរបំផុតក្នុងវង្សភារត! អ្នកណាដែលប្រគេនឆ័ត្រមួយ ដល់អ្នកទ្វិជៈ—ឆ័ត្រពណ៌ស មានឆ្អឹងរយ—ក្រោយស្លាប់ នឹងទទួល និងរីកចម្រើនក្នុងសុខ»។
Verse 19
भरतश्रेष्ठ! जो ब्राह्मगको सौ शलाकाओंसे युक्त सुन्दर छाता दान करता है, वह परलोकमें सुखी होता है ।।
ភីष្មមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ឱ អ្នកប្រសើរបំផុតក្នុងវង្សភារត! អ្នកណាដែលប្រគេនឆ័ត្រដ៏ស្រស់ស្អាត មានឆ្អឹងរយ ដល់ព្រះព្រាហ្មណ៍ នឹងមានសុខក្នុងលោកក្រោយ។ ត្រូវបានគោរពជានិច្ចដោយអ្នកទ្វិជៈ ដោយទេវតា និងដោយអប្សរា—ឱ ព្រះអង្គជាគោរពនៃភារត—គាត់នឹងស្នាក់នៅក្នុងស្វರ್ಗរបស់ឥន្ទ្រ (លោកសក្រក)»។
Verse 20
दह्यमानाय विप्राय य: प्रयच्छत्युपानहौ । सस्नातकाय महाबाहो संशिताय द्विजातये
ភីṣ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ឱ មហាបាហូ! អ្នកណាដែលប្រគេនស្បែកជើងមួយគូដល់ព្រាហ្មណ៍ដែលកំពុងទទួលទុក្ខលំបាក ដូចជាកំពុងឆេះដោយក្តីកង្វល់—ជាពិសេសដល់ស្នាតកៈ (Snātaka) ទ្វិជៈដែលទើបបញ្ចប់ការសិក្សា និងមានវិន័យ—នោះជាទានមានបុណ្យធំ បន្ធូរទុក្ខភ្លាមៗ និងគោរពកិត្តិយសរបស់អ្នកប្រាជ្ញ។»
Verse 21
सो<पि लोकानवाप्रोति दैवतैरभिपूजितान् । गोलोके स मुदा युक्तो वसति प्रेत्य भारत
ភីṣ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «អ្នកនោះក៏បានទៅដល់លោកទាំងឡាយដែលទេវតាគោរពបូជាផងដែរ។ បន្ទាប់ពីស្លាប់ ឱ ភារត! គាត់ស្នាក់នៅក្នុងគោលោក (Goloka) ដោយរីករាយជាប់ជាមួយសុខានុភាព។»
Verse 22
महाबाहो! भरतनन्दन! जिसके पैर जल रहे हों ऐसे कठोर व्रतधारी स्नातक द्विजको जो जूते दान करता है, वह शरीर-त्यागके पश्चात् देववन्दित लोकोंमें जाता है और बड़ी प्रसन्नताके साथ गोलोकमें निवास करता है ।।
ភីṣ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ឱ មហាបាហូ! ឱ កូននៃភារត! អ្នកណាដែលប្រគេនស្បែកជើងដល់ទ្វិជៈស្នាតកៈ (Snātaka) អ្នកកាន់វ្រតដ៏តឹងរឹង ដែលជើងកំពុងឆេះដោយកម្ដៅនិងទុក្ខលំបាក—ក្រោយចាកចេញពីរាងកាយ នឹងទៅដល់លោកដែលទេវតាគោរព និងដោយសេចក្តីរីករាយដ៏ធំ ស្នាក់នៅក្នុងគោលោក (Goloka)។ ដូច្នេះ ឱ ភារតដ៏ប្រសើរ! ខ្ញុំបានប្រកាសដល់អ្នកដោយពេញលេញ នូវផលទាំងមូលនៃការបរិច្ចាគឆ័ត្រ និងស្បែកជើង—ឱ អ្នកដ៏ល្អបំផុតក្នុងចំណោមភារតទាំងឡាយ!»
Verse 96
[सिवासे शूद्रोंकी परम गति, शौचाचार, सदाचार तथा वर्णधर्मका कथन एवं संन्यासियोंके धर्मोका वर्णन और उससे उनको परम गतिकी प्राप्ति] युधिछिर उवाच शूद्राणामिह शुश्रूषा नित्यमेवानुवर्णिता । कै: कारणै: कतिविधा शुश्रूषा समुदाह्वता ।।
យុធិṣ្ឋិរៈបានសួរ៖ «ពិតាមហៈ! ក្នុងលោកនេះ គេតែងពោលថា សម្រាប់សូទ្រៈ (Śūdra) ការបម្រើ (śuśrūṣā) ដល់ទ្វិជៈគឺជាធម៌ដ៏ខ្ពស់បំផុត។ តើហេតុអ្វីបានបង្រៀនការបម្រើនេះ ហើយមានប៉ុន្មានប្រភេទ? ហើយដោយការបម្រើនេះ សូទ្រៈបានទៅដល់លោកណាខ្លះ? ឱ អ្នកដ៏ប្រសើរនៃភារត! សូមប្រាប់ខ្ញុំអំពីលក្ខណៈនៃធម៌នេះ។» ភីṣ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ក្នុងរឿងនេះផងដែរ គេយករឿងបុរាណមួយមកជាឧទាហរណ៍—អ្វីដែលព្រះបណ្ឌិតបែបព្រហ្មវាទិន (Brahmavādin) បាននិយាយដោយមេត្តាករុណាចំពោះសូទ្រៈ។»
Yudhiṣṭhira asks what merit accrues from establishing gardens and ponds—i.e., how public works translate into dharmic and karmic outcomes.
Providing durable access to water and planting trees are framed as high-impact forms of dāna because they sustain diverse beings, build social goodwill, and produce enduring merit and reputation.
Yes. Bhīṣma grades outcomes by seasonal persistence of water in a pond and equates the resulting merit to well-known Vedic sacrificial results, culminating in strong praise of water-gifting as surpassing many other donations.