
From Brahman to the Elements: Subtle–Gross Body, Prāṇa, States of Consciousness, and Mahāvākya Realization
បន្តរបៀបបង្រៀនក្នុង គរុឌបុរាណ ព្រះអម្ចាស់ពន្យល់លំដាប់ការបង្ហាញពី ព្រហ្មន៍ ទៅអាកាស ខ្យល់ ភ្លើង ទឹក និងដី ហើយបន្តទៅឧបករណ៍សូក្ស្មៈ—អង្គការកម្ម និងអង្គការយល់ដឹង ចិត្ត បញ្ញា និងប្រាណ៥។ បន្ទាប់មកពន្យល់ pañcīkaraṇa ដែលធ្វើឲ្យធាតុសូក្ស្មៈក្លាយជាពិភពធំ និងរាងកាយធំ ព្រមទាំងបញ្ជាក់ថាផលមិនបែកពីមូលហេតុ (ដូចផើង–ដីឥដ្ឋ)។ បង្វែរចិត្តចូលក្នុង ជីវៈ ត្រូវបានបង្ហាញជាសាក្សីនៃភ្ញាក់ សុបិន និងដេកជ្រៅ ហើយណែនាំឲ្យបង្កើនវិវេក ដើម្បីឲ្យសមាធិចាប់ផ្តើមដោយរំលាយ “វាល” នៃបទពិសោធន៍ដែលបានបន្ថែម។ ចុងក្រោយបញ្ចប់ដោយអធិដ្ឋានអទ្វ័យ៖ ព្រហ្មន៍ជាចិត្តសុទ្ធអស់កល្ប និងមហាវាក្យ “tat tvam asi” និង “ahaṁ brahmāsmi” នាំទៅចំណេះដឹងដោះលែងលើខ្លួនឯង លើសពីស្ថានភាពចិត្ត។
Verse 1
नामैकोनचत्वारिंशदुत्तरद्विशततमो ऽध्यायः श्रीभगवानुवाच / सन्नपि ब्रह्म तस्मात्खं मरुत्खाच्च ततो ऽनलः
ព្រះមានព្រះភាគបានមានព្រះវាចា៖ ទោះបីព្រះព្រហ្ម (Brahman) ជាសត្តៈបរិសុទ្ធក៏ដោយ ពីព្រះនោះកើតមានអាកាស; ពីអាកាសកើតខ្យល់ ហើយពីខ្យល់នោះកើតភ្លើង។
Verse 2
अग्नेरापस्ततः पृथ्वी प्रपञ्चाकृतिसूतिका / ततः सप्तदशं लिङ्गं पञ्चकर्मेन्द्रियाणि च
ពីភ្លើងកើតមានទឹក; ពីទឹកកើតផែនដី ដែលជាគ្រាប់ពូជមាតា បង្កើតពិភពបង្ហាញ។ ពីដំណើរប្រែប្រួលនោះ កើតមានលិង្គសរីរៈដប់ប្រាំពីរ និងអង្គការមេន្រ្ទិយៈប្រាំ (អង្គការធ្វើការ) ផងដែរ។
Verse 3
वाक्पाणिपादं पायुश्चाप्युपस्थमथ धीन्द्रियम् / श्रोत्रं त्वक्चक्षुषी जिह्वा घ्राणं स्यात्पञ्च वायवः
វាចា ដៃ ជើង បាយុ និងឧបស្ថ—រួមទាំងមនៈជាអង្គក្នុង; ហើយត្រចៀក ស្បែក ភ្នែក អណ្ដាត និងច្រមុះ—ទាំងនេះត្រូវបាននិយាយថា ជាអង្គសមត្ថភាពទាំងឡាយ ព្រមទាំងវាយុប្រាំ (ខ្យល់ជីវិតប្រាំ)។
Verse 4
प्राणोपानः समानश्च व्यानस्तूदान एव च / मनोन्तः करणं धीश्च स्यान्मनः संशयात्मकम्
ព្រាណ អបាណ សមាន វ្យាន និង ឧដាន គឺជាខ្យល់ជីវិតទាំងប្រាំ។ ចិត្តជាឧបករណ៍ខាងក្នុង ហើយ ធី (បញ្ញាវិចារណា) ជាអំណាចបែងចែករបស់វា; ចិត្តតាមធម្មជាតិជាទីកន្លែងនៃសង្ស័យ។
Verse 5
बुद्धिर्निश्चयरूपा तु एतत्सूक्ष्मस्वरूपकम् / हिरण्यगर्भमात्मीयसूत्रं तत्कार्यालिङ्गकम्
បុទ្ធិ (buddhi) មានសភាពជាការសម្រេចចិត្តដាច់ខាត; នេះជារូបសុក្ខមរបស់វា។ វាគឺ ហិរញ្ញគರ್ಭ (Hiraṇyagarbha) — «សូត្រ» ខាងក្នុង (ខ្សែស្រឡាយ) ដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់អាត្មា — ដែលត្រូវស្គាល់តាមសញ្ញាលក្ខណៈដោយផលប៉ះពាល់នៃមុខងាររបស់វា។
Verse 6
पञ्चीकृतानि भूतानि ह्यपञ्चीकृतभूततः / पञ्चीकृतेभ्यो भूतेभ्यो ब्रह्माण्डं समजायत
ធាតុទាំងប្រាំដែលក្លាយជាធាតុធំ ត្រូវបាន «បញ្ចីករណ» (quintuplication) ពីធាតុសុក្ខមដែលមិនទាន់បញ្ចីករណ។ ហើយពីធាតុដែលបានបញ្ចីករណទាំងនោះ សកលលោក—ពងព្រះព្រហ្ម (brahmāṇḍa)—បានកើតមាន។
Verse 7
लोकप्रसिद्धं स्थूलाख्यं शरीरं चरणादिमत् / पञ्चीकृतानि भूतानि तत्कार्यं तत्स्थमेव च
រាងកាយដែលលោកស្គាល់ទូទៅ ហៅថា «រាងកាយធំ» មានជើង និងអវយវៈផ្សេងៗ។ វាជាផលនៃធាតុទាំងប្រាំក្រោយការបញ្ចីករណ (pañcīkaraṇa) ហើយវាស្ថិតនៅក្នុងធាតុទាំងនោះផ្ទាល់។
Verse 8
सर्वं शरीरजातं च प्राणिनां स्थूलमीरितम् / त्रिधाह्रि परमात्मस्थं शरीरं प्रोच्यते बुधैः
អ្វីៗទាំងអស់ដែលកើតជារូបកាយរបស់សត្វមានជីវិត ត្រូវបានប្រកាសថាជា «រាងកាយធំ»។ ទោះយ៉ាងណា បណ្ឌិតទាំងឡាយក៏បានពោលថា រាងកាយមានបីប្រភេទ ហើយស្ថិតពឹងផ្អែកលើ ព្រះអាត្មាធំ (Paramātman)។
Verse 9
देहद्वयाभिगामी च त्वमथो जीव एकतः / स्वभेदवाक्याद्ब्रह्मैव प्रविष्टं देहयोर्द्वयोः
ឱ ជីវៈតែមួយ អ្នកចល័តពាក់ព័ន្ធនឹងរាងកាយពីរ; ប៉ុន្តែតាមព្រះវចនៈបង្ហាញថា មិនមានភាពខុសគ្នាពិតប្រាកដទេ គឺព្រះព្រហ្ម (Brahman) តែប៉ុណ្ណោះដែលបានចូលទៅក្នុងរាងកាយទាំងពីរ។
Verse 10
जलार्क्ववद्वदरवज्जीवः प्राणादिधारणः / जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तीनां साक्षी जीवः स च स्मृतः
ជីវៈ ស្រាលល្អិតដូចសរសៃដើមឈូក និងតូចដូចផ្កាភ្លើង រក្សាទ្រទ្រង់កម្លាំងជីវិត ដូចជា ប្រាណៈ។ ជីវៈនោះត្រូវបានចងចាំថា ជាសាក្សីនៃស្ថានភាពបី—ភ្ញាក់ សុបិន និងដេកជ្រៅ។
Verse 11
जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्याख्यैर्व्यातिरिक्तश्च निर्गुणः / निर्गातावयवोसंगो नित्यशुद्धस्वभावकः
ព្រះអង្គលើសពីស្ថានភាពដែលហៅថា ភ្ញាក់ សុបិន និងដេកជ្រៅ; ព្រះអង្គគ្មានគុណលក្ខណៈ។ ព្រះអង្គរួចផុតពីអវយវៈនៃរាងកាយ និងមិនជាប់ពាក់ព័ន្ធ; សភាពដើមរបស់ព្រះអង្គបរិសុទ្ធជានិច្ច។
Verse 12
परमात्मैव यज्जाग्रत्स्वप्नाद्यैर्यस्त्रिधा मतः / अन्तः करणराशेश्चैवान्तः करणःस्थितः
ព្រះបរមាត្មា តែមួយគត់ ត្រូវបានគេយល់ថាបីប្រភេទ ដោយសារស្ថានភាពដូចជា ភ្ញាក់ និងសុបិន; ហើយព្រះអង្គ ជាព្រះអម្ចាស់នៃសមាសធាតុនៃឧបករណ៍ខាងក្នុងទាំងមូល ស្ថិតនៅក្នុងឧបករណ៍ខាងក្នុង (ចិត្ត)។
Verse 13
जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तीश्च पश्यतो विकृतिः सदा / फलक्रियाकारकयोर्जाग्रदादीन्वदाम्यहम्
ចំពោះចិត្តសាក្សីដែលមើលឃើញ ភ្ញាក់ សុបិន និងដេកជ្រៅ នោះតែងមានការប្រែប្រួលក្នុងស្ថានភាពដែលបានបទពិសោធ។ ឥឡូវនេះ ខ្ញុំនឹងពន្យល់ស្ថានភាពទាំងនេះ ចាប់ពីភ្ញាក់ តាមរយៈផល កិច្ចការ និងអង្គភាពអ្នកធ្វើ។
Verse 14
इन्द्रियैरथ विज्ञानं जाग्रत्स्थानमुदीरितम् / जाग्रत्संस्कारसंभूतप्रत्ययो विषयार्थिनः
នៅពេលវិញ្ញាណដឹងដំណើរការតាមអង្គឥន្ទ្រីយ៍ នោះត្រូវបានប្រកាសថា ជាស្ថានភាពភ្ញាក់។ ក្នុងនោះ អ្នកស្វែងរកវត្ថុ មានការយល់ឃើញកើតពីសំស្ការ ដែលបង្កើតឡើងក្នុងជីវិតពេលភ្ញាក់។
Verse 15
स्वप्नं सुषुप्तिः करणोपसंघाते धियः (प) स्थित (ति) / ब्रह्मणः कारणावस्थायां स्थितिः कालकात्मना
សុបិន និងសុសុប្តិ (ដេកជ្រៅ) ជាស្ថានភាពនៃចិត្ត នៅពេលអង្គឥន្ទ្រីយ៍ត្រូវបានប្រមូល និងដកថយ។ ដូចគ្នានេះ ព្រះព្រហ្ម (Brahman) ស្ថិតនៅក្នុងស្ថានភាពហេតុ (causal) ដោយតាំងនៅជាកាលៈផ្ទាល់ខ្លួន (គោលការណ៍ខាងក្នុងនៃពេលវេលា)។
Verse 16
क्रमतोक्रमतो जीवो जाग्रदादि स पश्यति / समाध्यारंभकाले तु पूर्वमेवावधारयेत्
តាមលំដាប់ៗ ជីវៈ (ព្រលឹងបុគ្គល) ឃើញស្ថានភាពចាប់ពីភ្ញាក់ជាដើម។ ប៉ុន្តែ នៅពេលចាប់ផ្តើមសមាធិ គួរតែដាក់ចិត្តកំណត់ការយល់ដឹងនេះឲ្យច្បាស់ជាមុនសិន។
Verse 17
मुमुक्षावथ संजाते अन्तः करणकेवले / विलापयेत्क्षेत्रजातं तत्क्षेत्रं परिशेषयेत्
នៅពេលបំណងប្រាថ្នាចង់រួចផុត (មុមុក្ខា) កើតឡើង ហើយមនុស្សស្ថិតនៅតែក្នុងអន្តះករណៈ (ចិត្ត-បេះដូង) ដោយបរិសុទ្ធ គួររំលាយអ្វីៗដែលកើតឡើងក្នុងក្សេត្រ (វាលនៃរាងកាយ និងបទពិសោធន៍) ដោយទុកឲ្យក្សេត្រនោះនៅសល់តែសំណល់ប៉ុណ្ណោះ។
Verse 18
पञ्चीकृतेभ्यो भूतेभ्यो भाण्डादि व्यतिरिक्तकम् / यथा मृदो घटो भिन्नो नास्ति तत्कार्यतस्तथा
ពីធាតុទាំងប្រាំដែលបានបញ្ចូលគ្នាជាប្រាំផ្នែក (pañcīkaraṇa) វត្ថុដូចជា ក្អម និងភាជនៈផ្សេងៗ មិនមែនបែកចេញពិតប្រាកដទេ។ ដូចដែលក្អម មិនខុសពីដីឥដ្ឋដោយសច្ចៈ—ដូច្នេះផងដែរ តាមទស្សនៈនៃផល (ផលិតផល) មិនមានភាពខុសពីហេតុវត្ថុដើមឡើយ។
Verse 19
पञ्चीकृतानि भूतानि अपञ्चीकृतभूततः / शंसंति व्यतिरेकेण शिष्टाः सूक्ष्मशरीरकम्
ធាតុធំៗដែលកើតពីការលាយបញ្ចូលប្រាំប្រការ ត្រូវបានអ្នកប្រាជ្ញប្រកាស ដោយបំបែកចេញពីធាតុល្អិតដែលមិនទាន់លាយបញ្ចូល ថាវាជា «សូក្ស្ម-សរីរ» (រាងកាយល្អិត) ដ៏ខុសប្លែក។
Verse 20
अपञ्चीकृतभूतेभ्यो न लिङ्गं व्यतिरिक्तकम् / पृथ्व्याधारं विना नास्ति विना नास्ति च तेन सा
លិង្គ-សរីរ (រាងកាយល្អិត) មិនមែនជាអ្វីដាច់ដោយឡែកពីធាតុដែលមិនទាន់បញ្ចូលប្រាំប្រការ។ បើគ្មានការគាំទ្រពីធាតុដី វាមិនអាចមានបានទេ ហើយដីផងដែរ ក៏មិនអាចមានបានដោយគ្មានគោលការណ៍ល្អិតនោះដែរ។
Verse 21
तेजश्च वायुना नास्ति वायुः खेन विना न हि / यद्ब्रह्मणा च खं नास्ति शुद्ध ब्रह्म विना च खम्
ភ្លើង (តេជៈ) មិនអាចមានបានដោយគ្មានខ្យល់; ខ្យល់ក៏មិនអាចមានបានដោយគ្មានអាកាស។ ហើយបើអាកាសមិនអាចមានដោយឡែកពីព្រះព្រហ្មនោះទេ នោះអាកាសក៏មិនមែនដាច់ពីព្រះព្រហ្មដ៏បរិសុទ្ធឡើយ។
Verse 22
शुद्धभावस्तदा जाग्रत्स्वप्नादीनामसंभवः / जीवत्ववर्जितः प्राप्तात्मचैतन्यानुरूपतः
នៅពេលនោះ ដោយឈរជាប់ក្នុងសភាពបរិសុទ្ធ ស្ថានភាពភ្ញាក់ សុបិន និងអ្វីៗដូច្នោះ មិនកើតឡើងទៀតឡើយ។ ដោយលះបង់អារម្មណ៍ថា «ខ្ញុំជាជីវ» មនុស្សនោះស្ថិតនៅស្របតាមចិត្តដឹងនៃអាត្មាដែលបានដឹងច្បាស់។
Verse 23
नित्यं शुद्धं बुद्धमुक्तं सत्यं ब्रह्माद्वितीयकम् / तत्त्वंपदान्तौ शिष्टौ च तत्कारो ब्रह्मवाचकः
ព្រះព្រហ្មគឺអនន្ត បរិសុទ្ធ ជាចិត្តដឹង និងសេរីជានិច្ច ជាសច្ចៈ និងអទ្វ័យ។ ក្នុងពាក្យ «តត् ត្វម» ពាក្យ «តត्» និង «ត្វម» ជាពាក្យសំខាន់ពីរ ហើយព្យាង្គ «តត्» ជាពាក្យសម្គាល់ព្រះព្រហ្ម។
Verse 24
उकारश्च अकारश्च मकारोयमृगद्वयः / ब्रह्माहमस्म्यहं ब्रह्मज्ञानमज्ञानवर्धनम्
អក្សរ «u» និង «a» រួមជាមួយ «ma»—ជាគូព្រះវេទៈដែលបង្ហាញសារសំខាន់៖ «ខ្ញុំជាព្រហ្ម; ព្រហ្មគឺខ្ញុំ»។ នេះជាចំណេះដឹង; ផ្ទុយទៅវិញបង្កើនអវិជ្ជា។
Verse 25
अयमात्मा परं ज्योतिश्चिन्नामानन्दरूपकः / सत्यं ज्ञानमनतं हि त्वमसीति श्रुतीरितम्
អាត្មានេះជាពន្លឺអធិឋានខ្ពស់បំផុត មានសភាពជាចិត្តដឹង (ចិត្ដនា), នាម, និងអានន្ទៈ។ ស្រុតិប្រកាសថា៖ «អ្នកគឺនោះ»—សច្ចៈអនន្ត ដែលជាសេចក្តីពិត និងចំណេះដឹង។
Verse 26
अहं ब्रह्मास्मि निर्लेपमहं ब्रह्मास्मि सर्वगम् / योसावादित्यपुरुषसोसावहमनादिमत् / गीतासारोर्ऽजुनायोक्तो येन ब्रह्मणि वै लयः
«ខ្ញុំជាព្រហ្ម—មិនជាប់មល; ខ្ញុំជាព្រហ្ម—សព្វគ្រប់ទី។ បុរសដ៏ស្ថិតនៅក្នុងព្រះអាទិត្យ (អាទិត្យបុរស) នោះហើយជាខ្ញុំ—មានសភាពអនាទិ។ នេះជាសារសំខាន់នៃគីតា ដែលបានបង្រៀនដល់អរជុនា ដោយអ្វីនេះមនុស្សរលាយចូលក្នុងព្រហ្មពិតប្រាកដ»។
The chapter lists Prāṇa, Apāna, Samāna, Vyāna, and Udāna as the vital airs. They signify the functional life-forces that animate the embodied system and support the operations of the organs and the inner instrument.
It acknowledges the jīva’s movement in relation to bodies (subtle/gross) for explanatory purposes, yet asserts that by right teaching there is no essential difference: it is Brahman alone appearing as entered into both, with individuality understood as superimposition.