Adhyaya 19
Brahma KhandaAdhyaya 1934 Verses

Adhyaya 19

Prāṇeśvara Garuḍa-Mantra: Timing (Velā), Nāga-Grahas, Nyāsa, Haṃsa-Rite, and Viṣa-Cikitsā

បន្តស្ទីលពិធីការអនុវត្តនៃ ព្រហ្មខណ្ឌា សូត្រាបង្ហាញមន្តគារុឌៈដែលព្រះសិវៈបង្រៀន សម្រាប់ការការពារបន្ទាន់ពីពិសពស់។ ជំពូកនេះរាយបញ្ជីសញ្ញាស្ថានភាព និងសញ្ញាលើរាងកាយដើម្បីវាយតម្លៃថាអាចរស់រានបានឬអត់ ដូចជា ទីតាំងខាំ ស្នាមខាំមិនច្បាស់ និងកន្លែងខាំដែលស្លាប់ឆាប់។ បន្ទាប់មកពន្យល់វិទ្យាពេលវេលា៖ វដ្តអធិបតីថ្ងៃ/យប់ លំដាប់ “nāga-bhoga” និងបញ្ជីទេវតានាគដែលចាត់ទុកជាគ្រាហៈ ជាពិសេសពេលចន្លោះ (velā) សម្រាប់ប្រើឲ្យមានប្រសិទ្ធិ។ ក្រោយកំណត់ពេល និងទីកន្លែងដែលពិសបង្ហាញកម្លាំងក្នុងរាងកាយ អត្ថបទបង្រៀនការបង្កើតមន្តប៊ីជ និងរូបមន្ត “Oṁ kuru kule svāhā” បន្ថែមន្យាសលម្អិតលើបំពង់ក អវយវៈ ជើង និងការភ្ជាប់ស្រៈទៅរាងកាយ ដល់ការរួមបញ្ចូល Haṃsa។ មានពិធីការពារ (ខ្សែចងត្រចៀក សរសេរលើក្រដាសផ្កាឈូក ជប៉ាច្រើន) និងបច្ចេកទេសអនុវត្ត (សម្គាល់ខ្លួនជាគារុឌៈ គ្រប់គ្រងដង្ហើមដើម្បីទាញពិស ចូលបួងសួងនីលកណ្ណ្ឋ) ហើយបញ្ចប់ដោយថ្នាំស្មៅ និងថ្នាំជី/ឃី ជាមួយការអះអាង “Maṇi-vyāsa” ដើម្បីសិទ្ធិ បើកផ្លូវទៅជំពូកបន្ទាប់នៃធម៌/វិទ្យាអនុវត្ត។

Shlokas

Verse 1

नामाष्टादशो ऽध्यायः सूत उवाच / प्राणेश्वरं गारुडं च शिवोक्तं प्रवदाम्यहम् / स्थानान्यादौ प्रवक्ष्यामि नागदष्टो न जीवति

សូត្រាបាននិយាយថា៖ «ឥឡូវនេះ ខ្ញុំនឹងពន្យល់មន្ត្រា “ប្រាណេឝ្វរ-ការុឌ” ដែលព្រះសិវៈបានប្រកាស។ ជាមុន ខ្ញុំនឹងប្រាប់អំពីទីកន្លែងសមរម្យសម្រាប់អាន/ប្រើវា; អ្នកដែលត្រូវពស់ខាំ មិនអាចរស់រានបាន (បើគ្មានវា)»។

Verse 2

चितावल्मीकशैलादौ कपे च विवरे तरोः / दंशे रेखात्रयं यस्य प्रच्छन्नं स न जीवति

អ្នកណាដែលស្នាមបីខ្សែ នៅកន្លែងពស់ខាំ ត្រូវលាក់បាំង—មិនថា នៅជិតចិតាវល្មីក (កន្លែងដុតសព), ក្បែររូងស្រមោច, លើភ្នំ, ក្នុងរូងស្វា, ឬក្នុងចន្លោះរន្ធដើមឈើ—អ្នកនោះមិនអាចរស់រានបាន។

Verse 3

षष्ठ्यां च कर्कटे मेषे मूलाश्लेषामघादिषु / कक्षाश्रोणिगले सन्धौ शङ्खकर्णोदरादिषु

នៅក្នុងផ្នែកទីប្រាំមួយ ក្នុងរាសីកក្កដ និងមេស ហើយក្នុងនក្ខត្រចាប់ពី មូលា អាស្លេឝា និងមឃា—គេថា វាបង្ហាញនៅក្លៀក ត្រគាក បំពង់ក សន្លាក់ និងតំបន់ដូចជា ក្បាលចំហៀង ត្រចៀក និងពោះ។

Verse 4

दण्डी शस्त्रधरो भिक्षुर्न ग्नादिः कालदूतकः / बाहौ च वक्क्रे ग्रीवायां दष्टायां न हि जीवति

មានអ្នកសង្ឃដើមឈើ (ដណ្ឌី) កាន់អាវុធ ដូចជាទូតនៃកាលៈ (មរណៈ) មកខាំ; ហើយបើត្រូវខាំនៅដៃ មុខ ឬក—មិនមានជីវិតរស់រានឡើយ។

Verse 5

पूर्वं दिनपतिर्भुङ्क्ते अर्धयामं ततो ऽपरे / शेषा ग्रहाः प्रतिदिनं षट्संख्या परिवर्तनैः

ដំបូង ព្រះអាទិត្យ—ម្ចាស់នៃថ្ងៃ—គ្រប់គ្រងពាក់កណ្តាលយាម; បន្ទាប់មក អ្នកដទៃៗបន្តតាមលំដាប់។ ភពដែលនៅសល់ ប្រែវេនរៀងរាល់ថ្ងៃ ជាវដ្តីដែលរាប់បានជា ប្រាំមួយការប្រែប្រួល។

Verse 6

नागभोगः क्रमाञ्ज्ञेयो रात्रौ बाणविवर्तनैः / शेषोर्ऽकः फणिपश्चन्द्रस्तक्षको भौम ईरितः

នៅពេលរាត្រី លំដាប់ដែលហៅថា «នាគភោគ» ត្រូវយល់តាមការប្រែវេននៃ «ព្រួញ» (សញ្ញាទិស)។ សេសៈ ត្រូវបានហៅថា ព្រះអាទិត្យ; ផណិបៈ ជាព្រះចន្ទ; និង តក្សកៈ ត្រូវបានប្រកាសថា ជាភពអង្គារ។

Verse 7

कर्कोटो ज्ञो गुरुः पद्मो महापद्मश्च भार्गवः / शङ्खः शनैश्चरो राहुः कुलिकश्चाहयो ग्रहाः

ករកោតៈ, ជ្ញៈ, គុរុ, បទ្មៈ, មហាបទ្មៈ, ភារគវៈ, សង្ខៈ, សនૈශ්ចរៈ, រាហុ, និង កុលិកៈ—ទាំងនេះជាទេវតានាគ ដែលក៏ត្រូវហៅថា «គ្រាហៈ» (អ្នកចាប់យក/អ្នកប៉ះពាល់) ផងដែរ។

Verse 8

रात्रौ दिवा सुरगुरोर्भागे स्यादमरान्तकः / पङ्गोः काले दिवा राहुः कुलिकेन सह स्थितः

ទាំងរាត្រីទាំងថ្ងៃ ក្នុងចំណែករបស់ម្ចាស់ទេវៈ (ព្រះព្រហស្បតិ) មាន អមរាន្តកៈ ស្ថិតនៅ។ ហើយនៅពេលរបស់ បង្គុ (Paṅgu) ក្នុងថ្ងៃ រាហុ ស្ថិតរួមជាមួយ កុលិកៈ។

Verse 9

यामार्धसन्धिसंस्थां च वेलां कालवतीं चरेत् / बाणद्विषड्वह्निवाजियुगभूरेकभागतः?

គួរតែគោរពសង្កេតវេលាដែលស្ថិតនៅចំណុចប្រសព្វនៃយាមពាក់កណ្តាល—វេលា (velā) ដែលបានកំណត់តាមមាត្រពេលវេលាដ៏ត្រឹមត្រូវ។ វាត្រូវបានគណនាតាមកូដលេខបុរាណ៖ ព្រួញ, សត្រូវ, ប្រាំមួយ, ភ្លើង, សេះ, គូ, ផែនដី, មួយ—មួយៗបង្ហាញភាគរយនៃថ្ងៃ។

Verse 10

दिवा षडेदनेत्राद्रिपञ्चत्रिमानुषांशकैः / पादाङ्गुष्ठे पादपृष्ठे पादपृष्ठे गुल्फे जानुनि लिङ्गके

នៅពេលថ្ងៃ (ទុក្ខវេទនា/ការរងទុក្ខ) ត្រូវបានវាស់ជាឯកតាចំនួនប្រាំមួយ ហើយម្តងទៀតជាភាគចំនួនសាមសិបប្រាំ; វាអារម្មណ៍នៅម្រាមជើងធំ លើខ្នងជើង (ម្តងទៀត) លើខ្នងជើង នៅកជើង នៅជង្គង់ និងនៅអង្គលិង្គ។

Verse 11

नाभौ हृदि स्तनतटे कण्ठे नासापुटे ऽक्षिणि / कर्णयोश्च भ्रुवोः शङ्खे मस्तके प्रतिपत्क्रमात्

ចាប់ពីថ្ងៃដំបូងតទៅ (ពលជីវិត/ស្មារតី) ដំណើរទៅតាមលំដាប់—នៅផ្ចិត បន្ទាប់មកបេះដូង តំបន់សុដន់ ក បំពង់ច្រមុះ ភ្នែក ត្រចៀក ចិញ្ចើម តំបន់សង្កត់ក្បាល (សង្ក) ហើយចុងក្រោយនៅកំពូលក្បាល។

Verse 12

तिष्ठच्चन्द्रश्च जीवेच्च पुंसो दक्षिणभागके / कायस्य वामभागे तु स्त्रिया वायुवहात्करात्

សម្រាប់បុរស ព្រះចន្ទស្ថិត និងដង្ហើមជីវិតបន្តនៅផ្នែកខាងស្តាំនៃរាងកាយ; តែសម្រាប់ស្ត្រី វាស្ថិតនៅផ្នែកខាងឆ្វេងនៃរាងកាយ—ដូចដែលបាននិយាយ—ដោយសារសកម្មភាពនៃខ្យល់ (វាយុ) ដែលនាំជីវិត។

Verse 13

अमृतस्तत्कृतो मोहो निवर्तेत च मर्दनात् / आत्मनः परमं बीजं हंसाख्यं स्फटिकामलम्

ដោយទឹកអម្រឹតនោះ មោហៈដែលកើតឡើង (ក្នុងសត្វ) ត្រូវបានបំបាត់ដោយការកូរ/ច្របាច់; គ្រាប់ពូជដ៏អធិកអធមនៃអាត្មា គឺ “ហំស” ស្អាតឥតមន្ទិល ដូចគ្រីស្តាល់ថ្លា។

Verse 14

दातव्यं विषपापघ्नं बीजं तस्य चतुर्विधम् / विन्दुपञ्चस्वरयुतमाद्यमुक्तं द्वितीयकम् / षष्ठारूढं तृतीयं स्यात्सविसर्गं चतुर्थकम् / ॐ कुरु कुले स्वाहा

គួរប្រគល់/ប្រើ គ្រាប់មន្ត (បីជ) ដែលបំផ្លាញបាបនៃពុល។ បីជនោះមានបួនប្រភេទ៖ ប្រភេទទីមួយ ត្រូវបាននិយាយថា ភ្ជាប់ជាមួយបិណ្ឌុ និងស្រៈប្រាំ; ប្រភេទទីពីរ ត្រូវបានប្រកាស; ប្រភេទទីបី គួរឲ្យឡើងលើស្រៈទីប្រាំមួយ; និងប្រភេទទីបួន មានវិសರ್ಗ។ (ដូច្នេះមន្តគឺ៖) «ឱំ កុរុ កុਲੇ ស្វាហា»។

Verse 15

विद्या त्रैलोक्यरक्षार्थं गरुडेन धृता पुरा / वधेप्सुर्नागनागानां मुखे ऽथ प्रणवं न्यसेत्

កាលពីបុរាណ ព្រះគរុឌបានកាន់ទុកមន្តដ៏វិសុទ្ធនេះ ដើម្បីការពារពិភពទាំងបី។ ដូច្នេះ អ្នកដែលប្រាថ្នាចង់បង្ក្រាប ឬសម្លាប់ស្តេចនាគ គួរដាក់ព្រណវៈ «អោម» លើមាត់របស់ពួកវា។

Verse 16

गले कुरु न्यसेद्धीमान्कुले च गुल्फयोः स्मृतः / स्वाहा पादयुगे चैव युगहा न्यास ईरितः

អ្នកប្រាជ្ញគួរដាក់ន្យាស (ការដាក់មន្ត) នៅក; ហើយតាមស្ម្រឹតិ ក៏ត្រូវដាក់នៅកំភួនដៃ និងកជើងផងដែរ។ ដោយពាក្យ «ស្វាហា» គួរដាក់លើជើងទាំងពីរ—នេះហៅថា ន្យាសសម្រាប់គូជើង។

Verse 17

गृहे विविखिता यत्र तन्नागाः संत्यजन्ति च / सहस्रमन्त्रं जप्त्वा तु कर्णे सूत्रं धृतं तथा

នៅក្នុងផ្ទះណាដែលពិធីបែបនេះត្រូវបានអនុវត្តយ៉ាងត្រឹមត្រូវ នាគទាំងឡាយនឹងចាកចេញ។ បន្ទាប់ពីសូត្រមន្ត «ពាន់ដង» រួច គួរពាក់ខ្សែការពារនៅត្រចៀកផងដែរ។

Verse 18

यद्रृहे शर्करा जप्ता क्षिप्ता नागास्त्यजन्ति तत् / सप्तलक्षस्य जप्याद्धि सिद्धिः प्राप्ता सुरासुरैः

នៅក្នុងផ្ទះណាដែលមន្ត «សរករា» ត្រូវបានសូត្រ ហើយបោះចោល (ជាពិធីដែលបានបញ្ចូលអានុភាព) នាគទាំងឡាយនឹងបោះបង់ទីនោះ។ ពិតប្រាកដណាស់ ដោយសូត្រវាដល់ប្រាំពីរលក្ខ (៧០០,០០០ ដង) អានុភាពសម្រេចបាន—even ទាំងទេវតា និងអសុរ។

Verse 19

ॐ सुवर्णरेखे कुक्कुटविग्रहरूपिणि स्वाहा / एवञ्चाष्टदले पद्म दले वर्णयुगं लिखेत्

«អោម។ ឱ សុវណ្ណរೇಖា អ្នកមានរូបរាងជាមាន់—ស្វាហា»។ ដូច្នេះ លើផ្កាឈូកមានប្រាំបីក្រឡា គួរសរសេរអក្សរជាគូ (ពីរអក្សរ) លើក្រឡានីមួយៗ។

Verse 20

नामैतद्वारिधाराभिः स्नातो दष्टो विषं त्यजेत् / ॐ पक्षि स्वाहा

ដោយស្រោចទឹកជាចរន្តៗ ហើយសូត្រព្រះនាមនេះ អ្នកដែលត្រូវពស់ខាំ នឹងបោះបង់ពិសចេញ។ (មន្ត្រា) «អោṁ បក្សិ ស្វាហា»។

Verse 21

अङ्गुष्ठादि कनिष्ठान्तं करे न्यस्याथ देहके / के (कै) वक्क्रे हृदि लिङ्गे च पादयोर्गरुडस्य हि

ដាក់ម្រាមដៃលើរាងកាយ ចាប់ពីម្រាមមេដៃរហូតដល់ម្រាមកូន ដើម្បីធ្វើន្យាសៈតាមវិធី; បន្ទាប់មកប៉ះមុខ/មាត់ បេះដូង អង្គលិង្គ និងជើងទាំងពីរ—នេះជាវិធីដែលពាក់ព័ន្ធនឹងគរុឌ។

Verse 22

नाक्रामन्ति च तच्छायां स्वप्ने ऽपि विषपन्नगाः / यस्तु लक्षं जपेच्चास्याः स दृष्ट्वा(ष्ट्या) नाशयेद्विषम्

សូម្បីតែពស់ពិស ក៏មិនហ៊ានខិតជិតស្រមោលរបស់វា ទោះក្នុងសុបិនក៏ដោយ។ ហើយអ្នកណាសូត្រវា១សែនដង នឹងអាចបំផ្លាញពិសបាន ដោយគ្រាន់តែឃើញ (ឬប៉ះ) ប៉ុណ្ណោះ។

Verse 23

ॐ ह्री ह्रौ ह्रीं भि(भी) रुण्डायै स्वाहा / कर्णे जप्ता त्वियं विद्या दष्टकस्य विषं हरेत्

«អោṁ ហ្រី ហ្រៅ ហ្រីṁ ភី—រុណ្ឌាយៃ ស្វាហា»។ មន្ត្រនេះ បើខ្សឹបសូត្រចូលត្រចៀក គឺជាវិទ្យាសាស្ត្រពិសិដ្ឋ ដែលដកពិសរបស់អ្នកត្រូវខាំ។

Verse 24

अ आ न्यसेत्तु पादाग्रे इ ई गुलफे ऽथ जानुनि / उ ऊ ए ऐ कटितटे ओ नाभौ हृदि औ न्यसेत्

គួរធ្វើន្យាសៈអក្សរ «អ» និង «អា» នៅចុងមុខជើង; «អិ» និង «អី» នៅកជើង ហើយបន្តទៅជង្គង់; «អុ», «អូ», «អេ», «អៃ» លើតំបន់ចង្កេះ; «អោ» នៅផ្ចិត; និង «អៅ» លើបេះដូង។

Verse 25

वक्क्रे अमुत्तमाङ्गे अः न्यसेद्वै हंससंयुताः / हंसो विषादि च हरेज्जप्तो ध्यातो ऽथ पूजितः

គួរដាក់ (មន្ត្រ/ន្យាស) លើមុខ និងលើកំពូលក្បាល ដោយភ្ជាប់ជាមួយ «ហំស» ដ៏បរិសុទ្ធ។ «ហំស» នេះ ពេលសូត្រ ពេលសមាធិ និងពេលបូជា អាចបំបាត់ពុល និងទុក្ខវេទនាផ្សេងៗ។

Verse 26

गरुडो ऽहमिति ध्यात्वा कुर्याद्विषहरां (रीं) क्रियाम् / हंमन्त्रं गात्रविन्यस्तं विषादिहरमीरितम्

ដោយសមាធិថា «ខ្ញុំគឺគរុឌ» គួរធ្វើកិរិយាបំបាត់ពុល (ដោយព្យាង្គ rīṃ)។ «ហំ»-មន្ត្រ ដែលដាក់លើអវយវៈតាមន្យាស ត្រូវបានប្រកាសថាបំបាត់ពុល និងទុក្ខវេទនាផ្សេងៗ។

Verse 27

न्यस्य हंसं वामकरे नासामुखनिरोधकृत् / मन्त्रो हरेद्दष्टकस्य त्वङ्मांसादिगतं विषम्

ដាក់មុទ្រា «ហំស» នៅដៃឆ្វេង ហើយទប់រន្ធច្រមុះ និងមាត់។ មន្ត្រនោះគួរទាញពុលចេញពីអ្នកត្រូវខាំ ទោះបីពុលបានចូលដល់ស្បែក សាច់ និងអវយវៈផ្សេងៗក៏ដោយ។

Verse 28

स वायुना समाकृष्य दष्टानां गरलं हरेत् / तनौ न्यसेद्दष्टकस्य नीलकण्ठादि संस्मरेत्

ដោយអំណាចខ្យល់ (ដង្ហើម) ទាញវាចេញ ហើយគួរដកពុលរបស់អ្នកដែលត្រូវខាំ។ គួរលាប/ដាក់ (ឱសថឬន្យាស) លើរាងកាយអ្នកត្រូវខាំ ហើយរំលឹកអំពាវនាវ «នೀಲកណ្ណ្ឋ» និងអាទិទេវការពារផ្សេងៗ។

Verse 29

पीतं प्रत्यङ्गिरामूलं तण्डुलद्भिर्विषापहम् / पुनर्नवाफलिनीनां मूलं वक्क्रजमीदृशम्

ឫស «ប្រត្យង្គិរា» ដែលផឹកជាមួយទឹកអង្ករ អាចបំផ្លាញពុល។ ដូចគ្នានេះ ឫស «ពុនរណវា» ដែលមានផ្លែ—ប្រភេទដើមកោង—ក៏មានអានុភាពដូចគ្នា។

Verse 30

मूलं शुक्लबृहत्यास्तु कर्कोट्यागैरिकर्णिकम् / अद्भिर्घृष्टघृतोपेतलेपो ऽयं विषमर्दनः

ចូរយកឫស «ព្រឹហតី» ពណ៌ស រួមជាមួយ «ករកោទី» និង «កර්ណិកា» ពណ៌ដូចអុករ​ក្រហម; បុកជាមួយទឹក ហើយលាបជាគ្រែមលាយជាមួយឃ្រីត (ghee) — លាបនេះជាអ្នកបំបាត់ពិស។

Verse 31

विषमृद्धिं न व्रजेच्च उष्णं पिबति यो घृतम् / पञ्चाङ्गं तु शिरीषस्य मूलं गृञ्जनजं तथा

អ្នកណាផឹកឃ្រីត (ghee) ក្តៅ មិនធ្លាក់ចូលសភាពរំខានមិនស្មើ (វិកល) នៃរាងកាយឡើយ។ ដូចគ្នានេះផងដែរ គេប្រើផ្នែកទាំងប្រាំនៃដើម «សិរីស» និងឫសរុក្ខជាតិ «គ្រឹញ្ជន» ជាឱសថ។

Verse 32

सर्वाङ्गलेपतशचापि पानाद्वा विषहृद्भवेत् / ह्रीं गोनसादिविषहृत्

មិនថាលាបពេញរាងកាយ ឬសូម្បីតែផឹកវា ក៏ក្លាយជាអ្នកដកពិសបាន។ មន្ត្រា «ហ្រីṃ» បំផ្លាញពិស ដូចពិសពស់ «គោនស» (viper) និងពិសផ្សេងៗទៀត។

Verse 33

हृल्ललाटविसर्गान्तं ध्यातं वश्या दिकृद्भवेत् / न्यस्तं योनौ वशेत्कन्यां कुर्यान्मदजलाविलम्

ការធ្វើសមាធិលើព្យញ្ជនៈមន្ត្រាដែលចាប់ផ្តើមដោយ «ហ្រឹ» ហើយបញ្ចប់ដោយវិសರ್ಗ (ḥ) គេថាអាចបង្កើតអំណាចគ្រប់ទិសឲ្យស្ថិតក្រោមឥទ្ធិពល។ បើដាក់លើយោនី គេអះអាងថាអាចធ្វើឲ្យក្មេងស្រីស្ថិតក្រោមការគ្រប់គ្រង និងឲ្យចិត្តលង់ក្នុងកាមរំភើបដូចស្រវឹង។

Verse 34

जप्त्वा सप्ताष्टसाहस्रं गरुत्मानिव सर्वगः / कविः स्याच्छ्रुतिधरी च वश्याः स्त्रीश्चायुराप्नुयात् / विषहृत्स्यात्कथा तद्वन्मणिर्व्यासः स्मृतो ध्रुवम्

ពេលជប្តវាចា ៧ ពាន់ ឬ ៨ ពាន់ដង គេថានឹងក្លាយជាអ្នកទៅបានគ្រប់ទី ដូច «គរុឌ»; ក្លាយជាកវី និងជាអ្នកកាន់ទុកស្រ៊ុតិ (គម្ពីរព្រះវេដ) ក្នុងចិត្ត; ស្ត្រីទាំងឡាយក្លាយជាស្តាប់បង្គាប់ ហើយបានអាយុវែង។ ក៏ក្លាយជាអ្នកបំបាត់ពិស—ដូចដែលបាននិយាយក្នុងកថា។ ការអនុវត្តនេះ ត្រូវបានចងចាំជាដាច់ខាតថា «មណិ-វ្យាស»។

Frequently Asked Questions

Nyāsa functions as ritual installation of mantra-power onto specific body loci (throat, forearm, ankles, feet, and a vowel-mapped sequence across lower limbs to heart and head), culminating with Haṃsa placement; it is presented as the operative method by which the practitioner aligns speech (mantra) and body to counteract venom.

The chapter explicitly gives “Oṁ kuru kule svāhā,” a Suvarṇarekhā-related svāhā formula, “Oṁ, O bird, svāhā,” and “Oṁ hrī hrau hrīṁ bhī—to Ruṇḍā, svāhā,” alongside instructions emphasizing Praṇava placement and Haṃsa-based recitation and worship.

It frames poison-affliction and remedial success within junction-windows of the day’s watches (yāma-sandhi velā) and within rotating rulership cycles of luminaries/planets and nāga-grahas, implying that correct temporal alignment strengthens the ritual’s capacity to arrest or extract venom.