Adhyaya 26
Ekadasha SkandhaAdhyaya 2635 Verses

Adhyaya 26

Purūravā’s Song of Renunciation and the Glory of Sādhu-saṅga

បន្តព្រះក្រឹṣṇaបង្រៀនឧទ្ធវអំពីការដោះខ្លួនពីបំណងវត្ថុលោកីយ៍ ជំពូកនេះព្រមានអំពីការស្និទ្ធស្នាលជាមួយអ្នកបំពេញអារម្មណ៍ និងបង្ហាញចិត្តវិទ្យានៃការចងក្រងតាមរឿងព្រះបាទ Purūravā (Aila) និង Urvaśī។ ព្រះអង្គណែនាំបទទួញសោករបស់ Purūravā៖ កាមតណ្ហាបាំងបាត់ការយល់ដឹងអំពីពេលវេលា កិត្តិយស ចំណេះដឹង និងអធិបតេយ្យភាព ហើយការសប្បាយអារម្មណ៍ម្តងហើយម្តងទៀតមិនធ្វើឲ្យតណ្ហាអស់ទេ ដូចជាខ្លាញ់បន្ថែមឲ្យភ្លើងឆេះ។ បន្ទាប់មកគាត់ប្រើវិវេក៖ ការកាន់កាប់រាងកាយមិនច្បាស់លាស់ ហើយសម្រស់គ្រាន់ជាគម្របបោកបញ្ឆោតលើអសុចិភាព ដូច្នេះការចាប់អារម្មណ៍លើរាងកាយគ្មានហេតុផល។ ចុងក្រោយបម្លែងពីការបដិសេធទៅឱសថវិជ្ជមាន៖ បោះបង់សង្គមអាក្រក់ និងស្និទ្ធស្នាលសាធុ-សង្គៈ ព្រោះពាក្យសាធុអាចកាត់ផ្តាច់ការចងភ្ជាប់។ ព្រះក្រឹṣṇaសរសើរអ្នកបរិសុទ្ធថាជា “ទូក” សង្គ្រោះក្នុងសំសារ និងជាគ្រួសារពិត និងជាជម្រកគួរគោរព ដល់ពេល Purūravāស្ងប់ស្ងាត់ដោយដឹងព្រះអម្ចាស់នៅក្នុងចិត្ត។ នេះបង្កើនទិសទៅកាន់ភក្តិដែលគាំទ្រដោយសាធុ-សេវា និងនាម-កីរតន។

Shlokas

Verse 1

श्रीभगवानुवाच मल्ल‍क्षणमिमं कायं लब्ध्वा मद्धर्म आस्थित: । आनन्दं परमात्मानमात्मस्थं समुपैति माम् ॥ १ ॥

ព្រះមានព្រះភាគមានព្រះបន្ទូលថា៖ បានទទួលរាងកាយមនុស្ស ដែលផ្តល់ឱកាសឲ្យស្គាល់ខ្ញុំ ហើយស្ថិតក្នុងធម៌របស់ខ្ញុំ គឺភក្តិ នោះគេនឹងទៅដល់ខ្ញុំ—អាងសុខទាំងអស់ និងបរមាត្មា ដែលស្ថិតនៅក្នុងបេះដូងសត្វទាំងឡាយ។

Verse 2

गुणमय्या जीवयोन्या विमुक्तो ज्ञाननिष्ठया । गुणेषु मायामात्रेषु द‍ृश्यमानेष्ववस्तुत: । वर्तमानोऽपि न पुमान् युज्यतेऽवस्तुभिर्गुणै: ॥ २ ॥

អ្នកដែលតាំងចិត្តក្នុងចំណេះដឹងអលૌកិក រួចផុតពីជីវិតដែលត្រូវគុណគ្រប់គ្រង ដោយបោះបង់អត្តសញ្ញាណក្លែងក្លាយចំពោះផលនៃគុណ។ ដោយឃើញវាជាមាយាប៉ុណ្ណោះ គាត់មិនជាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងគុណ ទោះរស់នៅកណ្ដាលវាក៏ដោយ ព្រោះគុណ និងផលរបស់វាមិនមែនជាការពិតទេ។

Verse 3

सङ्गं न कुर्यादसतां शिश्न‍ोदरतृपां क्व‍‍चित् । तस्यानुगस्तमस्यन्धे पतत्यन्धानुगान्धवत् ॥ ३ ॥

មិនគួរចូលសង្គមជាមួយមនុស្សលោកិយដែលលង់ក្នុងការបំពេញតែអង្គកាម និងពោះឡើយ។ អ្នកដែលដើរតាមពួកគេ នឹងធ្លាក់ចូលរណ្តៅងងឹតជ្រៅ ដូចមនុស្សខ្វាក់ដើរតាមមនុស្សខ្វាក់។

Verse 4

ऐल: सम्राडिमां गाथामगायत बृहच्छ्रवा: । उर्वशीविरहान् मुह्यन् निर्विण्ण: शोकसंयमे ॥ ४ ॥

បទចម្រៀងនេះត្រូវបានច្រៀងដោយព្រះចៅអធិរាជដ៏ល្បី អៃលៈ (ពូរូរ៉វា)។ ពេលបាត់បង់ភរិយា អ៊ួរវសី គាត់ដំបូងស្រពិចស្រពិល ប៉ុន្តែដោយទប់ទល់ការយំសោក គាត់ចាប់ផ្តើមមានវិរាគ្យ។

Verse 5

त्यक्त्वात्मानं व्रजन्तीं तां नग्न उन्मत्तवन्नृप: । विलपन्नन्वगाज्जाये घोरे तिष्ठेति विक्लव: ॥ ५ ॥

ពេលនាងចាកចេញដោយបោះបង់គាត់ ព្រះរាជានៅស្រាតកាយក៏រត់តាមដូចមនុស្សឆ្កួត។ ដោយក្តុកក្តួលយំសោក គាត់ហៅថា «ឱ ភរិយារបស់ខ្ញុំ! ឱ នារីដ៏កាច! សូមឈប់!»

Verse 6

कामानतृप्तोऽनुजुषन् क्षुल्ल‍कान् वर्षयामिनी: । न वेद यान्तीर्नायान्तीरुर्वश्याकृष्टचेतन: ॥ ६ ॥

ទោះបីពូរូរ៉វាបានរីករាយនឹងសុខកាមនៅពេលល្ងាចអស់ជាច្រើនឆ្នាំ ក៏នៅតែមិនឆ្អែតទេ ព្រោះសុខនោះតិចតួច។ ចិត្តគាត់ត្រូវអ៊ួរវសីទាក់ទាញខ្លាំង ដល់ថ្នាក់មិនដឹងថាយប់ៗកំពុងមកហើយកំពុងទៅ។

Verse 7

ऐल उवाच अहो मे मोहविस्तार: कामकश्मलचेतस: । देव्या गृहीतकण्ठस्य नायु:खण्डा इमे स्मृता: ॥ ७ ॥

ព្រះបាទអៃលៈមានព្រះបន្ទូលថា «អូហ៍! សូមមើលភាពវង្វេងរបស់ខ្ញុំធំទូលាយប៉ុណ្ណា! ចិត្តខ្ញុំកខ្វក់ដោយកាម; ពេលទេវីនេះឱបខ្ញុំ ហើយកាន់ករបស់ខ្ញុំ ខ្ញុំមិនបានដឹងសោះថាផ្នែកៗនៃជីវិតខ្ញុំកំពុងកន្លងផុតទៅ»។

Verse 8

नाहं वेदाभिनिर्मुक्त: सूर्यो वाभ्युदितोऽमुया । मूषितो वर्षपूगानां बताहानि गतान्युत ॥ ८ ॥

នារីនោះបានបោកបញ្ឆោតខ្ញុំយ៉ាងខ្លាំង ដល់ថ្នាក់ខ្ញុំមិនបានឃើញសូម្បីតែព្រះអាទិត្យរះ ឬលិច។ អូហ៍ អនិច្ចា ឆ្នាំជាច្រើនថ្ងៃរបស់ខ្ញុំកន្លងទៅដោយឥតប្រយោជន៍!

Verse 9

अहो मे आत्मसम्मोहो येनात्मा योषितां कृत: । क्रीडामृगश्चक्रवर्ती नरदेवशिखामणि: ॥ ९ ॥

អូហ៍ ភាពវង្វេងខ្លួនរបស់ខ្ញុំ! ដល់ថ្នាក់ខ្ញុំ—ជាចក្រវర్తី មកុដមណីនៃព្រះមហាក្សត្រ—ក្លាយជាសត្វលេងនៅក្នុងដៃនារី!

Verse 10

सपरिच्छदमात्मानं हित्वा तृणमिवेश्वरम् । यान्तीं स्‍त्रियं चान्वगमं नग्न उन्मत्तवद् रुदन् ॥ १० ॥

ទោះបីខ្ញុំជាម្ចាស់ដែលមានសម្បត្តិច្រើន នាងក៏បោះបង់ខ្ញុំដូចស្មៅមួយសន្លឹក។ ទោះយ៉ាងណា ខ្ញុំក៏នៅតែដើរតាមនាង ទាំងអាក្រាត កំពុងយំដូចមនុស្សឆ្កួត។

Verse 11

कुतस्तस्यानुभाव: स्यात् तेज ईशत्वमेव वा । योऽन्वगच्छंस्‍त्रियं यान्तीं खरवत् पादताडित: ॥ ११ ॥

ឥទ្ធិពល ពន្លឺអំណាច និងអធិបតេយ្យរបស់ខ្ញុំនៅឯណា? ខ្ញុំរត់តាមនារីដែលបានបោះបង់ខ្ញុំ ដូចលាដែលត្រូវលាមេ踢មុខ។

Verse 12

किं विद्यया किं तपसा किं त्यागेन श्रुतेन वा । किं विविक्तेन मौनेन स्‍त्रीभिर्यस्य मनो हृतम् ॥ १२ ॥

ការសិក្សាខ្ពស់ តបៈ ការលះបង់ ឬការស្តាប់គម្ពីរមានប្រយោជន៍អ្វី? ការរស់នៅឯកោ និងភាពស្ងៀមស្ងាត់មានន័យអ្វី បើចុងក្រោយចិត្តត្រូវនារីលួចយកទៅ?

Verse 13

स्वार्थस्याकोविदं धिङ् मां मूर्खं पण्डितमानिनम् । योऽहमीश्वरतां प्राप्य स्‍त्रीभिर्गोखरवज्जित: ॥ १३ ॥

សូមឲ្យខ្ញុំត្រូវសាប! ខ្ញុំល្ងង់ មិនដឹងអ្វីជាប្រយោជន៍ខ្លួន តែអួតថាខ្លួនប្រាជ្ញា។ ទោះបានតំណែងដូចម្ចាស់ ក៏ត្រូវស្ត្រីឈ្នះដូចគោឬលា។

Verse 14

सेवतो वर्षपूगान् मे उर्वश्या अधरासवम् । न तृप्यत्यात्मभू: कामो वह्निराहुतिभिर्यथा ॥ १४ ॥

ទោះខ្ញុំបានបម្រើ “អម្រឹត” នៃបបូរមាត់អ៊ុរវសីជាច្រើនឆ្នាំ កាមក្នុងចិត្តខ្ញុំក៏កើនឡើងម្តងហើយម្តងទៀត មិនដែលឆ្អែត ដូចភ្លើងដែលមិនរលត់ដោយការបូជាខ្លាញ់។

Verse 15

पुंश्चल्यापहृतं चित्तं को न्वन्यो मोचितुं प्रभु: । आत्मारामेश्वरमृते भगवन्तमधोक्षजम् ॥ १५ ॥

ចិត្តខ្ញុំដែលត្រូវស្ត្រីពេស្យាឆក់យក តើអ្នកណាអាចសង្គ្រោះបាន លើកលែងតែព្រះភគវាន អធោក្សជៈ អ្នកលើសពីអារម្មណ៍ និងជាព្រះអម្ចាស់នៃអ្នករីករាយក្នុងអាត្មា។

Verse 16

बोधितस्यापि देव्या मे सूक्तवाक्येन दुर्मते: । मनोगतो महामोहो नापयात्यजितात्मन: ॥ १६ ॥

ទោះទេវីអ៊ុរវសីបានបង្ហាញផ្លូវដោយពាក្យសមរម្យ និងប្រាជ្ញា ក៏ដោយសារបញ្ញាខ្ញុំទន់ទាប និងមិនអាចគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍បាន មហាមោហៈក្នុងចិត្តមិនបានរលាយ។

Verse 17

किमेतया नोऽपकृतं रज्ज्वा वा सर्पचेतस: । द्रष्टु: स्वरूपाविदुषो योऽहं यदजितेन्द्रिय: ॥ १७ ॥

ខ្ញុំនឹងបន្ទោសនាងដូចម្តេច? ខ្ញុំឯងមិនដឹងសភាពពិតនៃវិញ្ញាណខ្លួន និងមិនឈ្នះអារម្មណ៍ទេ; ដូចមនុស្សដែលមានចិត្តគិតថាជាពស់ មើលខ្សែជាពស់ដោយភាន់ច្រឡំ។

Verse 18

क्व‍ायं मलीमस: कायो दौर्गन्ध्याद्यात्मकोऽशुचि: । क्व‍ गुणा: सौमनस्याद्या ह्यध्यासोऽविद्यया कृत: ॥ १८ ॥

កាយនេះដែលកខ្វក់ មានក្លិនស្អុយ និងមិនបរិសុទ្ធ តើជាអ្វីពិត? ក្លិនក្រអូប និងសម្រស់នៃកាយស្ត្រីដែលហាក់គួរចាប់ចិត្ត នោះគ្រាន់តែជាអាវរលំក្លែងក្លាយដែលម៉ាយា បង្កើតដោយអវិទ្យា។

Verse 19

पित्रो: किं स्वं नु भार्याया: स्वामिनोऽग्ने: श्वगृध्रयो: । किमात्मन: किं सुहृदामिति यो नावसीयते ॥ १९ ॥ तस्मिन् कलेवरेऽमेध्ये तुच्छनिष्ठे विषज्जते । अहो सुभद्रं सुनसं सुस्मितं च मुखं स्‍त्रिय: ॥ २० ॥

កាយនេះពិតប្រាកដជាកម្មសិទ្ធិរបស់អ្នកណា—របស់ឪពុកម្តាយ របស់ភរិយា របស់ម្ចាស់ការងារ របស់ភ្លើងចិតា ឬរបស់ឆ្កែ និងសត្វស៊ីសាកសព? របស់អាត្មានៅក្នុង ឬរបស់មិត្តស្និទ្ធ? ទោះមិនអាចកំណត់បាន ក៏មនុស្សនៅតែជាប់ចិត្តនឹងកាយនេះ។

Verse 20

पित्रो: किं स्वं नु भार्याया: स्वामिनोऽग्ने: श्वगृध्रयो: । किमात्मन: किं सुहृदामिति यो नावसीयते ॥ १९ ॥ तस्मिन् कलेवरेऽमेध्ये तुच्छनिष्ठे विषज्जते । अहो सुभद्रं सुनसं सुस्मितं च मुखं स्‍त्रिय: ॥ २० ॥

ទោះជាកាយនេះមិនបរិសុទ្ធ និងកំពុងទៅរកចុងបញ្ចប់ដ៏ទាបទាប ក៏មនុស្សនៅតែជាប់ចិត្ត។ ហើយពេលមើលមុខស្ត្រី គេនិយាយថា «អូហ៍ ស្អាតណាស់! ច្រមុះគួរឱ្យស្រឡាញ់ និងស្នាមញញឹមផ្អែមល្ហែម!»

Verse 21

त्वङ्‍मांसरुधिरस्‍नायुमेदोमज्जास्थिसंहतौ । विण्मूत्रपूये रमतां कृमीणां कियदन्तरम् ॥ २१ ॥

តើមានភាពខុសគ្នាអ្វីរវាងដង្កូវធម្មតា និងមនុស្សដែលស្វែងរកសេចក្តីរីករាយក្នុងកាយដែលផ្សំពីស្បែក សាច់ ឈាម សរសៃ ខ្លាញ់ ខួរឆ្អឹង ឆ្អឹង ហើយពោរពេញដោយអាចម៍ ទឹកនោម និងខ្ទុះ?

Verse 22

अथापि नोपसज्जेत स्‍त्रीषु स्‍त्रैणेषु चार्थवित् । विषयेन्द्रियसंयोगान्मन: क्षुभ्यति नान्यथा ॥ २२ ॥

ទោះយ៉ាងណា អ្នកដែលយល់ដឹងអំពីសភាពពិតនៃកាយ មិនគួរចូលរួមសង្គមជាមួយស្ត្រី ឬជាមួយបុរសដែលជាប់ចិត្តនឹងស្ត្រីទេ; ព្រោះការប៉ះពាល់រវាងអង្គញាណ និងវត្ថុអារម្មណ៍ នាំឲ្យចិត្តរំខានដោយមិនអាចជៀសវាងបាន។

Verse 23

अद‍ृष्टादश्रुताद् भावान्न भाव उपजायते । असम्प्रयुञ्जत: प्राणान् शाम्यति स्तिमितं मन: ॥ २३ ॥

អ្វីដែលមិនបានឃើញ មិនបានឮ មិនធ្វើឲ្យចិត្តរំខានទេ។ អ្នកដែលសំរួលអង្គញាណ និងមិនប្រើអារម្មណ៍ទៅរកវត្ថុភោគៈ ចិត្តនឹងស្ងប់ស្ងាត់ដោយខ្លួនឯង។

Verse 24

तस्मात् सङ्गो न कर्तव्य: स्‍त्रीषु स्‍त्रैणेषु चेन्द्रियै: । विदुषां चाप्यविस्रब्ध: षड्‍वर्ग: किमु माद‍ृशाम् ॥ २४ ॥

ដូច្នេះ មិនគួរឲ្យអង្គញាណទៅសេរីសេរីក្នុងការសមាគមជាមួយស្ត្រី ឬបុរសដែលលង់ស្ត្រីឡើយ។ សូម្បីអ្នកប្រាជ្ញក៏មិនអាចទុកចិត្តលើសត្រូវប្រាំមួយក្នុងចិត្ត; តើអ្នកល្ងង់ដូចខ្ញុំវិញនឹងយ៉ាងដូចម្តេច?

Verse 25

श्रीभगवानुवाच एवं प्रगायन् नृपदेवदेव: स उर्वशीलोकमथो विहाय । आत्मानमात्मन्यवगम्य मां वै उपारमज्ज्ञानविधूतमोह: ॥ २५ ॥

ព្រះបរមបុរសមានព្រះបន្ទូលថា៖ បន្ទាប់ពីច្រៀងបទនេះដូច្នេះ មហារាជ ពុរូរវា ដែលលេចធ្លោក្នុងចំណោមទេវតា និងមនុស្ស បានលះបង់តំណែងដែលគាត់ទទួលបាននៅលោកអ៊ុរវសី។ ដោយចំណេះដឹងអតីតលោកលាងចោលមោហៈ គាត់បានដឹងខ្ញុំជាពរមាត្មា​ក្នុងបេះដូង ហើយចុងក្រោយបានសេចក្តីសុខសន្តិ។

Verse 26

ततो दु:सङ्गमुत्सृज्य सत्सु सज्जेत बुद्धिमान् । सन्त एवास्य छिन्दन्ति मनोव्यासङ्गमुक्तिभि: ॥ २६ ॥

ដូច្នេះ អ្នកមានប្រាជ្ញគួរលះបង់សមាគមអាក្រក់ ហើយចូលរួមសមាគមជាមួយសន្តបុរសអ្នកភក្តិ។ សន្តទាំងនោះដោយពាក្យដែលនាំទៅសេចក្តីមុក្ខ ធ្វើឲ្យកាត់ផ្តាច់ការចងចិត្តលើសកម្រិត។

Verse 27

सन्तोऽनपेक्षा मच्चित्ता: प्रशान्ता: समदर्शिन: । निर्ममा निरहङ्कारा निर्द्वन्द्वा निष्परिग्रहा: ॥ २७ ॥

ភក្តិរបស់ខ្ញុំដាក់ចិត្តលើខ្ញុំ ហើយមិនពឹងផ្អែកលើវត្ថុភោគៈឡើយ។ ពួកគេតែងស្ងប់ស្ងាត់ មានទស្សនៈស្មើគ្នា និងគ្មានភាពកាន់កាប់ អហങ്കារ ភាពទ្វេ និងលោភលន់ក្នុងការប្រមូលផ្តុំ។

Verse 28

तेषु नित्यं महाभाग महाभागेषु मत्कथा: । सम्भवन्ति हि ता नृणां जुषतां प्रपुनन्त्यघम् ॥ २८ ॥

ឱ ឧទ្ធវៈ អ្នកមានភាគវាសនាធំ ក្នុងសមាគមន៍នៃភក្តាអរិយៈទាំងនោះ មានការពិភាក្សាអំពីព្រះអង្គជានិច្ច; អ្នកដែលស្តាប់ និងច្រៀងសរសើរព្រះកេរ្តិ៍របស់ព្រះអង្គ នឹងត្រូវបានបរិសុទ្ធពីបាបទាំងអស់។

Verse 29

ता ये श‍ृण्वन्ति गायन्ति ह्यनुमोदन्ति चाद‍ृता: । मत्परा: श्रद्दधानाश्च भक्तिं विन्दन्ति ते मयि ॥ २९ ॥

អ្នកណាដែលស្តាប់ ច្រៀងសរសើរ និងទទួលយកដោយក្តីគោរពក្នុងចិត្ត នូវប្រធានបទអំពីព្រះអង្គ នោះនឹងមានសទ្ធា ឧទ្ទិសខ្លួនចំពោះព្រះអង្គ ហើយទទួលបានភក្តិចំពោះព្រះអង្គ។

Verse 30

भक्तिं लब्धवत: साधो: किमन्यदवशिष्यते । मय्यनन्तगुणे ब्रह्मण्यानन्दानुभवात्मनि ॥ ३० ॥

ឱ សាធុ, សម្រាប់ភក្តាដ៏ពេញលេញដែលបានទទួលភក្តិចំពោះព្រះអង្គ—ព្រះព្រហ្មន៍ដ៏អធិបតី មានគុណអនន្ត និងជាសារសំខាន់នៃបទពិសោធន៍សុខានন্দ—តើនៅសល់អ្វីទៀតឲ្យសម្រេច?

Verse 31

यथोपश्रयमाणस्य भगवन्तं विभावसुम् । शीतं भयं तमोऽप्येति साधून् संसेवतस्तथा ॥ ३१ ॥

ដូចជាមនុស្សដែលចូលទៅជិតភ្លើងយញ្ញៈ នឹងបាត់បង់ភាពត្រជាក់ ភ័យ និងភាពងងឹត ដូច្នោះដែរ អ្នកដែលបម្រើសាធុភក្តានៃព្រះអម្ចាស់ នឹងបំផ្លាញភាពមមាញឹក ភ័យ និងអវិជ្ជា។

Verse 32

निमज्ज्योन्मज्जतां घोरे भवाब्धौ परमायणम् । सन्तो ब्रह्मविद: शान्ता नौर्दृढेवाप्सु मज्जताम् ॥ ३२ ॥

ក្នុងសមុទ្រនៃសំសារ​ដ៏គួរភ័យ ដែលមនុស្សជាច្រើនលិចឡើងលិចចុះជាញឹកញាប់ សន្តបុរសដែលស្ងប់ស្ងាត់ និងឈរជាប់ក្នុងចំណេះដឹងព្រហ្មន៍ គឺជាជម្រកខ្ពស់បំផុត; ពួកគេដូចជាទូករឹងមាំដែលមកសង្គ្រោះអ្នកកំពុងលង់ទឹក។

Verse 33

अन्नं हि प्राणिनां प्राण आर्तानां शरणं त्वहम् । धर्मो वित्तं नृणां प्रेत्य सन्तोऽर्वाग् बिभ्यतोऽरणम् ॥ ३३ ॥

ដូចអាហារជាជីវិតរបស់សត្វទាំងឡាយ ដូច្នោះខ្ញុំជាជម្រកដ៏ឧត្តមសម្រាប់អ្នកកំពុងទុក្ខ។ ដូចធម៌ជាទ្រព្យសម្បត្តិរបស់មនុស្សពេលចាកលោក ដូច្នោះសន្តភក្តិរបស់ខ្ញុំគឺជាជម្រកតែមួយសម្រាប់អ្នកភ័យខ្លាចនឹងធ្លាក់ចូលសភាពវេទនា។

Verse 34

सन्तो दिशन्ति चक्षूंषि बहिरर्क: समुत्थित: । देवता बान्धवा: सन्त: सन्त आत्माहमेव च ॥ ३४ ॥

សន្តភក្តិរបស់ខ្ញុំប្រទាន “ភ្នែកទិព្វ”; ខណៈព្រះអាទិត្យផ្តល់តែការមើលឃើញខាងក្រៅ ហើយតែពេលរះឡើងប៉ុណ្ណោះ។ សន្តភក្តិរបស់ខ្ញុំគឺជាទេវតាដែលគួរគោរពពិត និងជាគ្រួសារពិត; ពួកគេជាអាត្មានៃខ្លួនឯង ហើយចុងក្រោយពួកគេមិនខុសពីខ្ញុំទេ។

Verse 35

वैतसेनस्ततोऽप्येवमुर्वश्या लोकनिष्पृह: । मुक्तसङ्गो महीमेतामात्मारामश्चचार ह ॥ ३५ ॥

ដូច្នេះ ពេលបាត់បង់បំណងចង់ស្ថិតនៅក្នុងលោកដូចអ៊ុរវសី មហារាជ ពុរូរវា បានដើរត្រាច់លើផែនដី ដោយរួចផុតពីសម្ព័ន្ធវត្ថុទាំងអស់ ហើយពេញចិត្តសព្វគ្រប់នៅក្នុងអាត្មាន។

Frequently Asked Questions

The chapter frames asat-saṅga as spiritually lethal because it normalizes sense-centered goals (genitals and belly) and reinforces deha-abhimāna, pulling the mind into guṇa-driven habits. The Bhāgavata’s logic is causal: association shapes desire, desire shapes action, and action deepens bondage. Hence the ‘blind following blind’ image—without tattva-jñāna and sādhu guidance, one’s trajectory is toward deeper ignorance rather than liberation.

Purūravā’s song is a confessional case study: despite royal power and prolonged enjoyment, he remains unsatisfied and becomes humiliated, revealing kāma’s insatiable nature. His reflections convert narrative into sādhana: he diagnoses lust, recognizes bodily beauty as māyā’s covering, and turns toward inner realization of the Paramātmā. The episode demonstrates that even elevated status cannot protect one from sense bondage without restraint and saintly association.

Kṛṣṇa identifies His devotees—peaceful, non-possessive, equal-visioned, fixed in Him—as the rescuing boat. This is not mere metaphor: devotees transmit divine vision through śravaṇa-kīrtana, cut attachments through truthful speech, and embody the Lord’s shelter (āśraya) in lived practice. Serving such devotees destroys fear and ignorance just as fire removes cold and darkness.

The repetition underscores a contemplative dismantling of deha-abhimāna: if the body’s proprietor cannot be decisively established—parents, spouse, employer, fire, animals, friends, or even the indwelling self—then obsessive attachment is irrational. The point is not nihilism but vairāgya grounded in discernment, redirecting identity from body to ātmā and devotion to the indwelling Lord.