
Sāṅkhya Enumeration of Tattvas, Distinction of Puruṣa–Prakṛti, and the Mechanics of Birth and Death
បន្តព្រះក្រឹෂ್ಣបង្រៀនយ៉ាងជិតស្និទ្ធដល់ឧទ្ធវក្នុងឧទ្ធវ-គីតា ជំពូកនេះចាប់ផ្តើមដោយសំណួរថា ហេតុអ្វីព្រះឥសីរាប់តត្តវៈនៃសೃષ્ટិជាចំនួនខុសៗគ្នា (២៨, ២៦, ២៥, ១៧ ជាដើម)។ ព្រះក្រឹෂṇaពន្យល់ថា ព្រោះធាតុស្រាលនិងធាតុក្រិនជ្រៀតចូលគ្នា ហើយដោយព្រះម៉ាយារបស់ព្រះអង្គ អាចវិភាគពីទស្សនៈផ្សេងៗបាន ដូច្នេះការរាប់ច្រើនបែបក៏ត្រឹមត្រូវដោយហេតុផល មិនផ្ទុយនឹងសច្ចៈទេ។ បន្ទាប់មកព្រះអង្គបកស្រាយរចនាសម្ព័ន្ធសាំងខ្យៈ៖ គុណៈ ពេលវេលាជាការកក្រើករបស់វា មហត-តត្តវៈ និងអហង្គារៈបម្លែងបីប្រភេទ ព្រមទាំងទស្សនៈបី (អធ្យាត್ಮಿಕ អធិदैវិក អធិភೌતિક)។ ឧទ្ធវសួរបន្តអំពីរបៀបដែលបុរុષៈ(ជីវៈ) និងប្រក្រឹតិហាក់ដូចស្នាក់នៅគ្នា; ព្រះក្រឹષṇaបំបែកអ្នករីករាយចេញពីធម្មជាតិ ប៉ុន្តែបង្ហាញការចងក្រងក្នុងការយល់ឃើញដែលមានលក្ខខណ្ឌ។ ចុងក្រោយព្រះអង្គពន្យល់ការផ្លាស់កំណើត៖ ចិត្ត និងអង្គសញ្ញាដែលមានកម្មនាំសំស្ការៈពីរាងកាយមួយទៅមួយ; “កំណើត” និង “ស្លាប់” គ្រាន់តែជាការកំណត់អត្តសញ្ញាណឡើងវិញក្នុងការប្រែប្រួលជានិច្ច។ ជំពូកបញ្ចប់ដោយព្រមានអំពីការរីករាយអារម្មណ៍ និងលើកឡើងថាសាធកត្រូវអត់ធ្មត់ពេលត្រូវប្រមាថ ដើម្បីត្រៀមសំណួរបន្ទាប់អំពីការរឹងមាំផ្លូវវិញ្ញាណ។
Verse 1
श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥
ឧទ្ធវៈបានទូលសួរ៖ ឱ ព្រះអម្ចាស់នៃសកលលោក! មហាឥសីទាំងឡាយបានរាប់ “តត្ត្វៈ” នៃការបង្កើតមានប៉ុន្មាន? ខ្ញុំបានឮពីព្រះអង្គផ្ទាល់ថា មាន៩ ១១ ៥ និង៣—សរុប២៨ តត្ត្វៈ។ ប៉ុន្តែអ្នកខ្លះនិយាយថា ២៦ អ្នកខ្លះថា ២៥; អ្នកខ្លះថា ៧ ៩ ៦ ៤ ឬ ១១; ហើយអ្នកខ្លះទៀតថា ១៧ ១៦ ឬ ១៣។ តើមហាឥសីនីមួយៗមានគោលបំណងអ្វី ដើម្បីរាប់ខុសៗគ្នាដូច្នេះ? ឱ ព្រះអនន្ត! សូមព្រះអង្គមេត្តាពន្យល់ឲ្យខ្ញុំ។
Verse 2
श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥
ឧទ្ធវៈបានទូលសួរ៖ ឱ ព្រះអម្ចាស់នៃសកលលោក! មហាឥសីទាំងឡាយបានរាប់ “តត្ត្វៈ” នៃការបង្កើតមានប៉ុន្មាន? ខ្ញុំបានឮពីព្រះអង្គផ្ទាល់ថា មាន៩ ១១ ៥ និង៣—សរុប២៨ តត្ត្វៈ។ ប៉ុន្តែអ្នកខ្លះនិយាយថា ២៦ អ្នកខ្លះថា ២៥; អ្នកខ្លះថា ៧ ៩ ៦ ៤ ឬ ១១; ហើយអ្នកខ្លះទៀតថា ១៧ ១៦ ឬ ១៣។ តើមហាឥសីនីមួយៗមានគោលបំណងអ្វី ដើម្បីរាប់ខុសៗគ្នាដូច្នេះ? ឱ ព្រះអនន្ត! សូមព្រះអង្គមេត្តាពន្យល់ឲ្យខ្ញុំ។
Verse 3
श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥
ឧទ្ធវៈបានទូលថា៖ ឱ ព្រះអម្ចាស់នៃសកលលោក! មហាឥសីទាំងឡាយបានរាប់តត្ត្វៈប៉ុន្មាន? ខ្ញុំបានឮពីព្រះអង្គថា ៩, ១១, ៥ និង ៣—សរុប ២៨។ ប៉ុន្តែអ្នកខ្លះថា ២៦ អ្នកខ្លះថា ២៥; អ្នកខ្លះថា ៧, ៩, ៦, ៤, ១១; ហើយអ្នកខ្លះថា ១៧, ១៦ ឬ ១៣។ សូមព្រះអង្គមេត្តាប្រាប់យើងថា តើគោលបំណងអ្វីដែលធ្វើឲ្យពួកគេរាប់ខុសៗគ្នាដូច្នេះ
Verse 4
श्रीभगवानुवाच युक्तं च सन्ति सर्वत्र भाषन्ते ब्राह्मणा यथा । मायां मदीयामुद्गृह्य वदतां किं नु दुर्घटम् ॥ ४ ॥
ព្រះក្រឹស្ណៈមានព្រះបន្ទូលថា៖ ព្រោះធាតុវត្ថុទាំងអស់មានស្ថិតនៅគ្រប់ទីកន្លែង ដូច្នេះវាសមហេតុផលដែលព្រះព្រាហ្មណ៍បណ្ឌិតនានាវិភាគវាផ្សេងៗគ្នា។ ទស្សនវិទូទាំងនោះបាននិយាយក្រោមស្រមោលអំណាចម៉ាយារបស់ខ្ញុំ ដូច្នេះពួកគេអាចនិយាយអ្វីក៏បានដោយមិនផ្ទុយនឹងសេចក្តីពិត។
Verse 5
नैतदेवं यथात्थ त्वं यदहं वच्मि तत्तथा । एवं विवदतां हेतुं शक्तयो मे दुरत्यया: ॥ ५ ॥
វាមិនមែនដូចដែលអ្នកនិយាយទេ; ដូចដែលខ្ញុំមានព្រះបន្ទូល នោះហើយជាការពិត។ ការខ្វែងគំនិតក្នុងការវិភាគរបស់អ្នកប្រាជ្ញ ត្រូវបានជំរុញដោយសក្តិដ៏មិនអាចឈ្នះបានរបស់ខ្ញុំ។
Verse 6
यासां व्यतिकरादासीद् विकल्पो वदतां पदम् । प्राप्ते शमदमेऽप्येति वादस्तमनुशाम्यति ॥ ६ ॥
ដោយសារការប្រសព្វគ្នានៃសក្តិរបស់ខ្ញុំ មតិផ្សេងៗកើតឡើងក្នុងចំណោមអ្នកនិយាយ។ តែអ្នកដែលដាក់បញ្ញា (buddhi) ឲ្យមាំលើខ្ញុំ និងទប់ស្កាត់ឥន្ទ្រីយ៍ ភាពខុសគ្នានៃការយល់ឃើញរលាយ ហើយហេតុនៃការជជែកវែកញែកក៏ស្ងប់ទៅ។
Verse 7
परस्परानुप्रवेशात् तत्त्वानां पुरुषर्षभ । पौर्वापर्यप्रसङ्ख्यानं यथा वक्तुर्विवक्षितम् ॥ ७ ॥
ឱ មនុស្សប្រសើរបំផុត ព្រោះធាតុល្អិត និងធាតុធំៗ ចូលរួមគ្នាទៅវិញទៅមក អ្នកទស្សនវិជ្ជាច្រើននាក់ក៏គណនាចំនួនធាតុមូលដ្ឋានខុសៗគ្នា តាមចំណង់របស់ខ្លួន។
Verse 8
एकस्मिन्नपि दृश्यन्ते प्रविष्टानीतराणि च । पूर्वस्मिन् वा परस्मिन् वा तत्त्वे तत्त्वानि सर्वश: ॥ ८ ॥
សូម្បីតែក្នុងធាតុតែមួយ ក៏ឃើញធាតុផ្សេងៗចូលរួមនៅក្នុងនោះដែរ។ មិនថានៅក្នុងមូលហេតុដែលមុន ឬនៅក្នុងផលដែលក្រោយ—ធាតុទាំងអស់មានស្ថិតនៅក្នុងធាតុទាំងអស់។
Verse 9
पौर्वापर्यमतोऽमीषां प्रसङ्ख्यानमभीप्सताम् । यथा विविक्तं यद्वक्त्रं गृह्णीमो युक्तिसम्भवात् ॥ ९ ॥
ដូច្នេះ មិនថាអ្នកគិតណាម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេនិយាយឡើយ ហើយមិនថាក្នុងការគណនារបស់ពួកគេ ពួកគេដាក់ធាតុទាំងឡាយនៅក្នុងមូលហេតុល្អិតមុន ឬនៅក្នុងផលដែលបង្ហាញក្រោយ—ខ្ញុំទទួលយកសេចក្តីសន្និដ្ឋានរបស់ពួកគេថាជាអធិការកិច្ច ព្រោះសម្រាប់ទ្រឹស្តីនីមួយៗ តែងអាចមានការពន្យល់ដោយហេតុផល។
Verse 10
अनाद्यविद्यायुक्तस्य पुरुषस्यात्मवेदनम् । स्वतो न सम्भवादन्यस्तत्त्वज्ञो ज्ञानदो भवेत् ॥ १० ॥
ព្រោះជីវៈដែលត្រូវអវិជ្ជាបាំងគ្របតាំងពីអនាទិ មិនអាចសម្រេចការយល់ដឹងអាត្មានៅដោយខ្លួនឯងបានទេ ដូច្នេះត្រូវមានបុគ្គលផ្សេងទៀតដែលដឹងសច្ចៈបរម និងអាចប្រទានចំណេះដឹងនោះ។
Verse 11
पुरुषेश्वरयोरत्र न वैलक्षण्यमण्वपि । तदन्यकल्पनापार्था ज्ञानं च प्रकृतेर्गुण: ॥ ११ ॥
តាមចំណេះដឹងក្នុងគុណសត្វវៈ មិនមានភាពខុសគ្នាផ្នែកគុណភាពសូម្បីតែបន្តិចរវាងជីវៈ និងអធិបតីបរមទេ; ការស្រមៃថាមានភាពខុសគ្នា គឺជាការសន្និដ្ឋានឥតប្រយោជន៍ ហើយចំណេះដឹងនោះក៏ជាគុណនៃប្រក្រឹតិដែរ។
Verse 12
प्रकृतिर्गुणसाम्यं वै प्रकृतेर्नात्मनो गुणा: । सत्त्वं रजस्तम इति स्थित्युत्पत्त्यन्तहेतव: ॥ १२ ॥
ប្រក្រឹតិមានដើមកំណើតជាសមតុល្យនៃគុណទាំងបី ដែលជារបស់ប្រក្រឹតិប៉ុណ្ណោះ មិនមែនរបស់អាត្មានៅលើសសារធាតុទេ។ គុណទាំងបី—សត្វវៈ រជៈ តមៈ—ជាមូលហេតុនៃការបង្កើត ការរក្សា និងការលាយបាត់នៃលោកនេះ។
Verse 13
सत्त्वं ज्ञानं रज: कर्म तमोऽज्ञानमिहोच्यते । गुणव्यतिकर: काल: स्वभाव: सूत्रमेव च ॥ १३ ॥
ក្នុងលោកនេះ សត្វវៈត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាចំណេះដឹង រជៈជាកម្មដែលស្វែងផល និងតមៈជាអវិជ្ជា។ កាលៈត្រូវបានយល់ថាជាការប្រតិកម្មរំខានរវាងគុណទាំងបី ហើយសមាសភាពនៃទំនោរប្រតិបត្តិទាំងមូលត្រូវបានបង្ហាញជា ‘សូត្រ’ បុរាណ គឺមហត្តត្ត្វ។
Verse 14
पुरुष: प्रकृतिर्व्यक्तमहङ्कारो नभोऽनिल: । ज्योतिराप: क्षितिरिति तत्त्वान्युक्तानि मे नव ॥ १४ ॥
ខ្ញុំបានពណ៌នាធាតុមូលដ្ឋាន៩យ៉ាង៖ ពុរុសៈជាអ្នកសោយ, ប្រក្រឹតិ, ការបង្ហាញដំបូងនៃប្រក្រឹតិគឺមហត្តត្ត្វ, អហង្គារៈ, អាកាស, ខ្យល់, ភ្លើង, ទឹក និងដី។
Verse 15
श्रोत्रं त्वग्दर्शनं घ्राणो जिह्वेति ज्ञानशक्तय: । वाक्पाण्युपस्थपाय्वङ्घ्रि: कर्माण्यङ्गोभयं मन: ॥ १५ ॥
ឱ ឧទ្ធវៈ! ការស្តាប់ ការប៉ះ ការមើល ការស្រមោលក្លិន និងការភ្លក់រស—ជាឥន្ទ្រីយ៍ទទួលចំណេះដឹងទាំងប្រាំ។ វាចា ដៃ អង្គសម្ងាត់ រន្ធបាត និងជើង—ជាឥន្ទ្រីយ៍កម្មទាំងប្រាំ។ ចិត្តស្ថិតក្នុងទាំងពីរ។
Verse 16
शब्द: स्पर्शो रसो गन्धो रूपं चेत्यर्थजातय: । गत्युक्त्युत्सर्गशिल्पानि कर्मायतनसिद्धय: ॥ १६ ॥
សំឡេង ការប៉ះ រស ក្លិន និងរូប—ជាវត្ថុនៃឥន្ទ្រីយ៍ចំណេះដឹង។ ចលនា ការនិយាយ ការបញ្ចេញកាកសំណល់ និងសិប្បកម្ម/ការបង្កើត—ជាកិច្ចការរបស់ឥន្ទ្រីយ៍កម្ម។
Verse 17
सर्गादौ प्रकृतिर्ह्यस्य कार्यकारणरूपिणी । सत्त्वादिभिर्गुणैर्धत्ते पुरुषोऽव्यक्त ईक्षते ॥ १७ ॥
នៅដើមសೃષ્ટិ ប្រក្រឹតិ ដោយគុណៈ សត្ត្វ-រាជស-តមស ទទួលរូបជាមូលហេតុ និងផល—ទាំងល្អិតទាំងធំ—ក្នុងសកលលោក។ បុរសដ៏អធិឋាន ព្រះបរមាត្មា អវ្យក្ត មិនចូលរួមក្នុងការប្រែប្រួលទេ; គ្រាន់តែសម្លឹងមើល។
Verse 18
व्यक्तादयो विकुर्वाणा धातव: पुरुषेक्षया । लब्धवीर्या: सृजन्त्यण्डं संहता: प्रकृतेर्बलात् ॥ १८ ॥
ពេលធាតុវត្ថុដែលមាន មហត់-តត្ត្វ ជាមុខដឹកនាំ ប្រែប្រួល វាទទួលសក្តានុពលពិសេសពីសម្លឹងរបស់ព្រះអម្ចាស់ដ៏អធិឋាន។ បន្ទាប់មក ដោយអំណាចប្រក្រឹតិ វារួមបញ្ចូលគ្នា ទទួលកម្លាំង ហើយបង្កើត “ស៊ុតសកល”។
Verse 19
सप्तैव धातव इति तत्रार्था: पञ्चखादय: । ज्ञानमात्मोभयाधारस्ततो देहेन्द्रियासव: ॥ १९ ॥
តាមទស្សនៈរបស់ទស្សនវិទូខ្លះ មានធាតុ៧៖ ធាតុធំ៥—ដី ទឹក ភ្លើង ខ្យល់ និងអាកាស—បន្ថែមអាត្មាដែលមានចិត្តដឹង និងព្រះបរមាត្មា ដែលជាមូលដ្ឋានទាំងសម្រាប់ធាតុ និងអាត្មា។ តាមទ្រឹស្តីនេះ រាងកាយ ឥន្ទ្រីយ៍ ព្រលឹងខ្យល់ (ប្រាណ) និងបាតុភូតវត្ថុទាំងអស់ កើតពីធាតុ៧នេះ។
Verse 20
षडित्यत्रापि भूतानि पञ्चषष्ठ: पर: पुमान् । तैर्युक्त आत्मसम्भूतै: सृष्ट्वेदं समपाविशत् ॥ २० ॥
ទស្សនវិទូមួយចំនួននិយាយថាមានធាតុប្រាំមួយ—ធាតុធំប្រាំ និងធាតុទីប្រាំមួយគឺព្រះបុគ្គលអធិឧត្តម (ភគវាន)។ ព្រះអម្ចាស់នោះ ប្រកបដោយធាតុដែលកើតពីព្រះអង្គឯង បង្កើតលោកនេះ ហើយបន្ទាប់មកព្រះអង្គឯងចូលស្ថិតនៅក្នុងវា។
Verse 21
चत्वार्येवेति तत्रापि तेज आपोऽन्नमात्मन: । जातानि तैरिदं जातं जन्मावयविन: खलु ॥ २१ ॥
ទស្សនវិទូមួយចំនួនស្នើថាមានធាតុបួន; ក្នុងនោះ ភ្លើង ទឹក និងអាហារ/ដី កើតចេញពីធាតុទីបួនគឺ អាត្មា។ ពេលធាតុទាំងនេះមានស្ថិតិហើយ វាបង្កើតការបង្ហាញជាសកល ដែលក្នុងនោះសេចក្តីបង្កើតវត្ថុទាំងអស់កើតឡើង។
Verse 22
सङ्ख्याने सप्तदशके भूतमात्रेन्द्रियाणि च । पञ्च पञ्चैकमनसा आत्मा सप्तदश: स्मृत: ॥ २२ ॥
ខ្លះគណនាថាមានធាតុមូលដ្ឋានដប់ប្រាំពីរ៖ មហាភូតប្រាំ, តន្មាត្រា (វត្ថុការយល់ឃើញ) ប្រាំ, ឥន្ទ្រិយប្រាំ, មនៈ និងអាត្មា ជាធាតុទីដប់ប្រាំពីរ។
Verse 23
तद्वत् षोडशसङ्ख्याने आत्मैव मन उच्यते । भूतेन्द्रियाणि पञ्चैव मन आत्मा त्रयोदश ॥ २३ ॥
ដូចគ្នានេះ ក្នុងការគណនាដប់ប្រាំមួយ គេនិយាយថា អាត្មា នោះឯងគឺ មនៈ។ ហើយបើរាប់ មហាភូតប្រាំ ឥន្ទ្រិយប្រាំ មនៈ ជីវាត្មា និងបរមបុរស នោះមានធាតុដប់បី។
Verse 24
एकादशत्व आत्मासौ महाभूतेन्द्रियाणि च । अष्टौ प्रकृतयश्चैव पुरुषश्च नवेत्यथ ॥ २४ ॥
ក្នុងការរាប់ដប់មួយ មានអាត្មា មហាភូត និងឥន្ទ្រិយ។ ហើយធាតុធម្មជាតិ (ប្រក្រឹតិ) ទាំងប្រាំបី—ទាំងធំទាំងល្អិត—រួមជាមួយបុរស (ព្រះអម្ចាស់) ក្លាយជា៩ ដូចដែលខ្លះនិយាយ។
Verse 25
इति नानाप्रसङ्ख्यानं तत्त्वानामृषिभि: कृतम् । सर्वं न्याय्यं युक्तिमत्त्वाद् विदुषां किमशोभनम् ॥ २५ ॥
ដូច្នេះ ព្រះឥសីដ៏មហិមា បានវិភាគធាតុវត្ថុជាច្រើនរបៀប។ សំណើទាំងអស់របស់ពួកគេមានហេតុផល ព្រោះបានបង្ហាញដោយតក្កវិជ្ជាដ៏មាំមួន; ភាពភ្លឺច្បាស់ផ្នែកទស្សនវិជ្ជានេះសមស្របសម្រាប់អ្នកប្រាជ្ញពិត។
Verse 26
श्रीउद्धव उवाच प्रकृति: पुरुषश्चोभौ यद्यप्यात्मविलक्षणौ । अन्योन्यापाश्रयात् कृष्ण दृश्यते न भिदा तयो: । प्रकृतौ लक्ष्यते ह्यात्मा प्रकृतिश्च तथात्मनि ॥ २६ ॥
ព្រះឧទ្ធវៈបានទូលថា៖ ឱ ព្រះក្រឹષ્ણា ទោះបីប្រក្រឹតិ និងបុរស (ជីវៈ) ខុសគ្នាតាមសភាពក៏ដោយ ប៉ុន្តែដោយសារពួកវាអាស្រ័យគ្នាទៅវិញទៅមក ហាក់ដូចមិនមានភាពខុសគ្នា។ ដូចជាអាត្មានៅក្នុងប្រក្រឹតិ និងប្រក្រឹតិនៅក្នុងអាត្មា។
Verse 27
एवं मे पुण्डरीकाक्ष महान्तं संशयं हृदि । छेत्तुमर्हसि सर्वज्ञ वचोभिर्नयनैपुणै: ॥ २७ ॥
ឱ ព្រះក្រឹષ્ણាអ្នកមានព្រះនេត្រដូចផ្កាឈូក ឱ ព្រះអម្ចាស់ដ៏សព្វជ្ញា សូមព្រះអង្គកាត់បំបាត់សង្ស័យដ៏ធំនៅក្នុងបេះដូងខ្ញុំ ដោយព្រះវាចារបស់ព្រះអង្គ ដែលបង្ហាញនូវជំនាញក្នុងការតក្កវិជ្ជា។
Verse 28
त्वत्तो ज्ञानं हि जीवानां प्रमोषस्तेऽत्र शक्तित: । त्वमेव ह्यात्ममायाया गतिं वेत्थ न चापर: ॥ २८ ॥
ចំណេះដឹងរបស់ជីវៈកើតឡើងពីព្រះអង្គតែមួយគត់ ហើយដោយអំណាចរបស់ព្រះអង្គផ្ទាល់ ចំណេះដឹងនោះក៏ត្រូវបានលួចបាត់នៅទីនេះ។ ពិតប្រាកដណាស់ គ្មានអ្នកណាក្រៅពីព្រះអង្គទេ ដែលអាចដឹងសភាពពិតនៃអាត្មមាយារបស់ព្រះអង្គ។
Verse 29
श्रीभगवानुवाच प्रकृति: पुरुषश्चेति विकल्प: पुरुषर्षभ । एष वैकारिक: सर्गो गुणव्यतिकरात्मक: ॥ २९ ॥
ព្រះបរមបុគ្គលមានព្រះបន្ទូលថា៖ ឱ អ្នកប្រសើរបំផុតក្នុងចំណោមមនុស្ស ការបែងចែកថា ‘ប្រក្រឹតិ’ និង ‘បុរស’ នោះច្បាស់លាស់។ សೃષ્ટិដែលបង្ហាញនេះមានការប្រែប្រួលជានិច្ច ព្រោះវាឈរលើការកក្រើក និងការលាយបញ្ចូលរបស់គុណៈនៃធម្មជាតិ។
Verse 30
ममाङ्ग माया गुणमय्यनेकधा विकल्पबुद्धीश्च गुणैर्विधत्ते । वैकारिकस्त्रिविधोऽध्यात्ममेक- मथाधिदैवमधिभूतमन्यत् ॥ ३० ॥
ឧទ្ធវៈជាទីស្រឡាញ់របស់ខ្ញុំ ថាមពលវត្ថុរបស់ខ្ញុំដែលមានគុណៈបី និងដំណើរការតាមគុណៈទាំងនោះ បង្ហាញភាពចម្រុះនៃសೃષ્ટិ និងស្មារតីចម្រុះសម្រាប់ការយល់ដឹងវា។ ផលបម្លែងវត្ថុដែលបង្ហាញច្បាស់ ត្រូវយល់ជា៣ផ្នែក៖ អធ្យាត្មិក អធិदैវិក និងអធិភೌតិក។
Verse 31
दृग् रूपमार्कं वपुरत्र रन्ध्रे परस्परं सिध्यति य: स्वत: खे । आत्मा यदेषामपरो य आद्य: स्वयानुभूत्याखिलसिद्धसिद्धि: ॥ ३१ ॥
ការមើលឃើញ រូបដែលឃើញ និងរូបស្រមោលព្រះអាទិត្យនៅក្នុងរន្ធភ្នែក បង្ហាញគ្នាទៅវិញទៅមក; ប៉ុន្តែព្រះអាទិត្យដើមនៅលើមេឃ ភ្លឺដោយខ្លួនឯង។ ដូចគ្នានេះ ព្រះវិញ្ញាណអធិរាជ (បរមាត្មា) ជាមូលហេតុដើមនៃសត្វទាំងអស់ ហើយខុសពីពួកវា បង្ហាញដោយពន្លឺនៃបទពិសោធន៍អលౌកិករបស់ព្រះអង្គ ជាប្រភពកំពូលនៃវត្ថុទាំងឡាយដែលបង្ហាញគ្នាទៅវិញទៅមក។
Verse 32
एवं त्वगादि श्रवणादि चक्षु- । र्जिह्वादि नासादि च चित्तयुक्तम् ॥ ३२ ॥
ដូចគ្នានេះ អង្គប្រសាទទទួលអារម្មណ៍គឺ ស្បែក ត្រចៀក ភ្នែក អណ្តាត និងច្រមុះ ព្រមទាំងមុខងារនៃរាងកាយសុក្ខមៈ គឺ ស្មារតីដែលត្រូវលក្ខខណ្ឌ ចិត្ត (មន) បញ្ញា និងអហង្គារ—អាចវិភាគបានតាមការបែងចែកបីយ៉ាង៖ អង្គទទួលអារម្មណ៍ វត្ថុដែលត្រូវយល់ដឹង និងទេវតាអធិបតី។
Verse 33
योऽसौ गुणक्षोभकृतो विकार: प्रधानमूलान्महत: प्रसूत: । अहं त्रिवृन्मोहविकल्पहेतु- र्वैकारिकस्तामस ऐन्द्रियश्च ॥ ३३ ॥
ពេលគុណៈបីនៃធម្មជាតិត្រូវរំញ័រ ការបម្លែងដែលកើតឡើងបង្ហាញជា “អហង្គារ” ក្នុងបីដំណាក់កាល៖ សត្ត្វ (វៃការិក), រាជស (ឥន្ទ្រីយ/អៃន្ទ្រីយ) និងតាមស។ អហង្គារនេះកើតពីមហត្តត្ត្វ ដែលកើតពីប្រធានអមើលឃើញ ហើយវាជាមូលហេតុនៃមាយាវត្ថុ និងទ្វૈតទាំងអស់។
Verse 34
आत्मा परिज्ञानमयो विवादो ह्यस्तीति नास्तीति भिदार्थनिष्ठ: । व्यर्थोऽपि नैवोपरमेत पुंसां मत्त: परावृत्तधियां स्वलोकात् ॥ ३४ ॥
ការជជែកវែកញែកបែបស្មានរបស់ទស្សនវិទូ—«លោកនេះពិត», «ទេ មិនពិត»—មានមូលដ្ឋានលើចំណេះដឹងមិនពេញលេញអំពីបរមាត្មា ហើយគ្រាន់តែចង់យល់អំពីទ្វૈតវត្ថុប៉ុណ្ណោះ។ ទោះវាឥតប្រយោជន៍ក៏ដោយ អ្នកដែលបង្វែរចិត្តចេញពីខ្ញុំ—ពីខ្លួនពិតរបស់ខ្លួន—មិនអាចបោះបង់វាបានទេ។
Verse 35
श्रीउद्धव उवाच त्वत्त: परावृत्तधिय: स्वकृतै: कर्मभि: प्रभो । उच्चावचान् यथा देहान् गृह्णन्ति विसृजन्ति च ॥ ३५ ॥ तन्ममाख्याहि गोविन्द दुर्विभाव्यमनात्मभि: । न ह्येतत् प्रायशो लोके विद्वांस: सन्ति वञ्चिता: ॥ ३६ ॥
ព្រះឧទ្ធវៈបានទូលថា៖ ឱព្រះអម្ចាស់ដ៏ឧត្តម អ្នកដែលជាប់ចិត្តនឹងកម្មស្វែងផល ប្រាជ្ញារបស់ពួកគេបានបែរចេញពីព្រះអង្គ។ សូមពន្យល់ថា ពួកគេដោយកម្មរបស់ខ្លួន ទទួលយកកាយខ្ពស់ទាប ហើយបោះបង់វាយ៉ាងដូចម្តេច
Verse 36
श्रीउद्धव उवाच त्वत्त: परावृत्तधिय: स्वकृतै: कर्मभि: प्रभो । उच्चावचान् यथा देहान् गृह्णन्ति विसृजन्ति च ॥ ३५ ॥ तन्ममाख्याहि गोविन्द दुर्विभाव्यमनात्मभि: । न ह्येतत् प्रायशो लोके विद्वांस: सन्ति वञ्चिता: ॥ ३६ ॥
ឱ គោវិន្ទ សូមពន្យល់ដល់ខ្ញុំ; សម្រាប់អ្នកគ្មានការយល់ដឹងអំពីអាត្មា នេះជារឿងពិបាកយល់ណាស់។ ក្នុងលោកនេះ អ្នកដែលត្រូវម៉ាយាបោកបញ្ឆោត—សូម្បីអ្នកប្រាជ្ញ—ភាគច្រើនមិនដឹងសេចក្តីពិតនេះទេ
Verse 37
श्रीभगवानुवाच मन: कर्ममयं नृणामिन्द्रियै: पञ्चभिर्युतम् । लोकाल्लोकं प्रयात्यन्य आत्मा तदनुवर्तते ॥ ३७ ॥
ព្រះក្រឹṣṇa មានព្រះបន្ទូលថា៖ ចិត្តវត្ថុរបស់មនុស្ស ត្រូវបានបង្កើតដោយផលវិបាកនៃកម្ម ហើយភ្ជាប់ជាមួយអង្គញាណទាំងប្រាំ។ វាធ្វើដំណើរពីកាយមួយទៅកាយមួយ; អាត្មា ទោះខុសពីចិត្តក៏ដោយ ក៏នៅតែតាមវា។
Verse 38
ध्यायन् मनोऽनु विषयान् दृष्टान् वानुश्रुतानथ । उद्यत् सीदत् कर्मतन्त्रं स्मृतिस्तदनु शाम्यति ॥ ३८ ॥
ចិត្តដែលជាប់ក្នុងបណ្តាញកម្ម តែងសមាធិលើវត្ថុអង្គញាណ ទាំងអ្វីដែលបានឃើញ និងអ្វីដែលបានឮតាមវេដ។ ដូច្នេះវាហាក់ដូចជាកើតឡើង និងរលាយទៅជាមួយវត្ថុរបស់វា ហើយអំណាចនៃស្មារតីក៏ស្ងប់ស្ងាត់ទៅ។
Verse 39
विषयाभिनिवेशेन नात्मानं यत् स्मरेत् पुन: । जन्तोर्वै कस्यचिद्धेतोर्मृत्युरत्यन्तविस्मृति: ॥ ३९ ॥
ដោយសារតែជាប់ចិត្តនឹងវត្ថុអង្គញាណ សត្វលោកមិនចងចាំអត្តសញ្ញាណមុនរបស់ខ្លួនឡើយ។ ការភ្លេចបាត់ទាំងស្រុងអំពីអត្តសញ្ញាណនៃកាយមុន ដោយហេតុណាមួយក៏ដោយ នោះហៅថា «មរណៈ»។
Verse 40
जन्म त्वात्मतया पुंस: सर्वभावेन भूरिद । विषयस्वीकृतिं प्राहुर्यथा स्वप्नमनोरथ: ॥ ४० ॥
ឱ ឧទ្ធវៈ អ្នកមានទានធម៌យ៉ាងខ្លាំង! អ្វីដែលហៅថា ‘កំណើត’ គឺការដែលជីវៈសម្គាល់ខ្លួនទាំងស្រុងជាមួយរាងកាយថ្មី។ ដូចជាការទទួលយកបទពិសោធន៍ក្នុងសុបិន ឬការស្រមៃថាជាការពិត ដូច្នោះដែរ គេក៏ទទួលយករាងកាយថ្មីថាជាការពិត។
Verse 41
स्वप्नं मनोरथं चेत्थं प्राक्तनं न स्मरत्यसौ । तत्र पूर्वमिवात्मानमपूर्वम् चानुपश्यति ॥ ४१ ॥
ដូចមនុស្សដែលកំពុងសុបិន ឬស្រមៃ មិនចងចាំសុបិនមុនៗទេ ដូច្នោះជីវៈដែលស្ថិតក្នុងរាងកាយបច្ចុប្បន្ន ទោះមានអត្តសភាពពីមុនក៏ដោយ ក៏គិតថាខ្លួនទើបតែមានឡើងថ្មីៗ។
Verse 42
इन्द्रियायनसृष्ट्येदं त्रैविध्यं भाति वस्तुनि । बहिरन्तर्भिदाहेतुर्जनोऽसज्जनकृद् यथा ॥ ४२ ॥
ព្រោះចិត្ត ដែលជាទីស្នាក់នៃឥន្ទ្រិយ៍ បានបង្កើតការតាដាត្ម្យជាមួយរាងកាយថ្មី ដូច្នេះភាពខុសគ្នាវត្ថុបីប្រភេទ—ខ្ពស់ មធ្យម ទាប—ហាក់ដូចមាននៅក្នុងភាពពិតនៃអាត្មា។ ដូច្នេះខ្លួនឯងបង្កើតទ្វេភាពក្រៅ និងក្នុង ដូចបុរសម្នាក់បង្កើតកូនអាក្រក់។
Verse 43
नित्यदा ह्यङ्ग भूतानि भवन्ति न भवन्ति च । कालेनालक्ष्यवेगेन सूक्ष्मत्वात्तन्न दृश्यते ॥ ४३ ॥
ឱ ឧទ្ធវៈជាទីស្រឡាញ់! រាងកាយវត្ថុទាំងឡាយតែងតែត្រូវបានបង្កើត និងរលាយបាត់ជានិច្ច ដោយអំណាចនៃកាលៈដែលមានល្បឿនមិនអាចសង្កេតបាន។ ប៉ុន្តែព្រោះកាលៈមានលក្ខណៈស្ដើងល្អិត គ្មាននរណាមើលឃើញវាទេ។
Verse 44
यथार्चिषां स्रोतसां च फलानां वा वनस्पते: । तथैव सर्वभूतानां वयोऽवस्थादय: कृता: ॥ ४४ ॥
ដូចជាអណ្តាតភ្លើងនៃចង្កៀង លំហូរទឹកនៃទន្លេ ឬផ្លែឈើលើដើមឈើដែលមានដំណាក់កាលនៃការប្រែប្រួល ដូច្នោះដែរ រាងកាយវត្ថុទាំងអស់ក៏មានការប្រែប្រួលនៃអាយុ និងស្ថានភាព។
Verse 45
सोऽयं दीपोऽर्चिषां यद्वत्स्रोतसां तदिदं जलम् । सोऽयं पुमानिति नृणां मृषा गीर्धीर्मृषायुषाम् ॥ ४५ ॥
ដូចពន្លឺចង្កៀងដែលមានកាំរស្មីរាប់មិនអស់ កើត ប្រែ និងរលាយរៀងរាល់ខណៈ ប៉ុន្តែមនុស្សមានបញ្ញាភាន់ភ្លេចឃើញតែបន្តិចហើយនិយាយខុសថា «នេះហើយជាពន្លឺចង្កៀង»។ ដូចទន្លេហូរដែលទឹកថ្មីៗហូរឆ្លងទៅឆ្ងាយជានិច្ច តែមនុស្សល្ងង់មើលតែចំណុចមួយហើយនិយាយថា «នេះហើយជាទឹកទន្លេ»។ ដូចគ្នានេះដែរ ទោះរាងកាយវត្ថុផ្លាស់ប្តូរមិនឈប់ ក៏អ្នកដែលខ្ជះខ្ជាយជីវិតនៅក្នុងមាយា គិតថាស្ថានភាពរាងកាយនីមួយៗគឺជាអត្តសញ្ញាណពិតរបស់ខ្លួន។
Verse 46
मा स्वस्य कर्मबीजेन जायते सोऽप्ययं पुमान् । म्रियते वामरो भ्रान्त्या यथाग्निर्दारुसंयुत: ॥ ४६ ॥
ជីវៈមិនបានកើតឡើងពិតប្រាកដពីគ្រាប់ពូជកម្មរបស់ខ្លួនទេ ហើយព្រោះជាអមតៈ ក៏មិនស្លាប់ដែរ។ ដោយភាពភាន់ច្រឡំ វាហាក់ដូចជាកើត និងស្លាប់ ដូចភ្លើងដែលពាក់ព័ន្ធនឹងឈើ ហាក់ដូចជាចាប់ផ្តើមឆេះ ហើយបន្ទាប់មកឈប់មាន។
Verse 47
निषेकगर्भजन्मानि बाल्यकौमारयौवनम् । वयोमध्यं जरा मृत्युरित्यवस्थास्तनोर्नव ॥ ४७ ॥
ការបង្កកំណើត ការកាន់គភ៌ កំណើត វ័យទារក វ័យកុមារ វ័យយុវវ័យ វ័យកណ្ដាល ជរា និងមរណៈ—ទាំងនេះជាអវស្ថាទាំង៩របស់រាងកាយ។
Verse 48
एता मनोरथमयीर्हान्यस्योच्चावचास्तनू: । गुणसङ्गादुपादत्ते क्वचित् कश्चिज्जहाति च ॥ ४८ ॥
សភាពរាងកាយខ្ពស់ទាបទាំងនេះគ្រាន់តែជាការប្រឌិតរបស់ចិត្ត។ ដោយអវិជ្ជាដែលកើតពីការភ្ជាប់ជាមួយគុណៈវត្ថុ ជីវៈយកវាជារបស់ខ្លួន; ពេលខ្លះមនុស្សមានសំណាងអាចបោះបង់ការប្រឌិតផ្លូវចិត្តនោះបាន។
Verse 49
आत्मन: पितृपुत्राभ्यामनुमेयौ भवाप्ययौ । न भवाप्ययवस्तूनामभिज्ञो द्वयलक्षण: ॥ ४९ ॥
ដោយឃើញមរណៈរបស់ឪពុក ឬជីតា មនុស្សអាចសន្និដ្ឋានមរណៈរបស់ខ្លួនបាន ហើយដោយឃើញកំណើតកូនប្រុស អាចយល់អំពីស្ថានភាពកំណើតរបស់ខ្លួន។ អ្នកដែលយល់យ៉ាងពិតប្រាកដអំពីការកើត និងការរលាយនៃរាងកាយវត្ថុ មិនត្រូវបានចងដោយទ្វంద្វទាំងនេះទៀតឡើយ។
Verse 50
तरोर्बीजविपाकाभ्यां यो विद्वाञ्जन्मसंयमौ । तरोर्विलक्षणो द्रष्टा एवं द्रष्टा तनो: पृथक् ॥ ५० ॥
អ្នកប្រាជ្ញដែលឃើញដើមឈើកើតពីគ្រាប់ពូជ និងស្លាប់ក្រោយពេលទុំល្អ នោះនៅជាសាក្សីខុសពីដើមឈើ; ដូចគ្នា សាក្សីនៃកំណើត និងមរណៈរបស់រាងកាយវត្ថុ ក៏នៅដាច់ពីរាងកាយនោះ។
Verse 51
प्रकृतेरेवमात्मानमविविच्याबुध: पुमान् । तत्त्वेन स्पर्शसम्मूढ: संसारं प्रतिपद्यते ॥ ५१ ॥
មនុស្សអវិជ្ជា មិនអាចបែងចែកខ្លួនពីប្រក្រឹតិ (ធម្មជាតិវត្ថុ) បាន ហើយយល់ថាវាជាការពិតដាច់ខាត; ដោយការប៉ះពាល់នឹងវា គេវង្វេងស្រឡាំងកាំង ហើយចូលទៅក្នុងវដ្តសង្សារ។
Verse 52
सत्त्वसङ्गादृषीन्देवान् रजसासुरमानुषान् । तमसा भूततिर्यक्त्वं भ्रामितो याति कर्मभि: ॥ ५२ ॥
ជីវៈដែលត្រូវចងក្រង ត្រូវកម្រិតដោយកម្មឲ្យវង្វេង; ដោយសង្គមជាមួយសត្ត្វៈ គេកើតក្នុងចំណោមឥសី ឬទេវតា; ដោយរាជសៈ គេក្លាយជាអសុរ ឬមនុស្ស; ដោយតមសៈ គេកើតជាភូត ឬក្នុងពិភពសត្វ។
Verse 53
नृत्यतो गायत: पश्यन् यथैवानुकरोति तान् । एवं बुद्धिगुणान् पश्यन्ननीहोऽप्यनुकार्यते ॥ ५३ ॥
ដូចមនុស្សម្នាក់ឃើញអ្នកដទៃរាំ និងច្រៀង ហើយធ្វើតាមពួកគេ ដូច្នោះដែរ អាត្មា ទោះមិនមែនជាអ្នកធ្វើសកម្មភាពវត្ថុ ក៏ត្រូវគុណលក្ខណៈនៃពុទ្ធិទាក់ទាញ ហើយត្រូវបង្ខំឲ្យអនុគមន៍តាម។
Verse 54
यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव । चक्षुषा भ्राम्यमाणेन दृश्यते भ्रमतीव भू: ॥ ५४ ॥ यथा मनोरथधियो विषयानुभवो मृषा । स्वप्नदृष्टाश्च दाशार्ह तथा संसार आत्मन: ॥ ५५ ॥
ដូចដើមឈើដែលឆ្លុះក្នុងទឹកកំពុងរលក ហាក់ដូចជាកំពុងញ័រ និងដូចផែនដីដែលហាក់ដូចជាវិលពេលយើងបង្វិលភ្នែក; ដូច្នោះដែរ ឱកូនចៅដាសារហៈ បទពិសោធន៍នៃការសប្បាយតាមអារម្មណ៍ដែលកើតពីការស្រមៃក្នុងចិត្ត គឺមិនពិត—ដូចទិដ្ឋភាពក្នុងសុបិន សង្សាររបស់អាត្មាក៏ដូច្នោះ។
Verse 55
यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव । चक्षुषा भ्राम्यमाणेन दृश्यते भ्रमतीव भू: ॥ ५४ ॥ यथा मनोरथधियो विषयानुभवो मृषा । स्वप्नदृष्टाश्च दाशार्ह तथा संसार आत्मन: ॥ ५५ ॥
ឱ កូនចៅវង្សដាសារហៈ! ជីវិតសម្ភារៈរបស់ព្រលឹង និងបទពិសោធន៍សុខស្រួលតាមអង្គញាណ ពិតប្រាកដជាមិនពិត។ ដូចដើមឈើដែលមើលទៅដូចជាកំពុងញ័រ ពេលឆ្លុះក្នុងទឹកកំពុងរលក ឬដូចផែនដីដែលមើលទៅដូចជាកំពុងវិល ពេលយើងវិលភ្នែក ដូច្នេះដែរ ពិភពនេះដូចជាការស្រមៃ និងសុបិន—ជាមាយា។
Verse 56
अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ ५६ ॥
ទោះបីវត្ថុនោះមិនមានពិតក៏ដោយ សម្រាប់អ្នកដែលគិតគូរលើសុខស្រួលតាមអង្គញាណ វដ្តសង្សារមិនរលត់ទេ ដូចបទពិសោធន៍អាក្រក់ក្នុងសុបិន ដែលមិនពិតក៏នៅតែប៉ះពាល់។
Verse 57
तस्मादुद्धव मा भुङ्क्ष्व विषयानसदिन्द्रियै: । आत्माग्रहणनिर्भातं पश्य वैकल्पिकं भ्रमम् ॥ ५७ ॥
ដូច្នេះ ឱ ឧទ្ធវៈ កុំប្រឹងប្រែងស្វែងរកសុខស្រួលតាមអង្គញាណ ដោយអង្គញាណសម្ភារៈដែលមិនពិត។ ចូរមើលថា ភាពភាន់ច្រឡំដែលផ្អែកលើទ្វេភាគ (គូប្រឆាំង) នេះ រារាំងការយល់ដឹងអាត្មា ដូចម្តេច។
Verse 58
क्षिप्तोऽवमानितोऽसद्भि: प्रलब्धोऽसूयितोऽथवा । ताडित: सन्निरुद्धो वा वृत्त्या वा परिहापित: ॥ ५८ ॥ निष्ठ्युतो मूत्रितो वाज्ञैर्बहुधैवं प्रकम्पित: । श्रेयस्काम: कृच्छ्रगत आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ ५९ ॥
ទោះបីត្រូវមនុស្សអាក្រក់មើលងាយ ប្រមាថ លេងសើច ឬច嫉; ត្រូវវាយ ត្រូវចង ឬត្រូវដកហូតមុខរបរ; ត្រូវអ្នកល្ងង់ខ្លៅស្ពាយទឹកមាត់ ឬធ្វើឲ្យស្អុយដោយទឹកនោម—ទោះត្រូវរំខានជាបន្តបន្ទាប់យ៉ាងនេះ ក៏អ្នកប្រាថ្នាគោលដៅខ្ពស់បំផុត គួរប្រើប្រាជ្ញាលើកខ្លួនឯង ឲ្យស្ថិតសុវត្ថិភាពលើមូលដ្ឋានវិញ្ញាណ ទោះនៅក្នុងទុក្ខលំបាកក៏ដោយ។
Verse 59
क्षिप्तोऽवमानितोऽसद्भि: प्रलब्धोऽसूयितोऽथवा । ताडित: सन्निरुद्धो वा वृत्त्या वा परिहापित: ॥ ५८ ॥ निष्ठ्युतो मूत्रितो वाज्ञैर्बहुधैवं प्रकम्पित: । श्रेयस्काम: कृच्छ्रगत आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ ५९ ॥
ទោះបីត្រូវមនុស្សអាក្រក់មើលងាយ ប្រមាថ លេងសើច ឬច嫉; ត្រូវវាយ ត្រូវចង ឬត្រូវដកហូតមុខរបរ; ត្រូវអ្នកល្ងង់ខ្លៅស្ពាយទឹកមាត់ ឬធ្វើឲ្យស្អុយដោយទឹកនោម—ទោះត្រូវរំខានជាបន្តបន្ទាប់យ៉ាងនេះ ក៏អ្នកប្រាថ្នាគោលដៅខ្ពស់បំផុត គួរប្រើប្រាជ្ញាលើកខ្លួនឯង ឲ្យស្ថិតសុវត្ថិភាពលើមូលដ្ឋានវិញ្ញាណ ទោះនៅក្នុងទុក្ខលំបាកក៏ដោយ។
Verse 60
श्रीउद्धव उवाच यथैवमनुबुध्येयं वद नो वदतां वर ॥ ६० ॥
ព្រះឧទ្ធវៈបាននិយាយថា ឱ អ្នកនិយាយដ៏ប្រសើរបំផុត សូមពន្យល់ថា ខ្ញុំអាចយល់រឿងនេះបានត្រឹមត្រូវដូចម្តេច។
Verse 61
सुदु:सहमिमं मन्ये आत्मन्यसदतिक्रमम् । विदुषामपि विश्वात्मन् प्रकृतिर्हि बलीयसी । ऋते त्वद्धर्मनिरतान् शान्तांस्ते चरणालयान् ॥ ६१ ॥
ឱ ព្រះវិញ្ញាណនៃសកលលោក ខ្ញុំគិតថា ការអត់ទ្រាំការប្រមាថអាក្រក់ពីមនុស្សអវិជ្ជា គឺលំបាកយ៉ាងខ្លាំង ព្រោះធម្មជាតិវត្ថុមានអំណាចខ្លាំង។ មានតែអ្នកភក្តិរបស់ព្រះអង្គ ដែលមាំមួនក្នុងធម៌ និងសេវាប្រកបដោយសេចក្តីស្រឡាញ់ ហើយបានសន្តិភាពដោយស្ថិតក្រោមបាតបូត្ររបស់ព្រះអង្គ ទើបអាចអត់ទ្រាំបាន។
Because subtle causes and gross effects mutually pervade one another, a thinker may either (a) include an element within its prior subtle cause or (b) count it separately as a later manifest product. Kṛṣṇa states that such analyses occur under His māyā-śakti, and thus multiple enumerations can be coherent when their assumptions are made explicit. The point is not to win argument but to recognize that all categories ultimately rest on the Supreme Lord’s sanction and that realized intelligence fixed in Him dissolves quarrel.
Kṛṣṇa teaches that prakṛti is the transforming field structured by the guṇas, whereas the jīva is the conscious enjoyer/witness. They appear interwoven because consciousness becomes conditioned through subtle instruments (mind, intelligence, false ego) and identifies with bodily states. Yet the soul remains distinct as the observer, just as one who witnesses a tree’s birth and death is not the tree. The Supreme Soul remains self-manifest and separate, like the sun illuminating the mutual functioning of eye, form, and reflected light.
Death is described as total forgetfulness of the previous embodied identity when the jīva transitions to a new body formed by karma; birth is total identification with the new body, similar to accepting a dream as real. Since bodies are constantly transforming under time, the delusion is to equate any temporary stage with the self. Realistic discernment (viveka) frees one from the dualities of lamentation and fear.
The chapter concludes that one seeking the highest goal should remain spiritually safe even when insulted, beaten, deprived, or humiliated. This is not passivity but disciplined intelligence: refusing to descend into bodily identification and reactive hatred. Such tolerance (titikṣā) supports steady remembrance and detachment from sense gratification, preparing the practitioner to ask—like Uddhava—how to properly internalize and understand these teachings in lived experience.