Adhyaya 21
Dharma, Purity, and the Inner Purpose of the Vedas (Karma-kāṇḍa Reoriented to Bhakti)
បន្តព្រះក្រឹෂ್ಣបង្រៀនឧទ្ធវៈអំពីរបៀបដែលជីវិតមានព័ន្ធត្រូវបានគ្រប់គ្រង និងលើកលែងបាន ជំពូកនេះប្តូរពីវិន័យទូទៅទៅការបែងចែកច្បាស់លាស់នៃធម៌/អធម៌ និងសុទ្ធិ/អសុទ្ធិ។ ព្រះអម្ចាស់ពន្យល់ថា ការបោះបង់ផ្លូវដែលមានអនុញ្ញាត—ភក្តិ ការវិភាគបែបសាំងខ្យ និងកាតព្វកិច្ចតាមវេដ—នាំទៅសំសារៈ ខណៈការរឹងមាំនៅក្នុងស្ថានភាពត្រឹមត្រូវរបស់ខ្លួនគឺជាបុណ្យ។ បន្ទាប់មកទ្រង់បង្ហាញការវាយតម្លៃសុទ្ធិអាស្រ័យលើទីកន្លែង ពេលវេលា វត្ថុ និងស្ថានភាព រួមទាំងច្បាប់សម្រាប់ដីកខ្វក់ ពេលវេលាមង្គល និងវិធីសម្អាតដោយដី ទឹក ភ្លើង ខ្យល់ ពេលវេលា និងមន្ត្រា។ ជំពូកបញ្ចប់ដោយការរិះគន់សន្យាវេដ “ផ្ការីក” ដែលទាក់ទាញអ្នកចង់បានផល ប៉ុន្តែមិនកំណត់ប្រយោជន៍ខ្ពស់បំផុត។ ព្រះក្រឹෂṇបង្ហាញន័យជ្រៅថា សំឡេងវេដ (អោមការ និងឆន្ទៈ) កើតពីទ្រង់ ហើយត្រឡប់ទៅទ្រង់; កម្មកណ្ឌ ឧបាសនាកណ្ឌ និងជ្ញានកណ្ឌ សុទ្ធតែសំដៅទៅទ្រង់តែមួយ។ នេះរៀបចំសម្រាប់ចលនាបន្ទាប់នៃឧទ្ធវគីតា ដែលការគ្រប់គ្រងខាងក្រៅត្រូវបានបម្លែងទៅការយល់ដឹងផ្ទាល់ និងការចុះចាញ់ចំពោះព្រះ។
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच य एतान् मत्पथो हित्वा भक्तिज्ञानक्रियात्मकान् । क्षुद्रान् कामांश्चलै: प्राणैर्जुषन्त: संसरन्ति ते ॥ १ ॥
ព្រះមានព្រះភាគមានព្រះបន្ទូលថា៖ អ្នកណាលះបង់វិធីទៅរកខ្ញុំ ដែលមានភក្តិ ជ្ញាន និងការអនុវត្តកាតព្វកិច្ចតាមវិន័យ ហើយត្រូវអារម្មណ៍អង្គធាតុដ៏រញ្ជួយជំរុញឲ្យស្វែងរកសុខស្រួលតិចតួច នោះនឹងវង្វេងក្នុងសំសារ។
Verse 2
स्वे स्वेऽधिकारे या निष्ठा स गुण: परिकीर्तित: । विपर्ययस्तु दोष: स्यादुभयोरेष निश्चय: ॥ २ ॥
ការតាំងចិត្តមាំមួនក្នុងសិទ្ធិ និងកាតព្វកិច្ចរបស់ខ្លួន (ស្វធម្ម) ត្រូវបានហៅថា គុណ (បុណ្យ)។ ការប្រែផ្លូវចេញពីវា គឺជាទោស (បាប) — នេះជាការសម្រេចច្បាស់លាស់អំពីទាំងពីរ។
Verse 3
शुद्ध्यशुद्धी विधीयेते समानेष्वपि वस्तुषु । द्रव्यस्य विचिकित्सार्थं गुणदोषौ शुभाशुभौ । धर्मार्थं व्यवहारार्थं यात्रार्थमिति चानघ ॥ ३ ॥
ឱ ឧទ្ធវៈ អ្នកគ្មានបាប ទោះវត្ថុស្ថិតក្នុងប្រភេទដូចគ្នាក៏ដោយ ដើម្បីវិនិច្ឆ័យឲ្យត្រឹមត្រូវ ត្រូវពិចារណាគុណ-ទោស និងសុភ-អសុភ ដូច្នេះបានកំណត់សុទ្ធ-អសុទ្ធ—សម្រាប់ធម៌ សម្រាប់ការប្រតិបត្តិប្រចាំថ្ងៃ និងសម្រាប់ការរក្សាជីវិត។
Verse 4
दर्शितोऽयं मयाचारो धर्ममुद्वहतां धुरम् ॥ ४ ॥
សម្រាប់អ្នកដែលទទួលបន្ទុកនៃគោលធម៌លោគីយ៍ ខ្ញុំបានបង្ហាញវិធីប្រតិបត្តិនេះ។
Verse 5
भूम्यम्ब्वग्न्यनिलाकाशा भूतानां पञ्चधातव: । आब्रह्मस्थावरादीनां शारीरा आत्मसंयुता: ॥ ५ ॥
ដី ទឹក ភ្លើង ខ្យល់ និងអាកាសធាតុ គឺជាធាតុប្រាំដែលបង្កើតរាងកាយនៃសត្វមានជីវិតដែលជាប់ពាក់ព័ន្ធទាំងអស់ ចាប់ពីព្រះព្រហ្មា រហូតដល់សត្វអចល; ហើយធាតុទាំងនេះសុទ្ធតែចេញពីព្រះបុគ្គលដ៏អធិឋានតែមួយ គឺព្រះភគវាន។
Verse 6
वेदेन नामरूपाणि विषमाणि समेष्वपि । धातुषूद्धव कल्प्यन्त एतेषां स्वार्थसिद्धये ॥ ६ ॥
ឧទ្ធវៈជាទីស្រឡាញ់ ទោះរាងកាយទាំងអស់កើតពីធាតុប្រាំដូចគ្នា ហើយដូច្នេះស្មើគ្នាក៏ដោយ ក៏វេទបានកំណត់នាម និងរូបរាងផ្សេងៗ ដើម្បីឲ្យសត្វមានជីវិតសម្រេចគោលដៅនៃជីវិត។
Verse 7
देशकालादिभावानां वस्तूनां मम सत्तम । गुणदोषौ विधीयेते नियमार्थं हि कर्मणाम् ॥ ७ ॥
ឱ ឧទ្ធវៈដ៏បរិសុទ្ធ ដើម្បីទប់ស្កាត់សកម្មភាពវត្ថុនិយម ខ្ញុំបានកំណត់អ្វីដែលសម និងមិនសម—គុណ និងទោស—ក្នុងវត្ថុទាំងអស់ រួមទាំងកាលៈទេសៈ និងវត្ថុរូបធាតុ។
Verse 8
अकृष्णसारो देशानामब्रह्मण्योऽशुचिर्भवेत् । कृष्णसारोऽप्यसौवीरकीकटासंस्कृतेरिणम् ॥ ८ ॥
ក្នុងចំណោមទីកន្លែងទាំងឡាយ កន្លែងដែលគ្មានសត្វក្តាន់ កន្លែងដែលគ្មានការគោរពចំពោះព្រាហ្មណ៍ និងកន្លែងដែលគ្មានអនាម័យ ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាកន្លែងមិនបរិសុទ្ធ។
Verse 9
कर्मण्यो गुणवान् कालो द्रव्यत: स्वत एव वा । यतो निवर्तते कर्म स दोषोऽकर्मक: स्मृत: ॥ ९ ॥
ពេលវេលាជាក់លាក់មួយត្រូវបានចាត់ទុកថាបរិសុទ្ធ នៅពេលដែលវាសមស្រប សម្រាប់ការបំពេញកាតព្វកិច្ចដែលបានកំណត់។ ពេលវេលាដែលរារាំងការបំពេញកាតព្វកិច្ច ត្រូវបានចាត់ទុកថាមិនបរិសុទ្ធ។
Verse 10
द्रव्यस्य शुद्ध्यशुद्धी च द्रव्येण वचनेन च । संस्कारेणाथ कालेन महत्वाल्पतयाथवा ॥ १० ॥
ភាពបរិសុទ្ធ ឬមិនបរិសុទ្ធនៃវត្ថុមួយ ត្រូវបានកំណត់ដោយការប្រើប្រាស់វត្ថុមួយផ្សេងទៀត ដោយពាក្យសម្តី ដោយពិធីសាសនា ដោយឥទ្ធិពលនៃពេលវេលា ឬតាមទំហំ។
Verse 11
शक्त्याशक्त्याथ वा बुद्ध्या समृद्ध्या च यदात्मने । अघं कुर्वन्ति हि यथा देशावस्थानुसारत: ॥ ११ ॥
វត្ថុមិនបរិសុទ្ធអាច ឬមិនអាចដាក់ទោសបាបលើមនុស្សម្នាក់ អាស្រ័យលើកម្លាំង ប្រាជ្ញា ទ្រព្យសម្បត្តិ ទីកន្លែង និងស្ថានភាពរាងកាយរបស់បុគ្គលនោះ។
Verse 12
धान्यदार्वस्थितन्तूनां रसतैजसचर्मणाम् । कालवाय्वग्निमृत्तोयै: पार्थिवानां युतायुतै: ॥ १२ ॥
វត្ថុផ្សេងៗដូចជា គ្រាប់ធញ្ញជាតិ ឈើ ឆ្អឹង ខ្សែ អង្គធាតុរាវ លោហធាតុ ស្បែក និងវត្ថុធ្វើពីដី ត្រូវបានធ្វើឱ្យបរិសុទ្ធដោយពេលវេលា ខ្យល់ ភ្លើង ដី និងទឹក។
Verse 13
अमेध्यलिप्तं यद् येन गन्धलेपं व्यपोहति । भजते प्रकृतिं तस्य तच्छौचं तावदिष्यते ॥ १३ ॥
សារធាតុសម្អាតណាមួយ ត្រូវបានចាត់ថាសមស្រប នៅពេលការប្រើវាអាចដកចេញក្លិនអាក្រក់ ឬស្រទាប់កខ្វក់លើវត្ថុដែលបានបំពុល ហើយធ្វើឲ្យវាត្រឡប់ទៅសភាពធម្មជាតិដើមវិញ។
Verse 14
स्नानदानतपोऽवस्थावीर्यसंस्कारकर्मभि: । मत्स्मृत्या चात्मन: शौचं शुद्ध: कर्माचरेद्द्विज: ॥ १४ ॥
ខ្លួនឯងអាចបានសម្អាតដោយការងូតទឹកបរិសុទ្ធ ការធ្វើទាន តបស្យា អាយុ កម្លាំងផ្ទាល់ខ្លួន ពិធីសំស្ការ ការងារតាមធម៌ និងលើសគេដោយការចងចាំខ្ញុំ។ ដូច្នេះទ្វិជៈគួរតែសុទ្ធសាធមុនធ្វើកិច្ចការរបស់ខ្លួន។
Verse 15
मन्त्रस्य च परिज्ञानं कर्मशुद्धिर्मदर्पणम् । धर्म: सम्पद्यते षड्भिरधर्मस्तु विपर्यय: ॥ १५ ॥
មន្ត្រាបរិសុទ្ធនៅពេលសូត្រជាមួយចំណេះដឹងត្រឹមត្រូវ ហើយការងារបរិសុទ្ធនៅពេលអនុវត្តដោយអរព្រះគុណថ្វាយដល់ខ្ញុំ។ ដោយការសម្អាតទីកន្លែង ពេលវេលា វត្ថុ អ្នកធ្វើ មន្ត្រា និងការងារ—ទាំងប្រាំមួយនេះ—ធម៌កើតមាន; បើផ្ទុយទៅវិញគឺអធម៌។
Verse 16
क्वचिद् गुणोऽपि दोष: स्याद् दोषोऽपि विधिना गुण: । गुणदोषार्थनियमस्तद्भिदामेव बाधते ॥ १६ ॥
ពេលខ្លះដោយអំណាចនៃបទបញ្ញត្តិ គុណក៏អាចក្លាយជាទោស ហើយទោសក៏អាចក្លាយជាគុណតាមវិធានវេដ។ ច្បាប់ពិសេសបែបនេះធ្វើឲ្យព្រំដែនច្បាស់រវាងគុណនិងទោសរលាយបាត់។
Verse 17
समानकर्माचरणं पतितानां न पातकम् । औत्पत्तिको गुण: सङ्गो न शयान: पतत्यध: ॥ १७ ॥
សកម្មភាពដូចគ្នាដែលអាចធ្វើឲ្យអ្នកខ្ពស់ធ្លាក់ចុះ មិនបង្កឲ្យមានការធ្លាក់ចុះសម្រាប់អ្នកដែលបានធ្លាក់រួចហើយទេ; ព្រោះអ្នកដែលដេកលើដី មិនអាចធ្លាក់ចុះទៅក្រោមទៀតបានឡើយ។ ការសមាគមវត្ថុដែលកំណត់ដោយសភាពធម្មជាតិរបស់ខ្លួន ត្រូវបានចាត់ថាជាគុណលក្ខណៈកើតមកជាមួយ។
Verse 18
यतो यतो निवर्तेत विमुच्येत ततस्तत: । एष धर्मो नृणां क्षेम: शोकमोहभयापह: ॥ १८ ॥
ពេលមនុស្សបោះបង់ពីអំពើបាប ឬសកម្មភាពលោភលន់វត្ថុណាមួយ គេនឹងរួចផុតពីចំណងនៃវត្ថុនោះ។ ការលះបង់នេះជាធម្មៈនាំសុខសាន្ត ដកហូតទុក្ខ មោហៈ និងភ័យ។
Verse 19
विषयेषु गुणाध्यासात् पुंस: सङ्गस्ततो भवेत् । सङ्गात्तत्र भवेत् काम: कामादेव कलिर्नृणाम् ॥ १९ ॥
ដោយសារការចងចិត្តថាវត្ថុអារម្មណ៍មានគុណល្អ មនុស្សកើតការចាប់ពាក់ព័ន្ធ។ ពីការចាប់ពាក់ព័ន្ធនោះ កាមតណ្ហាកើតឡើង ហើយពីកាមតណ្ហានោះឯង កើតជាជម្លោះ (កលិ) ក្នុងមនុស្ស។
Verse 20
कलेर्दुर्विषह: क्रोधस्तमस्तमनुवर्तते । तमसा ग्रस्यते पुंसश्चेतना व्यापिनी द्रुतम् ॥ २० ॥
ពីជម្លោះ កើតមានកំហឹងដែលពិបាកទ្រាំ ហើយបន្ទាប់មកមានភាពងងឹតនៃអវិជ្ជា។ ភាពងងឹតនោះរហ័សរហួនលេបលាន់បញ្ញាដ៏ទូលំទូលាយរបស់មនុស្ស។
Verse 21
तया विरहित: साधो जन्तु: शून्याय कल्पते । ततोऽस्य स्वार्थविभ्रंशो मूर्च्छितस्य मृतस्य च ॥ २१ ॥
ឱ ឧទ្ធវៈដ៏សុចរិត! សត្វដែលខ្វះបញ្ញាពិត ត្រូវបានចាត់ទុកដូចជាសូន្យ។ បន្ទាប់មកវាប្រែផ្លូវពីគោលបំណងពិតនៃជីវិត ហើយក្លាយជាស្ពឹកស្រពន់ដូចអ្នកសន្លប់ ឬអ្នកស្លាប់។
Verse 22
विषयाभिनिवेशेन नात्मानं वेद नापरम् । वृक्षजीविकया जीवन् व्यर्थं भस्त्रोव य: श्वसन् ॥ २२ ॥
ដោយសារលង់លៀងក្នុងការបំពេញអារម្មណ៍ មនុស្សមិនអាចស្គាល់ខ្លួនឯង ឬអ្នកដទៃបានទេ។ រស់នៅក្នុងអវិជ្ជាដូចដើមឈើ គេរស់ដោយឥតប្រយោជន៍ គ្រាន់តែដកដង្ហើមដូចកន្ត្រាក់ខ្យល់ (bellows) ប៉ុណ្ណោះ។
Verse 23
फलश्रुतिरियं नृणां न श्रेयो रोचनं परम् । श्रेयोविवक्षया प्रोक्तं यथा भैषज्यरोचनम् ॥ २३ ॥
ពាក្យក្នុងសាស្ត្រដែលសន្យាផលបុណ្យ មិនមែនកំណត់សេចក្តីល្អបំផុតសម្រាប់មនុស្សទេ; វាជាការលួងលោមឲ្យប្រព្រឹត្តធម៌ដែលមានប្រយោជន៍ ដូចពាក្យសន្យាអំពីស្ករគ្រាប់ ដើម្បីឲ្យកុមារយល់ព្រមផឹកថ្នាំល្អ។
Verse 24
उत्पत्त्यैव हि कामेषु प्राणेषु स्वजनेषु च । आसक्तमनसो मर्त्या आत्मनोऽनर्थहेतुषु ॥ २४ ॥
ដោយសារកំណើតជាវត្ថុធាតុប៉ុណ្ណោះ មនុស្សក៏ចាប់ចិត្តជាប់ក្នុងកាមគុណ ការរក្សាជីវិត និងសាច់ញាតិមិត្ត; ដូច្នេះចិត្តរបស់ពួកគេលង់ក្នុងហេតុអនត្ថដែលបំផ្លាញប្រយោជន៍ពិតនៃខ្លួន។
Verse 25
न तानविदुष: स्वार्थं भ्राम्यतो वृजिनाध्वनि । कथं युञ्ज्यात् पुनस्तेषु तांस्तमो विशतो बुध: ॥ २५ ॥
អ្នកដែលមិនដឹងប្រយោជន៍ពិតនៃខ្លួន កំពុងវង្វេងលើផ្លូវសំសារដ៏ពិបាក ហើយបន្តទៅរកភាពងងឹត; ដូច្នេះអ្នកប្រាជ្ញនឹងឲ្យវេទលើកទឹកចិត្តពួកគេឲ្យរីករាយកាមគុណម្តងទៀតដូចម្តេច ទោះពួកគេជាមនុស្សល្ងង់ក៏ដោយដែលស្តាប់បទបញ្ជាវេទ?
Verse 26
एवं व्यवसितं केचिदविज्ञाय कुबुद्धय: । फलश्रुतिं कुसुमितां न वेदज्ञा वदन्ति हि ॥ २६ ॥
ដោយមិនយល់គោលបំណងពិតនៃចំណេះដឹងវេទ នរណាខ្លះដែលមានបញ្ញាប្រែប្រួល បានផ្សព្វផ្សាយពាក្យវេទដ៏ផ្ការីកដែលសន្យាផលវត្ថុថាជាសច្ចៈខ្ពស់បំផុត; ប៉ុន្តែអ្នកដឹងវេទពិត មិននិយាយដូច្នោះទេ។
Verse 27
कामिन: कृपणा लुब्धा: पुष्पेषु फलबुद्धय: । अग्निमुग्धा धूमतान्ता: स्वं लोकं न विदन्ति ते ॥ २७ ॥
អ្នកដែលពេញដោយកាម ត្រកូលចិត្តក្រិន និងលោភ គិតថាផ្កាប៉ុណ្ណោះជាផ្លែជីវិត; ត្រូវភ្លើងបំភាន់ដោយពន្លឺ និងស្ទះដង្ហើមដោយផ្សែង ពួកគេមិនស្គាល់អត្តសញ្ញាណពិតរបស់ខ្លួនទេ។
Verse 28
न ते मामङ्ग जानन्ति हृदिस्थं य इदं यत: । उक्थशस्त्रा ह्यसुतृपो यथा नीहारचक्षुष: ॥ २८ ॥
ឱ ឧទ្ធវៈ អ្នកដែលភ្ជាប់ខ្លួននឹងសុខអារម្មណ៍តាមរយៈការគោរពពិធីវេដៈ មិនយល់ថា ខ្ញុំស្ថិតនៅក្នុងបេះដូងសត្វទាំងអស់ ហើយសកលលោកទាំងមូលកើតចេញពីខ្ញុំ និងមិនខុសពីខ្ញុំឡើយ។ ពួកគេដូចជាមនុស្សដែលភ្នែកត្រូវអ័ព្ទបាំង។
Verse 29
ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मका: । हिंसायां यदि राग: स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ २९ ॥ हिंसाविहारा ह्यालब्धै: पशुभि: स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञै: पितृभूतपतीन् खला: ॥ ३० ॥
អ្នកដែលស្បថចិត្តទៅនឹងសុខអារម្មណ៍ មិនយល់អំពីសេចក្តីសន្និដ្ឋានសម្ងាត់នៃចំណេះដឹងវេដៈដែលខ្ញុំបានបង្ហាញ។ ប្រសិនបើការចូលចិត្តអំពើហិង្សាត្រូវបានលើកទឹកចិត្តក្នុងយជ្ញៈ នោះយជ្ញៈនឹងមានបទបញ្ជា; ប៉ុន្តែមនុស្សឃោរឃៅសម្លាប់សត្វសុចរិតដើម្បីសុខខ្លួន ហើយដោយយជ្ញៈបូជាទេវតា បុព្វបុរស និងមេដឹកនាំពួកភូត។
Verse 30
ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मका: । हिंसायां यदि राग: स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ २९ ॥ हिंसाविहारा ह्यालब्धै: पशुभि: स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञै: पितृभूतपतीन् खला: ॥ ३० ॥
អ្នកដែលស្បថចិត្តទៅនឹងសុខអារម្មណ៍ មិនយល់អំពីសេចក្តីសន្និដ្ឋានសម្ងាត់នៃចំណេះដឹងវេដៈដែលខ្ញុំបានបង្ហាញ។ ប្រសិនបើការចូលចិត្តអំពើហិង្សាត្រូវបានលើកទឹកចិត្តក្នុងយជ្ញៈ នោះយជ្ញៈនឹងមានបទបញ្ជា; ប៉ុន្តែមនុស្សឃោរឃៅសម្លាប់សត្វសុចរិតដើម្បីសុខខ្លួន ហើយដោយយជ្ញៈបូជាទេវតា បុព្វបុរស និងមេដឹកនាំពួកភូត។
Verse 31
स्वप्नोपमममुं लोकमसन्तं श्रवणप्रियम् । आशिषो हृदि सङ्कल्प्य त्यजन्त्यर्थान् यथा वणिक् ॥ ३१ ॥
លោកនេះដូចសុបិន—ស្តាប់ទៅពិរោះ ប៉ុន្តែពិតប្រាកដវិញមិនមែនជាសច្ចៈ។ ដូចពាណិជ្ជករល្ងង់ដែលបោះបង់ទ្រព្យពិតរបស់ខ្លួនទៅក្នុងការស្មានការណ៍ឥតប្រយោជន៍ មនុស្សមោហៈក៏បោះបង់អ្វីដែលមានតម្លៃពិតក្នុងជីវិត ហើយដេញតាមការឡើងទៅសួគ៌វត្ថុ ដោយស្រមៃពរនៅក្នុងបេះដូង។
Verse 32
रज:सत्त्वतमोनिष्ठा रज:सत्त्वतमोजुष: । उपासत इन्द्रमुख्यान् देवादीन् न यथैव माम् ॥ ३२ ॥
អ្នកដែលស្ថិតនៅក្នុងរាជស៍ សត្តវៈ និងតមស៍ នឹងបូជាទេវតានានា ដឹកនាំដោយឥន្ទ្រៈ ដែលបង្ហាញគុណៈដូចគ្នានោះ។ ប៉ុន្តែពួកគេមិនបូជាខ្ញុំដោយត្រឹមត្រូវទេ។
Verse 33
इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुला: ॥ ३३ ॥ एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ ३४ ॥
អ្នកគោរពបូជាទេវតាគិតថា «ក្នុងជីវិតនេះ យើងនឹងធ្វើយជ្ញបូជាទេវតា ហើយទៅសួគ៌រីករាយនៅទីនោះ; ពេលសេចក្តីរីករាយនោះអស់ យើងនឹងត្រឡប់មកលោកនេះ កើតជាគ្រួសារធំ និងត្រកូលខ្ពង់ខ្ពស់»។ មនុស្សដែលមោទនភាព និងលោភលន់ខ្លាំង ត្រូវពាក្យផ្ការបស់វេដាធ្វើឲ្យវង្វេង ហើយមិនចាប់អារម្មណ៍ចំពោះព្រះកថាអំពីខ្ញុំ ព្រះអម្ចាស់ដ៏អធិរាជ។
Verse 34
इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुला: ॥ ३३ ॥ एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ ३४ ॥
ដូច្នេះ មនុស្សដែលចិត្តត្រូវពាក្យផ្ការបស់វេដាធ្វើឲ្យវង្វេង ដោយសារមោទនភាព និងលោភលន់ខ្លាំង នឹងមិនរីករាយសូម្បីតែក្នុងព្រះកថាអំពីខ្ញុំទេ ព្រោះរសជាតិភក្តិមិនបានភ្ញាក់ឡើងក្នុងពួកគេ។
Verse 35
वेदा ब्रह्मात्मविषयास्त्रिकाण्डविषया इमे । परोक्षवादा ऋषय: परोक्षं मम च प्रियम् ॥ ३५ ॥
វេដាទាំងនេះ ទោះបីបែងចែកជាបីកណ្ឌ ក៏នៅទីបំផុតបង្ហាញអំពីព្រះព្រហ្ម (brahman) និងអាត្មា (ātman)។ ប៉ុន្តែឫសី និងមន្ត្រ និយាយដោយរបៀបបែបប៉ារ៉ុក្ស និងជ្រាលជ្រៅ; ហើយការពិពណ៌នាសម្ងាត់បែបនេះក៏ជាទីពេញព្រះហឫទ័យរបស់ខ្ញុំដែរ។
Verse 36
शब्दब्रह्म सुदुर्बोधं प्राणेन्द्रियमनोमयम् । अनन्तपारं गम्भीरं दुर्विगाह्यं समुद्रवत् ॥ ३६ ॥
សប្ទព្រហ្ម (śabda-brahma) គឺសំឡេងអ transcendental នៃវេដា ដែលយល់បានយ៉ាងលំបាក ហើយបង្ហាញជាស្រទាប់ៗក្នុងប្រាណ (prāṇa) អង្គញាណ និងចិត្ត។ សំឡេងវេដានេះគ្មានទីបញ្ចប់ ជ្រាលជ្រៅ និងពិបាកចូលដល់ ដូចសមុទ្រ។
Verse 37
मयोपबृंहितं भूम्ना ब्रह्मणानन्तशक्तिना । भूतेषु घोषरूपेण बिसेषूर्णेव लक्ष्यते ॥ ३७ ॥
ខ្ញុំ ជាព្រះបុគ្គលដ៏អធិរាជ មានអំណាចអនន្ត និងស្ថិតនៅក្នុងសត្វមានជីវិតទាំងអស់ បង្កើតសំឡេងវេដាដោយខ្លួនឯងក្នុងរូបអោមការ (oṁkāra) នៅក្នុងសត្វទាំងឡាយ។ វាត្រូវបានយល់ឃើញយ៉ាងស្រាលស្រួល ដូចសរសៃតែមួយលើដើមផ្កាឈូក។
Verse 38
यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥
ដូចសត្វពីងពាងបង្កើតសំណាញ់ចេញពីបេះដូង ហើយបញ្ចេញតាមមាត់ ដូច្នោះដែរ ព្រះភគវាន ព្រះបុរសអធិឧត្តម បង្ហាញ “ប្រាណ” ដើមអស្ចារ្យដែលមានសំឡេងកង្វក់ ចេញពីអាកាសនៃព្រះហฤទ័យ ដោយអំណាចព្រះមនសិការ ដែលបង្កើតសំឡេងបែបស្បರ್ಶៈ; វាពេញដោយឆន្ទៈវេដ និងជាអម្រឹតមយសុខទិព្វ។
Verse 39
यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥
ព្រះអម្ចាស់ ដែលជាឆន្ទៈមយ និងអម្រឹតមយ ពង្រីកសំឡេងវេដទៅជាពាន់ទិស ដោយតុបតែងដោយអក្សរដែលបង្ហាញពី “អោំការ” គឺ ព្យញ្ជនៈ ស្វរៈ ឩស្មៈ និងអន្តៈស្ថៈ។
Verse 40
यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥
ព្រះองค์បង្កើតវាចាវេដដែលពង្រីកជាភាសាចម្រុះ ដោយឆន្ទៈដែលមួយៗបន្ថែមបួនព្យាង្គលើសពីមុន ក្លាយជាសំឡេងមហាអសীম; ហើយចុងក្រោយ ព្រះองค์ទាញការបង្ហាញសំឡេងវេដនោះត្រឡប់ចូលក្នុងព្រះអង្គផ្ទាល់។
Verse 41
गायत्र्युष्णिगनुष्टुप् च बृहती पङ्क्तिरेव च । त्रिष्टुब्जगत्यतिच्छन्दो ह्यत्यष्ट्यतिजगद् विराट् ॥ ४१ ॥
ឆន្ទៈវេដមាន៖ គាយត្រី, ឧෂ்ணិក, អនុષ્ટុប, បૃហតី, បង្គ្តិ, ត្រីષ્ટុប, ជគតី, អតិច្ឆន្ទ, អត្យષ્ટិ, អតិជគតី និង អតិវិរ៉ាត។
Verse 42
किं विधत्ते किमाचष्टे किमनूद्य विकल्पयेत् । इत्यस्या हृदयं लोके नान्यो मद् वेद कश्चन ॥ ४२ ॥
ស្នូលសម្ងាត់នៃចំណេះដឹងវេដ—«វាបញ្ញត្តិអ្វី? វាប្រាប់អ្វី? វាធ្វើការស្ទួនអ្វី ហើយដាក់អ្វីជាជម្រើស?»—ក្នុងលោកនេះ គ្មានអ្នកណាដឹងពិតប្រាកដក្រៅពីខ្ញុំទេ។
Verse 43
मां विधत्तेऽभिधत्ते मां विकल्प्यापोह्यते त्वहम् । एतावान् सर्ववेदार्थ: शब्द आस्थाय मां भिदाम् । मायामात्रमनूद्यान्ते प्रतिषिध्य प्रसीदति ॥ ४३ ॥
ខ្ញុំផ្ទាល់ជាយញ្ញពិធីដែលវេទាបញ្ជា ហើយខ្ញុំផ្ទាល់ជាព្រះដែលគួរឲ្យគោរពបូជា។ ខ្ញុំត្រូវបានលើកឡើងជាសម្មតិទស្សនវិជ្ជានានា ហើយខ្ញុំផ្ទាល់ត្រូវបានវិភាគហើយបដិសេធ។ ដូច្នេះសំឡេងអធិលោកស្ថាបនាខ្ញុំជាសារសំខាន់នៃអត្ថន័យវេទាទាំងមូល។ វេទាវិភាគទ្វេភាគីសារធាតុថាជាអំណាចម៉ាយារបស់ខ្ញុំប៉ុណ្ណោះ ហើយចុងក្រោយបដិសេធវាទាំងស្រុង រួចសម្រេចសេចក្តីពេញចិត្ត។
Frequently Asked Questions
Because for conditioned souls burdened by mundane dharma, regulated distinctions of purity help restrain sense-driven behavior and stabilize svadharma. The chapter simultaneously subordinates these rules to the higher purifier—remembrance of Kṛṣṇa—showing that external śuddhi is a pedagogical support meant to mature into internal God-consciousness.
It treats such statements as inducements (arthavāda): they motivate materially attached people to perform regulated, beneficial duties rather than unrestrained vice. Yet they are not the Veda’s confidential conclusion; the final purport is realization of Bhagavān, who is the sacrifice, the worshipable object, and the meaning established after philosophical analysis.
Kṛṣṇa states that only He fully knows the Vedas’ confidential purpose—what karma-kāṇḍa rituals actually aim at, what upāsanā-kāṇḍa worship formulas truly indicate, and what jñāna-kāṇḍa hypotheses ultimately resolve—because all three are meant to converge upon Him as āśraya.
Acceptance of sense objects as desirable produces attachment; attachment generates lust; lust leads to quarrel; quarrel produces anger; anger deepens ignorance; and ignorance eclipses intelligence—leaving the person ‘dead-like,’ forgetful of self and others, and trapped in saṁsāra.