
Avanti Kshetra Mahatmya
This section is situated in the sacred topography of Avantī, traditionally associated with Ujjayinī (Ujjain) in central India. It presents the region as a Śaiva kṣetra defined by Mahākāla and by a network of tīrthas, liṅgas, and ritual landscapes (including cremation-ground symbolism). The narrative frames Avantī as a comparandum within a pan-Indian pilgrimage hierarchy (e.g., Kurukṣetra, Vārāṇasī, Prabhāsa), thereby integrating local sanctity into an all-India Purāṇic map.
71 chapters to explore.

महाकालवनमाहात्म्य-प्रश्नोत्तरम् | Mahākālavanamāhātmya: Dialogues on the Glory of Mahākāla’s Sacred Grove
第1章は、帰敬の詞とシヴァ派ストートラ風の讃歌によって始まり、マハーカーラを、リンガとして顕現する根源の神的臨在として讃える。続いて対話が展開し、ウマーが主要なティールタと聖なる河川を順序立てて語るよう求めると、イーシュヴァラはガンガー、ヤムナー、ナルマダー;クルクシェートラ、ガヤー、プラバ―サ、ナイミシャ;ケーダーラ、プシュカラ、カーヤーヴァローハナなど全インド的聖地を挙げ、最後にマハーカーラヴァナムを最上の吉祥地として高く掲げる。 本文はマハーカーラヴァナムを広大なクシェートラと描き、重い穢れを滅し、ブクティ–ムクティ(現世の成就と解脱)を授け、宇宙の溶解の時にさえ効力を失わないと説く。ウマーがさらに当地の具体的なティールタとリンガの詳説を求めると、物語はサナトクマーラとヴィヤーサの伝授場面へ移る。ヴィヤーサは、なぜ「マハーカーラヴァナム」と呼ばれるのか、なぜ「グヒヤ(秘)」の森、ピータ、ウーシャラ、シュマシャーナと称されるのか、また居住・死・沐浴・布施の果報は何かを問う。 サナトクマーラは由来に基づく定義で答える。すなわち罪がそこで「滅びる」こと、母神たちとの結びつきによりピータであること、そこで死ねば再生が断たれること、そしてシヴァが火葬場の象徴性を嘉すること等である。章末では、功徳が比較のうえ倍増していく序列によってマハーカーラヴァナムを他の名高いティールタより上位に置き、「森・ピータ・クシェートラ・ウーシャラ・シュマシャーナ」という五つの属性がマハーカーラプラにのみ同時に具わると断言する。

Mahākāla, Brahmā’s Stuti, and the Origin of Nīlalohita (Rudra)
サナトクマーラは、原初の溶解にも似た静寂の状態において、ただマハーカーラ(シヴァ)のみが主宰原理として残るという宇宙生成の情景を語る。創造のために黄金の宇宙卵が生じ、下は大地、上は天として分かれ、その中間にブラフマーが現れ、マハーカーラ/シヴァより創造を担うよう命じられる。ブラフマーは知を求め、六支を備えたヴェーダを授かるが、なお苦行を続け、三グナを超越し、創造・維持・融解の根拠であるシヴァを讃える長大なストゥティ(讃歌)を捧げる。 シヴァは教訓を含む恩寵で応え、ブラフマーの「子を得たい」という心念からニーラローヒタ(ルドラ)が猛々しい相で出現し、ヒマーラヤへ向かうよう示される。同時に、ブラフマーが「ブラフマー」「ピターマハ(祖父)」と呼ばれる位階も、独自の神学的理由によって確証される。やがてブラフマーは創造力に慢心し、第五の顔の光輝に圧倒された神々はマヘーシュヴァラに帰依する。シヴァは顕現して傲慢を鎮め、爪でブラフマーの第五の首を断ち、カパーリン(髑髏を帯びる者)の由来を生む。神々はシヴァをマハーカーラ、カパーリン、苦を除く御方として讃え、本章は宇宙論と讃歌、そして驕りへの戒めを結び、シヴァの名と姿の起源を明かす。

Śiprā-prādurbhāvaḥ and Nara-Nārāyaṇa-saṃbandhaḥ (Origin of the Śiprā and the Nara–Nārāyaṇa Link)
サナトクマーラは語る。ブラフマーは怒りに駆られ、タマスに覆われて、汗より武具と鎧を備えた恐るべき存在を生み、ルドラへ向かわせた。ルドラは「これは殺すべきではなく、やがてヴィシュヌの伴侶となる」と観じ、ヴィシュヌの庵へ赴く。 そこでルドラは、燃えさかる髑髏鉢(カパーラ)を携えて托鉢(bhikṣā)を乞う。ヴィシュヌは受者としてのルドラの相応しさを見抜き、右腕を施す。ルドラが三叉戟でそれを貫くと、神聖なる血より清浄で速き河が現れ、シプラー(Śiprā)と名づけられ、その長さと存続が説かれる。鉢が満ちると、血をさらに攪拌して冠を戴く戦士が生まれ、ナラと呼ばれる。ルドラは、ナラとナーラーヤナが一つのユガにおいて並び称され、諸世界を護り神意を成就すると告げる。 やがて汗生の者と血生の者の間に長き戦いが起こるが、天の裁定により収まり、後の時代における配当が定められる。章末でヴィシュヌはブラフマーに、三火(agni-traya)の設えと不断の礼拝による贖罪(prāyaścitta)を説き、越えた意図の後に徳を修復する道を示す。

अग्नितेजःसर्गः तथा नर-उत्पत्तिप्रसङ्गः (Origin of Agni’s Tejas and the Context of Nara’s Emergence)
第4章は、問答形式の神学的対話として構成される。ヴィヤーサは、カパーラ(頭蓋のモチーフ)およびヴィシュヴァカルマンの工巧・作用と結びついて現れるとされる卓越した弓の名手「ナラ」が、ルドラ(シヴァ)、ヴィシュヌ、ブラフマーといかに関わるのか、またブラフマーの「第五の顔」がなぜ物語上重要となるのかを問う。 サナトクマーラは、これらの問いを宇宙生成の説話へと結びつけて答える。すなわち、苦行(tapas)とヴェーダの聖なる発声の後、アグニはブラフマーの心から生起し、制御しがたい勢いで下降する。ブラフマーは祭祀(yajña)によってアグニを鎮め養おうとし、自己を供物とするかのような献供さえ行う。さらにブラフマーは、母音象徴 a/i/u によって区分される多様な「火」を分け、太陽・月・地上/海中(ヴァダヴァームカ等)へと機能と座を配当する。 また本章は、saṃskṛtā vāc(修め整えられた、規律ある言葉)を、二度生まれ(dvija)の共同体を浄め命を支える原理として説く。続いてブラフマーがアグニの多相のテージャスを讃える讃歌が展開し、創造と維持を統べる至上原理の神顕的ヴィジョンへと至る。結びではナラ–ナーラーヤナの枠に戻り、この「テージャスの生起」(tejas-sarga)を理解し信をもって聴聞する者に、ブラフマ界同住(brahma-sālokya)を含む霊的高揚が約束されるとし、同時にパシュパティ(シヴァ)の偉大さをも示す。

Kuśasthalī-vanavarṇana and Kapāla-nikṣepa (Description of the Kuśasthalī Forest and the Casting Down of the Kapāla)
本章は対話から始まる。ヴィヤーサは、先の争いの後に何が起こり、ブラフマー、ジャナールダナ(ヴィシュヌ)、そしてシャンカラがいかなる贖罪・帰結の行いをなしたのかを問う。サナトクマーラは、ブラフマーが森の資材を用いてアグニホートラの祭式に励んでいること、また衆生の安寧のためにバダリヤーシュラマでナラ=ナーラーヤナが苦行を修していることを語る。 続いて物語は、髑髏を持つシヴァ(カパーラパーニ)がクシャスタリーに到来し、きわめて吉祥なる森へ入る場面へ移る。樹木、蔓草、花々、鳥、風、季節の趣が、ルドラを迎える信愛のもてなしのように精緻に描かれる。森が花を捧げると、シヴァはそれを受け、木々に守護と繁栄の恩寵を授ける—火・風・水・日光・雷・寒冷の害を免れ、常に花咲き、若さを保ち、願いを成就する徳を具えるように。 やがてシヴァはカパーラを地に投げ、宇宙的な震動が起こって海・山・天の乗り物、そして三界を揺るがす。驚いた神々は原因をブラフマーに問うが、ブラフマーは、シヴァが自らの第五の首を断ち、ナーラーヤナに施しを乞い、クシャスタリーへ入ったというカパーラの因縁を説き、ルドラを鎮めて恩寵と賜物を得るために彼らを導く。

महापाशुपतव्रत-दीक्षा, महाकालवन-प्रादुर्भाव, कपालव्रत-विधानम् (Mahāpāśupata Vrata Initiation, Mahākālavana Epiphany, and the Kapāla-vrata Framework)
サナトクマーラは、神々(デーヴァ)が花に満ちた森に入り、マハーデーヴァを求めて探し回るが、ついに御姿を拝することができなかったと語る。続いて教義の明確化が示され、神聖なる「見ること」は内なる資質に依存し、シヴァにはシュラッダー(信)、ジュニャーナ(智)、タパス/ヨーガ(苦行・ヨーガ)の三手段によって近づくこと、また顕現相(サカラ)と非顕現相(ニシュカラ)の把握が区別されることが説かれる。 ブラフマーは神々に、シャイヴァのディークシャーを受け、不断の礼拝を行うよう勧める。シャイヴァのヤジュニャの準備が整えられ、神々は入門の灌頂を受け、最勝の行としてマハーパ―シュパタ・ヴラタを授かる。やがてシヴァは、さまざまな姿の猛々しいガナに囲まれて顕現し、神々は多くの聖号で讃嘆する。シヴァは彼らの規律ある修行を認め、恩寵を授け、アスラの脅威を鎮めるためにカパーラ(髑髏)を投じて宇宙的動揺を制した護持の行為を語る。 さらにシヴァは、マハーカーラヴァナを名高い秘奥の聖林/シュマーシャーナとして位置づけ、カパーラ・ヴラタの規範を示す—バスマ(聖灰)とルドラ―クシャの標、節制、害ある交わりの回避、そして誓戒を侮ることの重大さである。章末はファラシュルティとして、専心して誦し聴聞する者に功徳が約束されると結ばれる。

रुद्रभक्तित्रिविधविभागः तथा क्षेत्रवासिफलनिर्णयः (Threefold Rudra-Bhakti and the फल of Residence in Mahākālavana)
第7章は、ヴィヤーサが、ルドラの界を求めてマハーカーラヴァナ(Mahākālavana)に住まんとする男女—あらゆるヴァルナ(varṇa)とアーシュラマ(āśrama)に属する者—のための正しい作法(vidhi)を、正式に問いただすところから始まる。サナトクマーラは、ルドラへのバクティ(Rudra-bhakti)を三段に分けて説く。(1) 禅定(dhyāna)と保持(dhāraṇā)に根ざす心の信愛(mānasī)、(2) 誓戒・断食・諸根の制御による身体的・規律的信愛(kāyikī)、(3) 供物・香・灯明・衣・幡旗・音楽・施客によって表される外的儀礼の信愛(laukikī)である。 さらに、ルドラを意向の対象として行う場合、アグニホートラ、ダーシャ=プールナマーサ祭、マントラ誦持、サンヒター学習などのヴェーダ行(vaidikī)もまた信愛の道となると区別する。続いて章は、サーンキヤとヨーガという二つの流れにおける ādhyātmikī(内的・分析的観照)を導入し、タットヴァの階梯—プラクリティ/プラダーナ(prakṛti/प्रधान)は無覚、プルシャ(puruṣa)は覚知する享受者、そしてルドラはより高次の原理・能動者—を明らかにする。また、五面(pañcavaktra)・三眼(trilocana)等の相を備えたマハーカーラ(Mahākāla)へのヨーガ的観想を説く。最後に、聖域(kṣetra)に住する者のアーシュラマ実践(gṛhastha・brahmacarya・vānaprastha)、苦行、そしてマハーカーラヴァナでの死のあり方に応じて、死後の果報が段階的に列挙される—ある者には梵我合一/解脱(brahma-sāyujya・mokṣa)、ある者にはグヒヤカ(guhyaka)らを伴うルドラローカ(Rudraloka)での長き享楽、さらに富・地位・信愛を具えた再生が説かれる。

Kalakaleśvara–Kalahanāśana-kuṇḍa and the Apsarā-tīrtha: Ritual Merit, Protection, and Origin Narratives
第8章は、神学と儀礼をめぐる対話的な章である。まずヴィヤーサは救済の問いを立てる。もし戒行(ācāra・自制)がルドラローカへ導くなら、戒を守れない者—女性、ムレッチャ、シュードラ、動物、苦行の力を持たぬ人々—がマハーカーラヴァナで死ぬとき、その行き先はどうなるのか。サナトクマーラは「聖地に依る救い」を説き、マハーカーラの境内で「時(カーラ)によって死する」ことは、身が変容してシヴァの近くで歓喜を受けつつルドラローカへ至る恩寵であると語る。 続いて教えは土地の聖なる地誌に結び付けられる。シヴァとガウリーの争いからカラカレーシュヴァラが顕現し、カラハナーシャナ・クンダが स्थापितされる。そこでの沐浴と礼拝、さらに夜の断食は、広く一族の祖先・子孫をも高めると讃えられる。さらにプṛṣṭhamātṛ(背後を護る母神たち)とマニカルニカーが、守護と浄化の要所として示され、罪の解消、盗賊・霊的存在・惑星的災厄からの安全が約束される。 物語はアプサラスの起源へ転じる。ナラ=ナーラーヤナのタパスに対しインドラが妨害を企て、そこからウルヴァシーが生まれる。プルーラヴァスの恋慕は彼をマハーカーラヴァナへ導き、ナーラダは誓戒(vrata)と「量りによる供物」—ティラ(胡麻)、ラヴァナ(塩)、シャルカーラー(砂糖)、グダ(黒糖)、マドゥ(蜂蜜)—をパールヴァティーに捧げて、美・繁栄・夫婦の安定を願う法を説く。章末にはマーヒシャ・クンダなど他のティールタが挙げられ、プレータ・ラークシャサ・ピシャーチャの障りを防ぐ力が示される。

महाकपाल-प्रादुर्भावः तथा शिवतडाग-रौद्रसरः-माहात्म्यम् (Origin of Mahākapāla and the Glory of Śiva’s Tank/Raudra Lake)
ヴィヤーサは、牛(バッファロー)の姿をとる脅威(マーイシャ)の起源、母神たち(マートリ)の顕現、そして聖域(クシェートラ)においてルドラの働きがいかに作用するかを問う。サナトクマーラは語る。マハーデーヴァは、ブラフマーの光威(ブラフマ・テージャス)を宿して輝く頭蓋片(カパーラ・カンダ)を携え、ガナたちの前で神聖なる戯れとしてそれを聖地に据え置いた。すると恐るべき轟音が起こり、神々を悩ますアスラ、ハーラーハラが、加護の力を得て水牛の姿となり、大軍を率いて現れる。 シヴァはガナたちに迫る敵を鎮めよと命じ、彼らは多様な武器と連携した一斉攻撃でアスラを打ち倒す。倒れた後、シヴァは驕りこそ滅亡の因であると諭す。さらに据えられたカパーラから、猛々しく光り輝く母神群カパーラマートリが出現し、現場へ駆けつけてダイティヤを食らい、そこに「マハーカパーラ」という名が物と地に定着する。 この出来事は、シヴァの池(シヴァ・タダーガ)/ラウドラ湖の出現と名声へと結びつけられ、その水は大供犠の沐浴に比肩する浄化力をもつと讃えられる。章末では巡礼の作法と果報が説かれ、ブラフマーの来訪、この地が「天への梯子」と称されること、ここで命終える者はルドラ界(ルドラ・ローカ)に至ること、そして一心に聴聞する者に最上の功徳が約束される。

कुटुंबिकेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Kutumbikeśvara Tīrtha-Māhātmya)
サナトクマーラは、三界に名高いティールタ(聖地)を説き、それがマハーデーヴァに結びつく自現(svayaṃbhūta)のクトゥンビケーシュヴァラであると示す。本章は、寺院へのダルシャナ(拝観)と付随する儀礼を、浄化と霊的上昇の手段として位置づける。身を清め、規定に従ってシュラーダ(śrāddha)を行い、神を拝する者は、七生にわたり積もった罪から解放されると語られる。 続いて、ティールタの岸での食施—野菜や根菜の施与—が「至上の境地」へ導く功徳として説かれる。暦に基づくヴラタ(誓戒)も示され、Pauṣa月白分の初日(pratipad)または八日(aṣṭamī)に一度断食すれば、アシュヴァメーダに等しい功徳を得るという。Āśvinīの満月にダルシャナを行うことは、マハーデーヴァの儀礼的なpaṭṭa-bandha(結び/花環)への信愛によって天界に至る因とされる。さらにCaitra月白分の五日(pañcamī)には、断食し、樟脳・サフラン・麝香・白檀などの香料と、ギー入り乳粥(ghṛta-pāyasa)を供え、ブラーフマナの夫婦を供養することが勧められ、長大な宇宙的期間にわたりルドラ界(Rudra-loka)を得ると約束される。

विद्याधरतीर्थमाहात्म्यम् (The Māhātmya of Vidyādhara Tīrtha)
本章は、ヴィディヤーダラ・ティールタ(Vidyādhara tīrtha)の霊験を宣言して始まる。清浄な心身でそこで沐浴すれば、「ヴィディヤーダラたちの主」の位を得るという。ヴィヤーサはサナトクマーラに、この聖地が聖域(クシェートラ)においていかに生じたかを問う。 サナトクマーラは由来譚を語る。パーリジャータ(pārijāta)の魅惑的な花輪を身に着けたヴィディヤーダラの首領がインドラの宮殿へ赴き、メーナカー(Menakā)の舞の最中にその花輪を彼女へ贈った。舞を乱す不作法としてインドラは怒り、地上へ堕ちよと呪いを下し、その行為を公然と「演舞の妨げ」と断じる。 ヴィディヤーダラが赦しを乞うと、インドラはアヴァンティー(Avantī)へ向かうよう示し、ガンガー(Gaṅgā)に結びつく洞窟を挙げ、その北に三界に名高い「ヴィディヤーダラ」と称される卓越したティールタがあると告げる。彼は教えに従いアヴァンティーに至り、清らかなティールタで沐浴して、その力により旧来の天界の位を回復する。 結びには果報(phalaśruti)が説かれ、そこで花や白檀の香泥を供養すれば、現世と来世の双方にわたり円満な享楽と功徳が得られると示される。かくしてこのティールタは、回復と功徳、そして戒めに導かれた信愛の門として讃えられる。

Mārkaṭeśvara-tīrtha and Śītalā Darśana (मर्कटेश्वरतीर्थ-शीतलादर्शन)
サナトクマーラは、マールカテーシュヴァラと名づけられた卓越した聖地と、あらゆる望みを成就させると讃えられる著名なティールタ(聖なる渡り場)を説く(sarvakāmapradāyaka)。本章の果報説(phalaśruti)によれば、そこで沐浴する功徳は、牛を百頭施す果報に等しい(gośata-phala)。 続いて、発疹・水疱などの噴出性の病(visphoṭa)を鎮め、子どもの安寧を願うための実際的な癒やしの作法が示される。すなわち、レンズ豆(masūra)を量り、その地で搗き砕くのであり、その効験は女神シータラーの清涼の威力(śītalāyāḥ prabhāva)によるとされる。さらに、罪障を除く者(duritāpahā)としてのシータラーを拝観するダルシャナが称揚され、信奉者は過失、貧困、病への恐れ、ならびにグラハに関わる災いに印されないと約束される。こうして本章は、聖地に根差す儀礼行為と護りの神学、そして福祉と社会の安定を強調する簡潔な果報説を結び合わせている。

Svargadvāra-tīrtha: Bhairava–Ambikā Darśana and Śrāddha-Pūjā Phala (स्वर्गद्वारतीर्थे भैरवाम्बिकादर्शन-श्राद्धपूजाफलम्)
本章は、サナトクマーラがヴィヤーサに、アヴァンティー聖域にあるティールタ「スヴァルガドヴァーラ(天界の門)」の儀礼的意義と救済の功徳を説く。実践の順序として、(1) スヴァルガドヴァーラで沐浴し、(2) バイラヴァのダルシャナ(聖なる拝観)を得て、(3) 祖霊ピトリのために信心をもってシュラーダ(追善供養)を行うことが示される。これにより行者と祖先の双方が利益を受け、この地がルドラの至高の住処へ至る門路であると語られる。 さらに女神の臨在が述べられる。アンビカーはバイラヴァの前に立ち、そのダルシャナは男女を問わず一切の罪から解放するとされる。続いてマハーナヴァミーの日には、女神にバリ供を捧げるべきことが説かれ、原典に挙げられる供物—動物供犠の代替、バッファロー、酒、肉、吉祥のビルヴァの花輪—によって、ファラシュルティの語法で「すべてのシッディ(成就)」が得られるという。章末は、この地での沐浴とマヘーシュヴァラ礼拝が、信者をスヴァルガドヴァーラを通してルドラの住処へ導くと重ねて結ぶ。

राजस्थलसमीपे चतुर्समुद्रसंगमः — The Convergence of Four Oceans near Rajāsthāla
本章は、ラージャースタラ(Rajāsthāla)をシヴァ信仰に根ざす重要な巡礼の結節点として描き、聖なる地理の驚くべき主張を語る。すなわち、シヴァの聖地の近くに、塩の海(kṣāra)、乳の海(kṣīra)、凝乳の海(dadhī)、甘蔗汁の海(ikṣu)という四つの原型的な「大海」が同時に現存するというのである。ヴィヤーサは、宇宙論では遥かな世界の境界にあるはずの海が、いかに一所に集まり得るのかと問う。サナトクマーラは因縁譚で答える。王スデュムナと王妃スダルシャナーが子を願い、王妃は仙ダールビヤに相談し、神により定められた「子授けの水」で沐浴し、シャṅカラ(シヴァ)を礼拝すれば願いは成就すると教えられる。 スデュムナがシヴァを篤く供養すると、シヴァはアヴァンティ/クシャスタリー(Avanti/Kuşasthalī)へ赴くよう命じ、神命によって四海が来臨し、部分的顕現(kalā)として劫の終わりまでそこに留まると約束する。四海はこれに同意し、沐浴によって吉祥の相を備えた子を得るという果報を宣言する。続いて本章は四海を巡るヤートラーの作法を整然と示す。各海でのsnāna(沐浴)、祖霊へのśrāddha、パールヴァティーの主(Pārvatīpati)たるシヴァへの礼拝、そして定められた布施(dāna)—塩、乳、凝乳飯、ジャグリー、銅器、黄金、穀物、衣、arghya、さらに乳を出す牝牛の施与—である。結びのphalaśrutiは、繁栄、喜ばしい子孫、長き天界の果報、そして究竟の解脱(mokṣa)を説く。

शंकरवापिका–शंकरादित्यतीर्थमाहात्म्य (Śaṅkaravāpikā and Śaṅkarāditya Tīrtha: Glory and Merits)
本章は、サナトクマーラがヴィヤーサに説く神学的講説である。まず大いなるティールタ「シャンカラヴァーピカー(Śaṅkaravāpikā)」が示され、その由来はシヴァの聖なる行為に結び付けられる。すなわち、頭蓋(kapāla)を清める(kapāla-kṣālana)ために用いられた水が注ぎ捨てられ、井戸/池となって現れたため、その地は名づけられ、聖別されたのである。 次に、暦に定められたアルカーシュタミー(Arkāṣṭamī)の作法が説かれる。沐浴は諸方位とヴァーピ(vāpi)の中心にまで及ぶように行い、その後、規律ある布施として、haviṣyānnaや諸食物、さらに野菜や根菜をブラーフマナに施す。これにより巡礼は、徳にかなった分かち合いとして位置づけられる。果報の宣説(phalaśruti)は、「此岸と彼岸」にわたる安寧、繁栄と名誉を、マーハートミヤを誦し、また広める者に約束する。 物語はさらに第二の由来へ移る。シヴァ(ピナ―キー、ヴリシャバドヴァジャ)が太陽神スーリヤを讃え、恩寵を受け、すべての有身の衆生の利益のために、スーリヤが「一分として」(aṃśena)その地に留まることを願う。こうして「シャンカラーディティヤ(Śaṅkarāditya)」が स्थापितされ、神々・ダイティヤ・ガンダルヴァ・キンナラが証人となり、シャンカラとアーディティヤの双方を礼拝する。章末は、シャンカラーディティヤのダルシャナがあらゆる祭祀と布施の功徳を凌ぎ、病・貧・憂い・離別からの守護をもたらすと断言して閉じる。

Gandhavatī-Tīrtha Prādurbhāva and Śrāddha–Dāna Phala (गन्धवतीतीर्थप्रादुर्भावः श्राद्धदानफलम्)
サナトクマーラはヴ்யーサに、シヴァにまつわる出来事によって顕現した「諸ティールタの中でも最勝の聖地」を説く。マヘーシュヴァラは頭蓋に水を携え、頭蓋を清める行(カパーラ・クシャーラナ)を行い、洗い終えた水を地に注ぎ散らすと、比類なきティールタが現れ、三界に名高い聖なる河「ガンダヴァティー」となった。 続いて章は儀礼と倫理の教えへ移り、そこでの沐浴が讃えられる。さらに、その地で修されるシュラーダッダとタルパナはアクシャヤ(不滅)と宣言される。祖霊ピトリたちは南岸に在して子孫の供物を待つとされ、パーヤサ(乳粥)、穀物、そして蜂蜜と胡麻を混ぜたピンダを供えることで、祖霊は長く満足し、行者は永続する天界の功徳を得る。 またシュラーダッダは、神々・祖霊・ガンダルヴァ・ヤクシャ・人間・動物など広範な存在を喜ばせる普遍の儀礼であると説かれる。ナヴァミー、アシュタミー、アマーヴァースヤー、新月・満月(プールニマー)などのティティ、太陽の移行、特定の月とナクシャトラの条件といった吉時が挙げられ、最後に、心と資具の清浄、正しい時、正しい作法、相応しい受者、そして至上の信愛こそが望む果を定めると結ぶ。

दशाश्वमेधमाहात्म्यवर्णनम् | The Glory of Daśāśvamedha (Tīrtha Merit Discourse)
サナトクマーラは、アヴァンティークシェートラにあるダシャーシュヴァメーダ(Daśāśvamedha)の霊地を中心とする tīrtha-phalashruti(聖地功徳)を説く。ここで沐浴(snāna)し、その後マヘーシュヴァラ(Maheśvara=シヴァ)を拝観(darśana)するなら、十回のアシュヴァメーダ祭(Aśvamedha)の総果に等しい功徳が得られるとし、功徳は王者の大供犠に限られず、聖地へのバクティ(信愛)によっても開かれることを示す。 さらに、マヌ、ヤヤーティ、ラグ、ウシャナス、ローマシャ、アトリ、ブリグ、ヴィヤーサ、ダッタートレーヤ、プルーラヴァス、ナフシャ、ナラといった模範的人物を列挙し、このティールタの霊験の証とする。加えて暦に基づく行法として、チャイトラ月の白分第八日(śukla aṣṭamī)に、信愛をもって神を礼拝し、形の整った徳ある馬をブラーフマナに施すべきだと説く。その果報は、馬の毛の数に応じてシヴァローカで長く尊崇され、のちに地上へ戻って王権を得るという、儀礼・布施・結果の秩序ある因果として語られる。

Ekānaṃśā-devī Utpattiḥ and Pūjā-Phala (एकानंशादेवीोत्पत्तिः पूजाफलम्)
本章は対話形式であり、ヴィヤーサがサナトクマーラに、あらゆる罪を滅する者(sarva-pāpa-praṇāśinī)と讃えられる女神エーカーナṃシャー(Ekānaṃśā)の起源譚を求める。サナトクマーラはまず儀礼と教義の枠組みを示し、定められた作法(vidhāna-pūjā)に則って名高い女神を順序正しく礼拝すれば、「一切のシッディ」が得られ、アニマー(aṇimā)等の成就や、護りと力を授ける祭具の加護が果報として約束されると説く。 続いて物語は神話的由来へ移る。クリタユガ(Kṛtayuga)の初め、ブラフマーは夜の人格神ラートリー/ヴィバーヴァリー(Rātri/Vibhāvarī)を召し、アスラのターラカ(Tāraka)の脅威と、それを終わらせるための神聖な誕生の必要を告げる。サティー(Satī)がパールヴァティー(Pārvatī)として再生すること、シヴァ(Śiva)の苦行の待機、そして結合へ至る定められた次第が織り込まれ、やがて敵対勢力を討つべく光輝く子が誕生する。 最後にエーカーナṃシャーは多様な相と働きによって讃嘆される。すなわちガーヤトリー(Gāyatrī)として、また「オームの面」を具える者として、繁栄と名声、知と究極の目的として顕れる。彼女を拝し礼拝する者は願いを成就するとされ、ゆえに信愛(bhakti)をもって観想すべきである。

हरसिद्धि-प्रादुर्भावः (Origin and Significance of Harasiddhī)
サナトクマーラは、マハーカーラ/アヴァンティの聖域における力授けの女神ハラシッディーの起源と意義を語る。強大なダイティヤであるチャンダとプラチャンダが宇宙の秩序を乱し、天界を引き抜くかのようにしてカイラーサへ来襲する。彼らはシヴァに対峙し賭博勝負を持ちかけ、神々の障碍たる “devakaṇṭaka” と呼ばれる。 騒乱の中でシヴァのガナたちは抑え込まれ、ナンディンは重傷を負う。そこでデーヴィー(パールヴァティー/シャクティと同一視される)が請われてシヴァの前に顕現し、猛き決意をもって二人のダイティヤを討ち滅ぼす。シヴァは彼女が世に「ハラシッディー」—成就(シッディ)を授ける者—として知られ、礼拝とダルシャナが望む果報をもたらすと宣言する。 章末は功徳譚(phalāśruti)で結ばれる。信をもってハラシッディーを拝見すれば尽きぬ目的が成り、シヴァ派の来世を得るという。四音節の真言「harasiddhī」を憶念すれば敵への恐れが除かれ、貧困が防がれる。マハーナヴァミーの礼拝と定められたバリ供は王権の繁栄に結びつけられ、同日に水牛を儀礼的に屠ることは行者に罪なしとされ、供物は天界への上昇を得ると説かれる。

वटयक्षिणी-माहात्म्य तथा अवन्तीक्षेत्रे शिवदर्शन-तीर्थस्नान-फलश्रुति (Vaṭayakṣiṇī Mahātmya and the Fruits of Śiva-Darśana & Tīrtha-Snāna in Avantī)
本章は果報讃(phalaśruti)として、アヴァンティー聖域(Avantīkṣetra)における行法と、地所ごとの成就を列挙する。サナトクマーラは、ヴァタヤクシニー(Vaṭayakṣiṇī)を一か月にわたり拝観(darśana)し供養する修法を説き、金の花の供物などを捧げて篤く礼拝すべきことを示す。 また、月の第十四日(caturdaśī)に行う特別の儀礼として、沐浴(snāna)と胡麻(tila)の布施を挙げ、ピシャーチャ(piśāca)の障りを防ぎ、あるいは除くと説く。その功徳は一族に及び、施主が意念して回向する家々にも及ぶ。 さらに、シプラー河(Śiprā)に関わるものを含む諸々のシヴァ派の聖地(Śaiva tīrtha)・祠への拝観の順序を述べ、「地名+行(snāna/darśana/pūjā/dāna)→果」という形で結果を明示する。罪障の消滅、ヤマ界からの解脱、ルドラ界の到達、馬祭(aśvamedha)に等しい功徳、無病、王者の繁栄、長き天界の享楽、成功と勝利、重罪からの解放、蛇害と貧困の防護、そして「スヴァルガドヴァーラ」(Svargadvāra)におけるバイラヴァ(Bhairava)拝観による多くの祭祀に等しい功徳が説かれる。

हनुमत्केश्वर-प्रतिष्ठा (Establishment of Hanumatkeśvara)
本章は対話形式である。ヴィヤーサがハヌマトケーシュヴァラの「永遠の古譚」(sanātanī vṛttapūrva)を求め、サナトクマーラが語る。物語は、ラーマがラーヴァナを討ち、シーターとともに帰還し、聖仙たちが集う場面の後に置かれる。アガスティヤは戦場におけるマハーデーヴァの比類なき武勇を、風神の子ヴァーユスータ(ハヌマーン)の武勇になぞらえ、これによりハヌマーンは自らの帰依の位を示す確かな証として、ランカーからリンガを求めようとする。 ハヌマーンはヴィビーシャナのもとへ赴き、ラーヴァナが三界征服に先立って建立していた六つのリンガの中から選ぶよう勧められる。ハヌマーンは真珠のように輝くリンガを選び、ヴィビーシャナはそれがかつて財宝神ダナダ(クベーラ)に結びつき、クベーラが日に三度礼拝してその霊験により束縛から解放されたことを説き、儀礼的威力と護持の力を明らかにする。ハヌマーンはリンガを携え、七日目にアヴァンティカーへ到着し、ルドラサラスにおいて安置(pratiṣṭhā)する。ところが再び持ち上げようとしても叶わず、神は「ハヌマーンの名において、ここに永く建立せよ」と告げる。結びの功徳説(phalaśruti)では、土曜のダルシャナが敵への恐れを除き勝利を授け、信者を盗難・貧困・不運から守り、油の灌頂(tailābhiṣeka)が病と惑星の悩みを和らげ、敬虔に拝する者はモークシャに至ると説かれる。

Yameśvara–Koṭitīrtha–Mahākāla Māhātmya (Rudrasaras and Ritual Merits)
本章は、サナトクマーラがヴィヤーサに授ける教説として構成され、聖地に結びつく儀礼とその果報(phalāśruti)を順に説く。まずヤメーシュヴァラ礼拝の作法として、胡麻を混ぜた水で沐浴し、沐浴後に神を拝観し、サフランを塗り、蓮華を供え、香(とりわけkṛṣṇāgaru)を焚き、胡麻と米を捧げることが示される。これを行う者には、ヤマが亡き人に対してさえ「父のような存在」となると説き、死の支配が信愛の功徳によって和らぐことを示す。 次いで、三界に名高い最勝のティールタ、ルドラサラス(Rudrasaras)が讃えられる。そこで沐浴し、コーティーシュヴァラ・シヴァをダルシャナすれば、あらゆる穢れが除かれ、ルドラ界(Rudra-loka)へ至るという。さらに功徳の算定が詳述され、同地でのシュラーダ(śrāddha)は大いなるヴェーダ祭儀を超える果をもたらし、祖霊への供物はすべてkoṭi-guṇitaに増大するとされる。沐浴後に「至上の音節」を観想することは、蛇が脱皮する譬えで語られ、罪垢からの解放を象徴する。 また、早朝の沐浴とマハーカーラのダルシャナは千頭の牛を施す果に等しく、清浄に七夜住することは幾千のチャンドラーイヤナ(cāndrāyaṇa)に比せられる。夜の覚醒(jāgara)と礼拝、大いなる灌頂沐浴も勧められる。結びに、カールティキーとヴァイシャーキーの季節供養として、樟脳・サフラン・白檀・アガルを石で磨り合わせた香膏をマハーカーラに塗布すれば、ルドラの随伴者(anu-cara)の位を得ると約束される。

महाकालयात्रा-विधिः (Mahākāla Pilgrimage Procedure and Merits)
サナトクマーラは、アヴァンティークシェートラにおける秩序立ったヤートラー(巡礼の周回)を説く。まずルドラの湖での沐浴から始まり、ついで諸々のシヴァ聖地と名を持つリンガを順に拝してゆく。本章は手順書のように、ダルシャナ(拝観)、ナマスカーラ(礼拝)、香と花によるプージャーを定め、要所ではスナーナ/アビシェーカの具体的分量(ギーや多数の水壺など)まで指示する。 各地点には濃密なパラシュルティ(功徳の宣説)が伴い、拝観による浄化、重罪からの解放、悪夢の除去などの守護、皮膚病等の病苦の軽減、繁栄やシッディの成就が語られる。また巡礼者の倫理として、専心・信心・自制を保ち、金銭に関する欺きから明確に離れるべきことが示される。 結びには、神前に坐して幾度も礼拝し、ヤートラーをマハーデーヴァに奉献し、「サンサーラの海」からの救済を祈る正式な作法が教えられる。プラダクシナーが莫大な布施に等しいといった比較によって功徳は増幅され、最後に共同体的義務として、シヴァの信徒と弱き者に食を施し、必要な備えを整えた乳牛を布施することが勧められ、祖先と一族にまで長き天界の享楽として功徳が及ぶと説かれる。

वाल्मीकेश्वर-माहात्म्य (Valmīkeśvara Māhātmya: The Etiology of Poetic Attainment)
本章は、ヴィヤーサの問いにサナトクマーラが答える形で、アヴァンティ地方のリンガ「ヴァルミーケーシュヴァラ」を説く。そこを拝観(ダルシャナ)し供養することにより、詩才(カヴィットヴァ)が授かると語られる。物語は、道徳的堕落から更生へ至る道を描く。ブリグ族のブラーフマナであるスーマティは旱魃のため移住し、その子アグニシャルマンはヴェーダ学習を拒み、やがて凶暴な盗賊と交わって、ヴェーダの記憶も家系のしるしも学識も失ってしまう。 聖地巡礼(ティールタ・ヤートラー)の途上にある七仙人に出会うと、彼は彼らを脅す。するとアトリ仙はその倫理を問いただし、「家族のため」に行った暴力の業(カルマ)の重荷を家族が分かち合うのか、家に戻って確かめよと命じる。家族は誰一人として罪の共有を認めず、アグニシャルマンは深く悔いて仙人たちに帰依する。 仙人たちは一定の場所で長期にわたり瞑想と真言のジャパを続けるよう授ける。十三年の後、彼の周囲に蟻塚(ヴァルミーカ)が形成され、仙人たちが掘り出して救い、彼を「ヴァールミーキ」と名づける。のちに彼はクシャスタリーでマヘーシュヴァラを礼拝し、詩の力を得て『ラーマーヤナ』を著す。ゆえにこの神はアヴァンティでヴァルミーケーシュヴァラとして名高く、礼拝とダルシャナによって詩的成就を授けると讃えられる。

Tīrtha-Phala of Avantīkṣetra: Worship of Named Śiva-Liṅgas and Observance-Based Merits (तीर्थफलप्रकरणम्)
本章は、サナトクマーラがヴィヤーサに説く、規範的かつ神学的な功徳目録である。アヴァンティー聖域における名高いシヴァの聖地—Śukreśvara、Bhīmeśvara、Gargeśvara、Kāmeśvara、Cūḍāmaṇi、Caṇḍīśvara—を列挙し、それぞれに対応する儀礼行為と得られる果報を示す。 作法として、白い花と香膏による供養、慎み深い pūjā(供養)と darśana(拝観)、ゴマ油とゴマ水によるリンガの沐浴、bilva 葉の奉献、定められた月日—caturdaśī、カールッティカ月の白分の navamī、そして kṛṣṇāṣṭamī—における upavāsa(斎戒)、さらに dāna(布施)、とりわけ千頭の牛の施与が説かれる。 本章の論理は明確で、誓戒と斎戒(vrata, upavāsa)、物質的供物(tilataila, kuṅkuma, bilva)、そして信愛の心(bhāva, bhakti)が、無畏、ダルマの増大、持続する安寧、束縛からの解放、ならびに Rudraloka または Svarga への到達をもたらす因となるとする。結びに、清らかな心でこれらの tīrtha を巡礼すれば、Śambhu の歓喜に満ちた世界へ導かれると総括する。

Pañceśānī-yātrāvidhi, Kṣetra-dvārapāla-nirdeśa, Mandākinī-tīrtha-māhātmya (पञ्चेशानी-यात्राविधिः, क्षेत्रद्वारपाल-निर्देशः, मन्दाकिनीतीर्थ-माहात्म्यम्)
本章は、ヴィヤーサがマハーカーラヴァナ(Mahākālavana)の神聖さと広がりを確証する権威ある基準を求めるところから始まる。サナトクマーラは、かつてブラフマーから聞いた教えを伝えるとして、聖典の権威の連鎖を打ち立てる。ついでクシェートラ(kṣetra)は一ヨージャナに区切られた聖域として描かれ、黄金の門と宝石の敷居に飾られ、世の利益のため任命された強大な門守(dvārādhyakṣa)により守護される。方位の記録では、東にピンガレーシャ(Piṅgaleśa)、南にカーヤーヴァローハネーシュヴァラ(Kāyāvarohaṇeśvara)、西にヴィッテーシャ(Vitteśa)、北にウッタレーシュヴァラ(Uttareśvara)が配され、クシェートラ/ティールタ(tīrtha)の軸に向かって護ると説かれる。 続いて巡礼作法(yātrā-vidhi)が月日にもとづき定められ、とりわけ暗半月十四日(Kṛṣṇapakṣa Caturdaśī)および日月合の時が重視される。中心はパンチェーシャーニー(Pañceśānī)への礼拝であり、断食、沐浴(snāna)、香・花・薫香(dhūpa)・供物(naivedya)の奉献、夜の守戒、そしてマハーカーレーシュヴァラ(Mahākāleśvara)への度重なる帰礼を伴って、諸祠を順次参拝する。結びには社会的・儀礼的倫理として、シヴァに帰依する五人のブラーフマナを供養し、聖所ごとに段階的な布施(車、象、馬、牡牛、乳牛など)を行うことが示され、祖霊とともに天界の歓楽を得るという果報偈(phalaśruti)が語られる。 さらに功徳の目録が広がり、クシャスタリー(Kuśasthalī)の周回、パドマーヴァティー、スヴァルナシュリンガーティカー、アヴァンティニー、アマラーヴァティー、ウッジャイニー、ヴィシャーラーの拝観による罪障消滅と死後の行き先が説かれる。次いでマンダーキニー・ティールタ(Mandākinī tīrtha)へ移り、ブラフマーがその स्थापनाと、そこでの沐浴・ジャパ(japa)・布施(dāna)の功徳が倍増すること、また季節に応じた施与(go-dāna、ghṛtadhenu、tila-dhenu、jala-dhenu)を述べる。教訓的な長い伝承では、シヴァが姿を隠してブラフマーの祭式に入り、争いと呪いが起こるが、やがて帰依と戒律を守る者への回復と保証が与えられる。章末は、このティールタとクシェートラが格別に尊い聖域であることを重ねて讃える。

Aṃkapāda-darśana and the Yamaloka Episode (Sāndīpani’s Son and the Five Forms at Kuśasthalī)
第27章は、ヴィヤーサとサナトクマーラの対話として始まり、聖地アṃカパーダ(Aṃkapāda)においてラーマとジャナールダナ(ヴィシュヌ)を拝観する者は、たとえ重い罪業を負っていてもヤマの国を見ない、という救済の宣言を立てる。続いて、地上の重荷を除くために化身したラーマとクリシュナが、ウッジャイニーへ赴き、婆羅門サーンディーパニのもとで学び、ヴェーダおよび諸付随学を驚くほど短期間で修得することが語られる。 師とともにマハーカーラヴァナに入ると、二尊は正しき者を護り秩序を回復する役割を讃えられる。師礼(guru-dakṣiṇā)を求められたサーンディーパニは、海で失われた息子の返還を願う。クリシュナとラーマは海のダイティヤ、パンチャジャナ(ティミの姿)に行き着き法螺貝を得て、さらにヴァルナから授かった強大な戦車でヤマローカへ向かう。法螺の音とヴィシュヌの臨在により、刑罰の仕組みと地獄界は衰え、悪業に縛られた衆生が解放される。ヤマの使者が管轄を主張して争いとなり、ナラーンタカは討たれ、ヤマは記録官チトラグプタと軍勢を率いて進み出る。頂点でカーラが杖(daṇḍa)を掲げると、ブラフマーが介入し、宇宙を支えるラーマの力を讃えて自制を請う。クリシュナは目的—師の子を約束どおり取り戻すこと—を告げ、ヤマは従って子を返す。 結びの果報説(phalaśruti)は場所に結びつく救済を説く。以後、アヴァンティのアṃカパーダで没する者はヤマを見ない。クシャスタリーで五つの御姿—マハーカーラ、ヴィシュヴァルーパ・ゴーヴィンダ、そして「法螺貝を引き上げる者」(Śaṅkha-uddhāra)としてのケーシャヴァ等—を拝する者はニラヤを免れ吉祥を得る。さらに沐浴は健康と夭折回避を与え、供養とシュラーダは清浄な家系への再生をもたらし、ついにはヴィシュヌローカへの帰還に至ると説かれる。

अध्याय २८: चन्द्रादित्य–करभेश्वर–गणेश–सोमवतीतीर्थमाहात्म्य (Chapter 28: Mahatmya of Candrāditya, Karabheśvara, Gaṇeśa, and Somavatī Tīrtha)
第28章は、サナトクマーラがヴィヤーサに説く、聖地(ティールタ)の神学的目録である。まずチャンドラーディティヤを讃え、香(ガンダ)、花(プシュパ)、薫香(ドゥーパ)、供食(ナイヴェーディヤ)をもって礼拝すれば、サーローキヤ(神の近傍に住する果)と久遠の功徳が得られると説く。続いてカラベーシュヴァラの由来が語られる。シヴァが神々と森で戯れる折、カラバ(驢馬に似た姿)に変じたため、神々は見抜けず、ブラフマーとガナナー ヤカ(ヴィナーヤカ)が秘義を明かして初めて悟る。そこでシヴァは「カラベーシュヴァラ」と名づける神聖リンガを建立し、その地での沐浴と礼拝の大いなる果報を宣言する。 次にガネーシャは「ラड्डゥカを愛する者(lḍḍuka-priya)」として描かれ、特にチャトゥルティーの日に行う誓戒(ヴラタ)風の作法が示される。すなわちシプラーで沐浴し、赤衣をまとい、赤い花と赤檀を供え、マントラによる沐浴(マントラ・スナーナ)を修し、ラड्डゥカを供食として捧げれば、障碍が除かれ吉祥が成就すると説く。さらにクスーメーシャ、ジャイェーシュヴァラ、シヴァ門のリンガ、マーラカンデーシュヴァラ、ブラフマ・サラス/ブラフメーシュヴァラ、ヤジュニャヴァーピー、諸クンダなど多くの霊地が列挙され、それぞれ固有の功徳が示される。 後半はソーマヴァティーの起源譚である。アトリの苦行(タパス)よりソーマが顕現し、重罪さえ浄める力が説かれる。アマーヴァーシャーが月曜(ソーマヴァーラ)に重なる時、またヴャティーパータの時など、暦の条件により功徳が増大する。ソーマの病苦と、アヴァンティーにおけるソーメーシュヴァラ礼拝による回復が語られ、結びにサウラーシュトラのソーマナータ礼拝と日々の功徳とが照応づけられる。

अनरकतীर्थमाहात्म्य एवं नरकवर्णन (Glory of Anaraka Tīrtha and an Ethical Account of Narakas)
本章は対話として展開し、ヴィヤーサがサナトクマーラに、ナラカ(地獄界)の数・所在・成立因と、衆生が不善の行いによっていかにそこへ堕ちるかを問う。サナトクマーラは名を持つ多くのナラカを列挙し、業(カルマ)に応じて相応する苛責の相を説き、道徳的責任を促す警告として示す。 続いて救済の道が語られる。アナラカ・ティールタの比類なき功徳が宣言され、そこで沐浴しマヘーシュヴァラを拝するなら、重い罪を負う者であってもナラカを見聞・体験せずに済むと説かれる。ただし真実の悔悟とプラーヤシュチッタ(贖罪・浄化行)が不可欠であることも強調される。要の教えは、最高の贖いはシヴァ・スマラナ—シャンブ(Śambhu)を絶えず憶念すること—にあるという点である。結びに暦の指示として、カールッティカ月の黒分第十四日(kṛṣṇa-caturdaśī)に、デーヴァデーヴァの御前で灯明供養(dīpa-dāna)を行うべきことが説かれ、儀礼と倫理的浄化、信愛の志向が結び合わされる。

Dīpadāna-Māhātmya and Anarakā-Tīrtha Vidhi (दीपदानमाहात्म्य तथा अनरकातीर्थविधिः)
本章は対話として語られる。ヴィヤーサが灯明供(dīpa-dāna)の功徳と起源を問うと、サナトクマーラはクリタ・ユガの因縁譚をもって答える。パールヴァティーは自らの身に宿る「闇」を憂い、吉祥の光輝を求めて苦行へ赴く。シャンカラが不在となるや、三つの眼が太陽・月・火に等置されるため宇宙は暗黒に沈み、諸世界の衆生は光と安穏を失ったことを嘆き悲しむ。 そこへ神聖なる声(ケーシャヴァ/ダーモーダラ/ヴィシュヌ)が現れ、あらゆる布施の中でも灯明供がとりわけ称揚されると説く。また、かつてナーガたちを主要な縁として勝れた灯が生じ、地下界の闇を払い、灯が諸界にわたる福祉の具となった由来を語る。続いて物語は儀軌へ移り、アヴァンティーのアナラカー・ティールタにおいて、カールッティカ月の黒分十四日に行う行法を示す。黒胡麻と真言によるヤマへの供養の後、ギーを満たした灯を捧げ、蓮華/曼荼羅の配置による多灯の作り方・安置、灯芯や器、供物、そして相応しいブラーフマナへの施与を詳述し、最後に果報偈(phalaśruti)として高き享楽と天界への上昇を約束する。

Adhyāya 31 — Kedāreśvara to Rāmeśvara: Tīrtha Network, Phalaśruti, and the Kuśasthalī Legend
本章は、アヴァンティー地方のティールタ(tīrtha)とリンガ聖所を列挙し、それぞれに明確なファラシュルティ(phalaśruti:功徳の果)を付して示す章である。Kedāreśvara、Jaṭeśvara(Jaṭāśṛṅga)、Indratīrtha/Indreśvara、Kuṇḍeśvara、Gopatīrtha/Gopeśvara、Chipiṭātīrtha、Vijaya/Ānandeśvara などが挙げられ、聖浴(snāna)、ダルシャナ(darśana:拝観)、プージャー(pūjā)、断食(upavāsa)によって、罪障の消滅、Śiva-loka や Indra-loka への上昇、下位の再生を免れることが説かれる。 続いて物語は、アヴァンティー/ウッジャイニー(Ujjayinī)の文脈における Kuśasthalī へ移り、Rāmeśvara を、bhukti(現世の福)と mukti(解脱)を授けるリンガとして顕す。ラーマ(Rāma)は親族との「ヴィヨーガ(viyoga:離別)」を憂えるが、この地は「主のダルシャナが吉祥なる連続を守り、恐れる離別を退ける」と約束する。天の声はラーマに自らの名でリンガを建立せよと告げ、ラクシュマナ(Lakṣmaṇa)がこれを安置し、Śiprā の水での聖浴が計画される。さらに、自己利益が社会的絆を乱し得るクシェートラ(kṣetra)であるとの倫理的挿話が置かれ、ラーマとラクシュマナの緊張を読み解く鍵となる。 章末では、Saubhāgya-tīrtha、Ghṛta-tīrtha、Yogīśvarī への礼拝、Śaṅkhāvarta、解脱をもたらす Sudhodaka/Sudheśvara などの功徳が追加され、ブラフマハティヤー(brahmahatyā)消滅の物語(Kiṃpuna、太陽神 Sūrya に結ぶ Durdharṣa)も語られる。さらに Gopīndra、Gaṅgā-tīrtha、Puṣpakaraṇḍa、Uttareśvara、Bhūteśvara、Ambālikā、Ghaṇṭeśvara、Puṇyeśvara、Lampeśvara、Sthavira Vināyaka、Navanadī-Parvatī、Kāmodaka、Prayāgeśa 等を列記し、本章が索引付きの巡礼地図として機能することを強めている。

नरादित्य-प्रतिष्ठा तथा केशवार्क-माहात्म्य (Installation of Narāditya and the Glory of Keśavārka)
サナトクマーラは、治癒と浄化の力をもつアーディティヤの相「ナラーディティヤ」と同定される太陽神の霊地について、神学的な枠組みで起源譚を語る。まず、アルジュナがインドラに尽くし、強大な敵を討ち破って師への謝礼たるグル・ダクシナーを果たしたことが述べられる。インドラは恩寵として、かつてブラフマー、ヴィシュヌ、そしてプラジャーパティ/ダクシャら高位の宇宙的権威が礼拝した二つの尊像をアルジュナに託す。 インドラはアルジュナに、クシャスタリーに尊像を安置するよう命じる。ひとつはシプラー川北岸で、罪を除く者としてケーシャヴァールカが住すると伝えられる地である。さらにこの地を、アーシャーディーおよびカウムディのヤートラーなど公的巡礼の周期と結びつけ、雲・雨・神々の参集といった天象的な神現の徴を語る。ナーラダがクリシュナを招き、安置を統率する。アルジュナは東方に安置し、クリシュナは北へ進み、法螺貝(シャंख)の音を儀礼の標として用いる。 安置の最中、太陽神は圧倒的なテージャスを顕し、のちに柔和な姿となって無畏(アバヤ)を授け、選ばれた場所を確証する。アルジュナは長大なストートラを捧げ、太陽を宇宙秩序の統御者、闇の払拭者、危難の守護者、そして諸神の働きが合流する場として讃える。太陽神は、その地への恒久の臨在と、篤信の礼拝者への繁栄を約し、結びに、信愛(バクティ)の欠如が人の営みを実らせない原因であると示す。

Keśavārka-Stotra and the Merit of Reṇutīrtha (केशवार्कस्तोत्रं रेणुतीर्थमहिमा च)
第33章は、整えられた讃歌(ストートラ)を通して太陽崇敬を説く神学的章である。サナトクマーラが場面を示し、ナーラーヤナが法螺貝(シャṅカ)を स्थापितし、強い専心をもってこれを吹き、特定のストートラによりバースカラ(太陽神)を讃嘆する。 ついでこの讃歌は対話体の枠組みの中でシュリー・クリシュナによって唱えられ、アーディティヤ、ラヴィ、スーリヤ、ディヴァーカラ、サハスラーṃシュ、マールタンḍa等、太陽の多くの聖名が列挙される。太陽は宇宙秩序の統御者であり、行為の証人であり、覚醒の源であり、望む果報を授ける者であることが強調される。 また教義として、太陽は黎明にはブラフマー、正午にはルドラ、日没にはヴィシュヌであるという三位の対応が、色と形の相とともに示される。この讃歌はヴィシュヌが誦した「八百名」の神聖な名集とされ、功徳譚(ファラシュルティ)として、信心深く誦する者は吉祥な進展、繁栄、子孫、光輝、知恵、そしてより高い成就を得ると説く。 最後に聖地へ結びつけられ、ケーシャヴァールカの御姿を拝することは罪を離れ、太陽界において尊栄を得ると語られる。さらにその近くのレーヌティールタも、見るだけで疑いなく罪を滅するとされる。

शक्तिभेद-कोटितीर्थ-माहात्म्य तथा स्कन्दोत्पत्ति (Śaktibheda and Koṭitīrtha Māhātmya with the Account of Skanda’s Manifestation)
本章は、聖仙同士の神学的問答として構成され、サナトクマーラがヴィヤーサの問いに答えて、スカンダの顕現と、アヴァンティにある「シャクティベーダ(Śaktibheda)」というティールタ(聖地)の由来を説く。物語は、デーヴァたちがアスラに敗れ、インドラが苦行を行ったことから始まり、シヴァが神々のために強大な総司令官を生み出すと約束する。続いて、シヴァの深い瞑想への退隠、パールヴァティーのタパス、カーマが焼き尽くされる出来事、そして神聖な婚姻へと展開する。 要となる因果の連鎖として、シヴァのレータス(精力)がアグニを介してガンガーへと運ばれ、クリッティカーたちと母性的存在が懐胎のモチーフに関わり、ついに六面のスカンダが顕れ、デーヴァセーナーパティ(天軍総帥)として灌頂される。これら汎インド的神話はアヴァンティの聖なる地勢に結び付けられ、スカンダのシャクティが投げ下ろされてシャクティベーダのティールタが生じ、多くのティールタが増広する。またブラフマーは、コーティティールタに「コーティティールテーシュヴァラ(Koṭitīrtheśvara、シヴァ)」を建立する。 結びのファラシュルティは、コーティティールタでの行として、スナーナ(聖浴)、シヴァ・ダルシャナ、シュラーダ、そしてダーナ(乳牛の施与やヴリショーツァルガを含む)を重んじ、その功徳の果報を示して、巡礼者の倫理的指針として説き明かす。

अवन्तीक्षेत्रे तीरथस्नान-पूजा-व्रतानां फलवर्णनम् / Merit-Statements on Bathing, Worship, and Vows in Avanti
『アヴァンティー・カンダ』第35章は、サナトクマーラが説く、儀礼と聖地の要約目録である。アヴァンティのティールタにおける行為とその果報が列挙され、たとえば「Svarṇakṣurā」「Viṣṇuvāpyā」と名づけられた池(vāpyāḥ)での沐浴、感官の制御(jita-indriya)、マヘーシュヴァラへのダルシャナ、アバヤエーシュヴァラへのプージャー、そしてアガスティエーシュヴァラへの専心の参詣が説かれる。 また、季節の遵守(Caitra/Phālguna)を、夜の覚醒(jāgara)と断食(upavāsa)に結びつけ、浄化の倫理として示す。アガスティエーシュヴァラには、供養の次第が定められ、力に応じて金または銀でアガスティヤ像を作り、五宝(pañcaratna)と布で荘厳し、時宜にかなった果物と花で礼拝し、七年にわたる長期の誓戒(vrata)を保つべきことが述べられる。さらにアガスティヤへのアルギャ真言「Kāśapuṣpa-pratīkāśa… Kumbhayone…」が授けられ、繁栄と子孫、死後の天界到達、高貴な再生、そして究竟のヨーガの卓越が約束される。常に聴聞し誦する者は罪(pāpa)を離れ、牟尼の世界(muni-loka)に喜びを得るという。

Ujjayinī’s Kalpa-Names, Mahākāla’s Descent, Naradīpa Darśana, and Śaṅkhoद्धāraṇa Tīrtha
本章は、ヴィヤーサがアヴァンティークシェートラにおける主要な聖地名・聖称—マハーカーラ、シヴァパダ、コーティーシュヴァラ/コーティーティールタ、ナラディーパ、シャṅコッドダーラナ、シューレーシュヴァラ、オーンカーラ、ドゥータパーパ、アンガーレーシュヴァラ—の語源と由来、ならびにウज्जャイニーが「七カルパの都」と称される理由を問うところから始まる。サナトクマーラは、都の七つのカルパ名—Svarṇaśṛṅgā、Kuśasthalī、Avantikā、Amarāvatī、Cūḍāmaṇi、Padmāvatī、Ujjayinī—を挙げ、これらを誦することが浄化の功徳となると説く。 続いて神話が展開する。インドラはアンダカの子カナカダーナヴァ(Kaṇakadānava)を討ち、シヴァに帰依して庇護を求める。シヴァはバイラヴァに似た巨大なヴィシュヴァルーパを顕し、片足で降臨して尊崇される水域を生じさせる。足跡の地はシヴァパダと呼ばれ、「一コーティの罪を裂き砕く」ことによりコーティーティールタの名声が立つ。さらにアンダカの襲撃で神々が恐怖する中、シヴァはマハーカーラとして武威をもって介入する。 アンダカのタマス(闇)が世界を覆うが、やがて太陽が人の姿—ナラーディティヤ/ナラディーパ—として現れ、視界と光明を回復させる。本章はナラディーパへのダルシャナとプージャーの作法、吉時、拝観の果(phala)としてスーリヤローカ到達を含む功徳を示す。また、ジェーシュタ月(白分第二日 śukla dvitīyā)のラタ・ヤートラーを詳述し、拝観の方角、車の牽引、プラダクシナー、付随供物を説く。 最後に、アンダカ討滅後、ヴィシュヌが法螺を吹き、シャṅコッドダーラナと名づけられるティールタが出現する。そこはヴィシュヌと一つのリンガに近接し、断食(ヴラタ)、ダルシャナの利益、ヨーギニー・バリを含む正しい供養によって得られる守護の果報が説かれる。

Dhūtapāpa–Śūleśvara–Abhayeśvara–Vaṭamātr̥–Kaṇṭeśvara–Singeśvara–Vināyaka–Aṅgāreśvara Māhātmya (Chapter 37)
サナトクマーラは、アンダカ退治に結びつく一連の聖地成立譚を語り、アヴァンティー聖域(Avantīkṣetra)の祭祀地理を明らかにする。アンダカが三叉戟に貫かれたときに起こる音は、オーム(oṃkāra)として、またシヴァの顕現として讃えられ、沐浴と瞑想の規律が罪障の滅除と解脱に通じると説かれる。三叉戟がボーガヴァティーの水へ移ることで、シューレーシュヴァラとティールタ「ドゥータパーパ」が名づけられ、信者のための斎戒日も示される。 血より生じたアスラが再び猛威を振るうと、神々は母なる女神たち—ブラフマーニー、カウマーリー、さらに忿怒相を重ねてチャームンダーに至る—を生み、バニヤン樹の傍で「ヴァタマーター(Vaṭamātr̥s)」として名高くする。沐浴後に彼女らのダルシャンを得れば清浄と功徳が授かり、その界に福を得る。シヴァの獅子吼の逸話は、シンゲーシュヴァラとカンテーシュヴァラを害と恐れを防ぐ守護の結節点として स्थापितする。 シヴァが「アバヤ(無畏)」を約することからアバイェーシュヴァラが現れ、規律ある礼拝は大供犠に等しい功徳となり、敵対する存在への恐怖から解き放つとされる。続いて障碍除去の主マハーヴィナーヤカが語られ、毎月チャトゥルティーに礼拝するよう勧められる。最後に、シヴァの汗からアンガーラカ(火星)が生まれたという由来譚によりアンガーレーシュヴァラが立ち、チャトゥルティーまたは火曜日(Maṅgala-vāra)にアルギャを捧げる作法と、現世・来世の利益が約束される。

अन्धकस्तुतिः—चामुण्डारुधिरपानं, शिववरदानं, आवन्त्यमातरः-स्थापनम् (Andhaka’s Hymn, Cāmuṇḍā’s Blood-Drinking, Śiva’s Boon, and the स्थापना of the Āvantya Mothers)
サナトクマーラの語りによる第38章は、緊密に連なる神学的挿話である。冒頭、チャームンダー(Cāmuṇḍā)が猛々しく介入し、羅刹の残る血を飲み尽くすと、その相貌は恐るべき光を放つ。アンダカ(Andhaka)は幻力(māyā)と力が崩れ、身体は無力となる。生の根底を揺るがす恐怖の中、拠り所を失ったアンダカは、ラジャスとタマスを捨ててサットヴァ的(sāttvika)心境に転じ、シャンカラ(Śaṅkara)に長大な帰依の讃歌を捧げる。そこでは、シヴァを創造者、苦楽を司る道徳的統御者、ガンガーと三日月を戴く者、そして至上の帰依処として讃える。さらに果報の宣説(phalaśruti)が示され、清浄に行ずるシヴァの भक्त(Śiva-bhakta)がこれを誦し、また聴聞すれば、衰えぬシヴァ界(Śiva-loka)に至るという。 続いてシヴァが顕現し、天眼のごとき神聖な視力を授け、望む果を与えると告げる。アンダカは宇宙的地位を求めず、シヴァのガナ(gaṇa)に連なるガナパティヤ(gaṇapatya)を願う。シヴァは、悲しみなき永続の名誉ある統率とヨーガの力を授け、アンダカはガナとして去る。その後、ブラフマーニー(Brahmāṇī)を先頭に女神たちが来臨し、シヴァはチャームンダーを慰め、血を食する女神たちに語りかける。彼女らはアヴァンティ(Avanti)に由来し力を得るゆえ「アーヴァンティヤ・マーターラḥ(Āvantya-mātaraḥ)」と名づけられ、安住の地、罪を滅する力、福を授ける役目を与えられる。さらに、シュラーヴァナ月の新月日(Śrāvaṇa amāvāsyā)に信心のダルシャナを行えば、子・財・美・学がもたらされ、諸劫(kalpa)にわたり都を守護せよと命じられる。章末は、この物語の聴聞がルドラの界へ至る道であると讃えて結ばれる。

Mahākālavane Tīrtha-Liṅga-Ānantya and Śravaṇa-Phala (महाकालवने तीर्थलिङ्गानन्त्यं श्रवणफलम्)
第39章は問答形式で構成される。クシェートラの偉大さが語られた後、ヴィヤーサはサナトクマーラに、(1)マハーカーラヴァナにあるティールタ(tīrtha)の数、(2)そこにあるリンガ(liṅga)の数を数量的に明らかにしてほしいと請う。サナトクマーラは誇張的な列挙によって、リンガは数え尽くせぬほど多く、事実上「知り得ない」ほどであると答え、この地の尽きることなき神聖さを示す。 続いて論は数の問題から資格へと移り、そこに生まれた人は、欲をもつ者(sakāma)であれ無欲の者(akāma)であれ、シヴァの世界において尊ばれると説かれる。ティールタで沐浴し、儀礼的清浄(snātvā, śuci-bhūtvā)を得ることはシヴァの御国に住する果報と結び付けられ、このクシェートラは諸聖地の中の首座と讃えられる。結びのファラシュルティでは、深い信愛をもって聴聞すること(mahābhaktyā śravaṇa)が「最高の帰趣」(paramā gati)をもたらし、経文を聴き受ける行為そのものが変容の修行となると宣言される。

कनकशृङ्गा-नामनिर्वचनम् | The Etymology of “Kanakaśṛṅgā” and the Sacred Status of Avantī
第40章は、聖地の地理と名の由来をめぐる問答として語られる。クシェートラが恐れを払い、救済をもたらすと讃えられたのを受け、ヴィヤーサはサナトクマーラに、なぜこの都/地域がカナカシュリンガー、クシャスタリー、アヴァンティー、パドマーヴァティー、ウッジャイニーという多くの名で呼ばれるのかを問う。サナトクマーラは、前のカルパにおける宇宙創成の枠組みに置き、ブラフマーからヴァーマデーヴァへ伝えられた伝承として説き明かす。 挿話では、ブラフマーとマヘーシュヴァラが、世界を護る主宰者としてのヴィシュヌのもとへ赴き、堅固で滅びない聖なる住処とティールタを願い求める。ヴィシュヌは北と南にそれぞれの住処を定め、ガナに囲まれ、炎の威光で世界を支えるマハーカーラの相を語る。都はリーラーと万有の安寧のために神々が創ったものとされ、ヴィシュヴァカルマンが造った金の頂を戴く宮殿で荘厳される。結びに、都が「ヘーマ・シュリンガ(黄金の頂)」と宣言されたゆえにカナカシュリンガーと名高くなったと明示され、ブラフマー・ヴィシュヌ・マヘーシュヴァラがそこでジャパを修し、信者に望む果報を授けると確言して終わる。

Kuśasthalī-nāmakaraṇa and Brahmā’s Stuti of Viṣṇu (कुशस्थली-नामकरणं ब्रह्मस्तुतिश्च)
サナトクマーラはヴィヤーサに、宇宙創成の初期に起こった一場面を語る。そこでは、デーヴァとダーナヴァ、人間、シッダとヴィディヤーダラ、さらには獣や鳥に至るまで、諸存在の階層を越えて相互の敵意が広がり、節制と調和が崩れたことが示される。この乱れを見た創造神ブラフマーは内に向かって禅定に入り、苦難を除くハリ/ヴィシュヌに帰依する。 ヴィシュヌは宇宙的な普遍相として顕現し、ブラフマーに語りかけ、ディヤーナ・ヨーガの効験と、自らが世界を護持する者であることを認める。ブラフマーは起ち上がり、儀礼のもてなし(パードヤ、アーチャマニーヤ、マドゥパルカ)を捧げ、長大な讃歌(ストゥティ)を奏して、ウペーンドラ、ヴァースデーヴァ、ヴィシュヴァセーナ、クリシュナ、ジシュヌ等の聖名と神徳を挙げ、さらにシャंख(法螺貝)、チャクラ(円盤)、ドゥヴァジャ(旗)、ガルダを乗り物とする相、そして常住の吉祥としてのシュリーを讃える。 満悦したヴィシュヌは、清められた「マンダラ」と、サダーシヴァに結ばれた堅固な地を示すよう求める。ブラフマーはチヤヴァナのアーシュラマに縁ある聖地を指し示し、そこでヴィシュヌはクシャ草が敷き詰められた地に坐す。両者は、そのクシャの覆いに由来して地名を「クシャスタリー」と定め、三界にわたる名声が語りとして確証される。

अवन्तीकुशस्थली-माहात्म्यं तथा पैशाचमोचनतीर्थ-प्रशंसा (Avanti–Kushasthalī Māhātmya and Praise of Paiśācamocana Tīrtha)
サナトクマーラは、かつてのカルパにおける出来事を語る。敵対する力に敗れて功徳が衰えた देव(デーヴァ)たちは、庇護と教示を求め、プラジャーパティ(梵天ブラフマー)に近づき、さらにヴィシュヌに結びつく神聖な住処へ赴く。そこは理想化された天界の光景として描かれる。 彼らはヴァースデーヴァに多様な讃歌を捧げ、宇宙護持のしるしとして、クールマ、ヌリシンハ、ヴァラーハ、ラーマ、ブッダ、カルキといったアヴァターラを唱える。すると無形の声が、マハーカーラヴァナに心を向けよと告げ、その中の都市クシャスタリーを、あらゆる願いを成就させる聖なる中心として宣言する。とりわけ、シヴァが時の循環を超えてそこに常住すると説かれるゆえである。 本章は「十倍」の反復比較によって、クシャスタリーの功徳が主要なティールタを凌ぐと位置づけ、そこでの布施と儀礼はアクシャヤ(尽きぬ功徳)となると断言する。デーヴァたちは、調和に満ち徳の範となる都市に到り、パイシャーチャモーチャナというティールタに出会う。沐浴、誦唱、供養、施与によって尽きぬ功徳を回復し、敵を退けて各々の住処へ帰還する。結びの果報説(phalaśruti)は、この物語を聞く/誦する者の罪を除き、繁栄・子孫・そしてシヴァの界における高位を授けると述べる。

त्रिपुरवधः—अवन्त्याः उज्जयिनीनामप्राप्तिः (Slaying of Tripura and the Renaming/Glorification of Ujjayinī)
サナトクマーラはヴィヤーサに、トリプラ(Tripura)の出来事を通してウज्जयिनी(Ujjayinī)の聖性を説く、神学的・倫理的な物語を語る。アスラ王トリプラは苛烈なタパスを修し、多くの種族の存在に対して不敗となる加護を得たのち、神々と人間の秩序を蹂躙する。祭祀文化は崩れ、アグニホートラとソーマ祭は途絶え、svāhā/svadhā/vāṣaṭ の唱句は消え、祭礼は廃れ、寺院とシヴァ礼拝(Śiva-pūjā)は衰微し、布施・慈悲・扶助・苦行(dāna, dayā, upakāra, tapas)といった社会徳も失われる—ダルマが文明の基盤であることを示すのである。 力を失ったデーヴァたちはブラフマーに救いを求め、ブラフマーは彼らをアヴァンティ(Avantī)のマハーカーラ林(Mahākālavan)へ導く。ルドラサラス(Rudrasaras)にて沐浴・布施・真言誦持・護摩(snāna, dāna, japa, homa)を行い、マハーカーラ(シヴァ)に祈願する。シヴァは勝利の方途を示し、アヴァンティで捧げられる供物は不滅であると強調する。さらに神々はチャームンダー/ドゥルガー(Cāmuṇḍā/Durgā)を奉斎し、女神はシヴァに至上のパーシュパタ(Pāśupata)武器を授ける。シヴァはトリプラとその幻力(māyā)を滅し、アヴァンティへ帰還すると、宇宙と社会の平常が回復する。すなわちヤジュニャと祭礼が再興し、聖火は安らかに燃え、都の名声が確立される。 結びの果報説(phalaśruti)では、ウज्जयिनीに住むことは学芸・財・子孫・安楽・智慧・愛などの目的を成就させ、またこの物語を聴聞・誦読すれば罪が浄められ、千頭の牛を施すに等しい功徳が得られると説かれる。

पद्मावती-प्रादुर्भावः, राहु-केतु-तीर्थमहिमा च (The Manifestation of Padmāvatī and the Glory of the Rāhu–Ketu Tīrtha)
サナトクマーラはヴィヤーサに、アヴァンティーの聖域に結び付けて語り直された「乳海攪拌(サムドラ・マンタナ)」を説く。メル山を攪拌棒、ヴァースキを綱として、デーヴァとアスラが海を攪拌すると、十四の宝(ラトナ)—ラクシュミー、カウストゥバ、パーリジャータ、ダンヴァンタリ、月、カーマデーヌ、アイラーヴァタ、そしてハーラーハーラ毒など—が次々に現れる。 宝の分配をめぐって争いが起こると、ナーラダが仲裁し、ハリ(ヴィシュヌ)はモーヒニーの姿となって事態を導き、甘露アムリタをデーヴァに渡す。ラーフは紛れ込んでアムリタを飲むが、ヴィシュヌに首を断たれ、それでも甘露に触れたゆえラーフとケートゥとして存続する。流れた血はこのクシェートラの大ティールタ(ラーフ=ケートゥ・ティールタ)として定められ、清浄と正しい意図をもって沐浴する者の過失を除き、ラーフの障りを防ぐと讃えられる。 さらに諸宝が神々と諸界へ配される次第が語られ、最後にパドマーがマハーカーラヴァナに鎮まり、その地がパドマーヴァティーと名付けられる。スナーナ(沐浴)、ダーナ(布施)、アルチャナー(礼拝供養)、デーヴァと祖霊(ピトリ)へのタルパナが定められ、罪過・貧困・不運からの解放と、家系に及ぶ福徳が説かれる。功徳章(パラシュルティ)は、この物語を聞き誦する功徳が大いなるヴェーダ祭祀に等しいと結ぶ。

कुमुद्वती-प्रादुर्भावः (The Manifestation and Glory of Kumudvatī / Padmāvatī)
本章は重層的な対話として語られる。サナトクマーラがヴィヤーサに向かい、巡礼の途上でローマシャが出会った、比類なき功徳の都の物語を伝える。ローマシャは「秘中の秘」ともいうべき霊地を述べ、そこにはハラ(シヴァ)が臨在し、ただダルシャナ(敬虔なる拝観)するだけで重罪さえ滅すると説かれる。 続いて、宇宙的な会衆の列挙—ブラフマー、諸ルドラ、アーディティヤ、ヴァス、ヴィシュヴェデーヴァ、マルト、ガンダルヴァ、シッダ、バイラヴァ、ヴィナーヤカ、デーヴィー等—が示され、その地が神聖秩序の縮図であることが明らかとなる。都の姿は理想化され、悲しみ・病・貧・不和・徳の弱さがなく、人々は互いに助け合い、規律を守り、教え導き合う。環境は月光のような光明が常に満ちると描かれる。 名の由来も説かれる。クムダの蓮華が絶えず咲き続けるゆえに都はクムドヴァティーと呼ばれ、またパドマーヴァティーと同一視される。さらに儀礼の功徳として、そこで行うシュラーダは祖霊が天界から「堕ちる」ことを防ぎ、沐浴・布施・火供・礼拝など一切の行為がアクシャヤ(不滅の果)となると結ばれ、都の古来の聖性が讃えられる。

कुशस्थली-अमरावती-सम्भववर्णनम् | The Rise of Kuśasthalī as an Amarāvatī-like Sacred City
本章は、サナトクマーラがヴィヤーサに授ける教えとして、クシャスタリー(Kuśasthalī)の都がいかにしてアマラーヴァティー(Amarāvatī)に比肩する聖なる威光を得たかを説く。マリーチ・カ―シュヤパ(Marīci Kāśyapa)は吉祥なるマハーカーラヴァナ(Mahākālavana)において、厳しい節制と長き歳月にわたるタパス(tapas)を修した。 そこへ姿なき神の声が恩寵を告げる。すなわち、家系は久しく栄え名声は広がり、またアディティ(Aditi)が共に苦行し守護していたことが認められる。さらに、ヴィシュヌ(Viṣṇu)やインドラ(Indra)をはじめとする神々の子らが将来誕生すると予告され、カ―シュヤパがプラジャーパティ(Prajāpati)として確立される。 続いて経文は系譜の権威づけから聖地讃嘆へ移り、ナンダナ(Nandana)の園のような輝き、カーマデーヌ(Kāmadhenu)に象徴される如意成就の趣、聖樹パーリジャータ(Pārijāta)、そしてビンドゥ・サラス(Bindu-saras)などマーナサ(Mānas)を想わせる湖沼が、吉祥の生類と宝玉に満ちると語る。宇宙界の神性はことごとくマハーカーラヴァナに具わり、住む者の姿と行いをもデーヴァのごとく整えるという。 果報讃(phalaśruti)では巡礼の作法が示される。ここに来て沐浴(snāna)し、布施(dāna)を行い、マヘーシュヴァラ(Maheśvara)を拝する者は現世の成就を得、死後はシヴァ(Śiva)の住処に至る。読誦または聴聞の功徳はシャタルドリーヤ(Śatarudrīya)に等しいとされる。

विशालाभिधानकथनम् (Narration of the Naming and Glory of Viśālā)
サナトクマーラはヴィヤーサに、梵天の言として伝わる、きわめて秘奥にして大いに浄化する聖域(クシェートラ)の古譚を語る。シヴァはウマーを伴い森の中を巡り、その折、デーヴァ、アスラ、ガナ、母神たち(デーヴィー)、ヴィナーヤカ、ヴェーターラ、バイラヴァ、ヤクシャ、シッダ、リシとその家族、天上の楽人など無数の類が集い、心に観想してウマーパティを礼拝する。 パールヴァティーは彼らが風雨と日差しにさらされているのを見て、ふさわしく美しい住処を与えてほしいとシヴァに願う。するとシヴァはヨーガマーヤーの力により、広大で光り輝く都を顕現させる。そこには市と広場、邸宅と宝石の城壁、宝玉を嵌めた敷居、幢幡、水利の施設、池と蓮、鳥、庭園、音楽、学び、供犠、人生儀礼、公の誦読、諸芸が整い、精緻な都市と自然の相が描かれる。この都は「ヴィシャーラー」と名づけられ、地上無比と讃えられ、世俗の安寧と解脱へ向かう目的の双方を授けうると説かれる。 結びの果報説(ファラシュルティ)では、「ヴィシャーラー」の名を唱える者はシヴァの界において高められ、そこで行うシュラーダッダは不滅の功徳をもたらし、さらにこの物語を聞くだけでも重大な罪過から直ちに清められると示される。

प्रतिकल्प-कालमान-प्रशंसा (Pratikalpa and the Measures of Cosmic Time)
本章は、サナトクマーラがヴィヤーサに授ける教えとして語られ、まずこの時間計算と宇宙周期に関するプラーナ的叙述を伝えるにあたり、秘匿と受講資格の規範が定められる。続いて、nimēṣa・kāṣṭhāから muhūrta、昼夜、半月、月、季節、年へと至る段階的な時間尺度が示され、人間・Pitṛ(祖霊)・Deva(天神)それぞれの時間の比が比較される。 次に四つのユガが、移行期である sandhyā と sandhyāṃśa を伴って説かれ、manvantara は caturyuga の倍数として定義される。さらに kalpa(梵天ブラフマーの一日)と梵天の夜が「千ユガ」を尺度として説明される。この宇宙論的背景のもと、Mahākālavana の卓越した不変性と、Kuśasthalī/Pratikalpā と呼ばれる都が諸カルパにわたり繰り返し顕現することが強調される。 結びでは phala(功徳の果)を説き、Pratikalpā における規律ある行—とりわけ Mahēśvara-darśana(大自在天への拝観)、Vaiśākha Paurṇamāsī の斎戒、そして Śiprā 河での沐浴—が永続する霊的成果をもたらすとされる。加えて、この物語を聴聞し教授すること自体も浄化の力を持つと語られる。

शिप्राया माहात्म्ये ज्वरानुग्रहः (Śiprā Māhātmya: The Bestowal of Relief from Fever)
本章は、アヴァンティー地方のマハートミヤにおけるヴィヤーサとサナトクマーラの対話として語られる。多くのティールタ(聖地)と土地の由来を挙げたのち、ヴィヤーサはシプラー河(Śiprā)の聖なる物語を、簡潔でありながら吉祥に満ちた形で説くよう求める。サナトクマーラは、シプラーの水が近づくだけでも解脱をもたらし、さらにヴァイクンタ(Vaikuṇṭha)、神々の世界、マハードヴァーラ(Mahādvāra)、パーターラ(Pātāla)にまで遍在することを示して、多層の聖なる地理を打ち立てる。 続いて二つの起源譚が語られる。第一に、托鉢者として頭蓋の鉢を携えたルドラが、ヴィシュヌ(Viṣṇu)に施しを求めて近づき、激しい応酬の末に流れ出た血の流れがシプラー河となり、その神聖が神話的因縁によって根拠づけられる。第二に、ハリとハラ(Hari–Hara)の争いからマーヘーシュヴァラの熱病(jvara)と、それに対するヴァイシュナヴァの熱が生じるが、マハーカーラ林(Mahākālavana)でシプラーに身を沈めることで両者は鎮まり、河は「熱病を滅する者」jvaraghnī と称えられる。結びの功徳説(phalāśruti)では、この神聖な物語を注意深く聴く者は、熱病の苦しみから生じる恐れを免れると説かれる。

शिप्रामाहात्म्ये दमनराजमोक्षः (Śiprā-māhātmya: The Liberation of King Damana)
サナトクマーラはヴィヤーサに、シプラー河(Śiprā)の浄化力を、反面教師となる物語によって説き明かす。ダルマ(社会・祭式・倫理の規範)を破る典型として描かれるダマナ王は、狩りの最中にマハーカーラヴァナ近くの森へ入り、供を失って孤立し、蛇に噛まれて死ぬ。ヤマ(閻魔)の使者に連行され、業(カルマ)の因果に従う死後の懲罰を受ける。 一方、遺骸は食い荒らされ、烏が肉片をくわえて運ぶが、残余の業の勢いによりそれがシプラーの水に落ちる。経文は、シプラーの水に触れるだけで業の状態が瞬時に転じ、ダマナがシヴァに似た姿で現れてヤマの管轄を破ると述べる。異変を聞いたダルマラージャ(ヤマ)は、シプラーは「sarva-pāpa-harā(あらゆる罪を除く者)」であり、水に触れること、臨終にその岸に住すること、さらには名を唱えることさえ、衆生をシヴァの世界へ導くと説く。章末では、他のティールタを凌ぐシプラーの卓越が讃えられ、この対話を聴聞すること自体にも解脱の果(śravaṇa-phala)があると結ばれる。

शिप्रामाहात्म्ये अमृतोद्भवत्वकथनम् / The Legend of Shiprā as ‘Amṛtodbhavā’
サナトクマーラはヴィヤーサに、シプラー河が「アムリトードバヴァー(甘露に由来する)」と称される由来を語る。ナーガ界において、ルドラ/シャンカラは飢えた托鉢者としてカパーラ(鉢)を携え、ボーガヴァティーの家々を巡って施しを求めるが、誰も与えず—客を迎える聖なる務めアティティ・ダルマに背く。怒りと飢えに苦しんだ彼は都を去り、第三の眼によって、ナーガたちを支える二十一の守護クンダに蓄えられた甘露を飲み尽くし、宇宙の均衡が乱れてナーガ一族は恐慌に陥る。 ナーガたちは家族とともにハリ(ヴィシュヌ)に帰依して救いを求める。姿なき声が、罪はシヴァの求めを退けたことにあると告げ、三界を浄め願いを成就させると讃えられるシプラーのもと、マハーカーラヴァナへ赴き、正しく沐浴してマハーデーヴァを礼拝せよと命じる。彼らが到着すると、そこはリシ、デーヴァ、シッダ、巡礼者がサンディヤーと布施(ダーナ)を行う大いなるティールタであった。 沐浴ののち、花・白檀・灯明・供物(ナイヴェーディヤ)・布施金(ダクシナー)を備えた丁重なプージャーを捧げ、ナーガたちは多くの聖号でシヴァを讃嘆する。シヴァは顕現して因縁を認め、救済を授ける—シプラー沐浴の功徳により甘露は彼らの家々へ戻るという。さらにシプラーの水を運び、二十一のクンダへ注げば、それらは永遠に甘露となると教える。かくしてシプラーは諸世界に「アムリトードバヴァー」として名高くなり、そこでの沐浴と行法は罪過を除き、災厄・離別・病・貧困から守ると説かれる。またこの物語を聞き誦する功徳は、千頭の牛を施すに等しいとされる。

शिप्रामाहात्म्य तथा वाराह-उत्पत्ति-प्रसङ्गः (Śiprā-māhātmya and the Varāha-restoration narrative)
本章は、サナトクマーラがシプラー河(Śiprā)の卓越を説くところから始まる。彼は、そのマーハートミヤ(māhātmya)を聞くだけで大いなる祭式功徳が得られると述べ、アヴァンティー(Avantī)における特別な聖性と、崇敬される流向を示す。 続いて物語は宇宙的危機へ転じる。ダイティヤのヒラニヤークシャ(Hiraṇyākṣa)が諸世界を制圧し、デーヴァたちをスヴァルガ(svarga)から追い落とし、供犠(yajña)の秩序と社会・儀礼の規範を乱す。デーヴァたちはブラフマー(Brahmā)に帰依し、ブラフマーは四クマーラと門衛ジャヤ・ヴィジャヤ(Jaya, Vijaya)の先行譚を語り、彼らが三生にわたりアスラとして生まれる堕落(その一つがヒラニヤークシャ)を説明する。 ダルマ(dharma)が衰えると、ヴィシュヌ(Viṣṇu)はヴァラーハ(Varāha)の姿を取り、長き戦いの末にヒラニヤークシャを討って大地と宇宙の安定を回復する。この復興の文脈から、聖地の地理は神の顕現と結び付けられ、シプラーは神の心臓から湧き出た歓喜をもたらす水として描かれ、蓮池、鳥、聖仙、儀礼の営みで飾られる。マハーカーラ林(Mahākālavan)と関連する池は、沐浴・供物・シュラッダ(śrāddha)が高い果報を生む場として讃えられ、デーヴァたちはヴィシュヌの教えに従ってそこで儀礼を行い、自らの世界を取り戻す。章末では、シプラーをヴァラーハの「娘」、ヴィシュヌの身体から生まれた河とする、さらに詳しい起源譚が続くことが示される。

सुन्दरकुण्डोत्पत्तिः पिशाचमोचनतीर्थमाहात्म्यं च (Origin of Sundara Kuṇḍa and the Glory of Piśāca-mocana Tīrtha)
第53章は対話として整然と語られる。ヴィヤーサが「スンダラ・クンダ(Sundara Kuṇḍa)」という聖地の正体・起源・功徳を問うと、サナトクマーラは、アヴァンティにおける最上のティールタ(tīrtha)であり、罪を滅し、望む果を授けると説く。続いてプララヤ(pralaya)の情景を背景に起源譚が示される。宇宙の溶解の時、ヴァイクンタ(Vaikuṇṭha)に結びつく峰が、恐るべきが秘奥のマハーカーラヴァナ(Mahākālavana)へ落ち、たちまち宝玉のごときクンダが生じる。ラトナ(ratna)の階、清浄な水、神聖な草木鳥獣が描かれ、さらにヴェーダ、シャーストラ、プラーナ、マントラ(オームカーラOṁkāraとガーヤトリーGāyatrīを含む)、時間の尺度など、永続する原理が「具身して」そこに住すると語られる。カルパの欠陥を恐れて、諸天や半神の者たちもそこへ帰依するという。 また、そのクンダにはヴィシュヌとシヴァがシャクティ(Śakti)とともに住まうとされる。半月または一か月滞在すればヴァイクンタに長く住する果を得、微小な生き物であってもそこで死ねばシヴァの境地に至ると説かれる。後半では「ピシャーチャ・モーチャナ(Piśāca-mocana)」の名が譬話で明かされる。南方のブラーフマナ、デーヴァラ(Devala)は度重なる不徳と重罪により、死後ナラカ(地獄)とプレータの境涯を長く受け、ついにピシャーチャの身となる。マハーカーラヴァナに至り、リンガとクンダの近くで獅子に殺され、水に入ると骨が外れ、そのティールタの功徳によって罪が尽きる。彼の微細な本質がリンガに入ったとされ、ここが解放と浄化の聖地であることが確立される。 結びに儀礼の教えが示される。ピシャーチャ・モーチャナで沐浴し、ピシャーチャ・モーチャネーシャ(Piśāca-mocaneśa)を礼拝し、大施を行い、この物語を誦し、また聴聞すること—それぞれが浄化と大いなる功徳に結びつき、果報讃(phalaśruti)ではアシュヴァメーダ(Aśvamedha)に等しいと称えられる。

नीलगङ्गा-तीर्थप्रादुर्भावः तथा दुग्धकुण्डमाहात्म्यम् (Origin of Nīlagangā Tīrtha and the Glory of Dugdhakuṇḍa)
本章は教訓的対話として構成され、ヴィヤーサがサナトクマーラに、ニーラガンガーがシプラークンダ(Śiprākuṇḍa)へいつ到来したのかを問う。サナトクマーラはこのティールタの功徳を説き、ニーラガンガーでの沐浴とサンガメーシュヴァラ(Saṅgameśvara)での礼拝が、有害な交わりに由来する過失を除き、清浄をもたらすと語る。 続いて起源譚が述べられる。人々の不浄を積み重ねて負ったガンガーは、己が暗く変じたことを嘆き、再び清らかさを得る道を求める。ブラフマーは、見るだけでも浄化するとされるシプラーのあるマハーカーラヴァナ(Mahākālavana)へ赴くよう命じる。ガンガーは聖地の近く(アーンジャニーのアーシュラマの場面を含む)に至り、そこへ入ることで浄められ、「ニーラ」の姿から「シュクラ」の白き清浄へと転じ、ニーラガンガーのティールタが成立する。 本章は実践も示す。すなわち、このティールタでのスナーナ(沐浴)とハヌマット(Hanumat)への礼拝であり、とりわけアーシュヴィナ月(Āśvina)暗半月のマハーラヤ・シュラッダ(Mahālaya śrāddha)を重んじ、ティラ―ンジャリ(tilāñjali)やバラモンへの施食によって祖霊が高められ、久しく満足すると約束する。さらに第二のティールタとしてドゥグダクンダ(Dugdhakuṇḍa)が紹介され、乳の供物を納める伝承により障碍を除き繁栄を授けると名高い。そこでの沐浴・飲水・牛の布施は福祉と死後の天界到達をもたらし、次いでプシュカラ(Puṣkara)へ進み追加の儀礼を行うよう導かれる。

Vindhyavāsinī-Stuti, Agastya’s Petition, and the Vimalodā Tīrtha Phalāśruti (Chapter 55)
本章は、ヴィヤーサがサナトクマーラに、吉祥なるマハーカーラの森においてヴィンディヤ山がいかに現れ、いかなる力がそれを成したのかを問うところから始まる。サナトクマーラは過去の危機を語る――レヴァー(ナルマダー)の水が増大して大地を覆い、諸世界に恐怖が広がったのである。地を守るため、仙人と神々はアガスティヤに救いを求め、彼はヴィンディヤヴァーシニーとしてのバヴァーニーに一心に帰依する。続いて長大な讃歌(ストゥティ)が述べられ、女神は守護者・敵対勢力の破壊者・恩寵の授与者として、またガーヤトリー等の聖なる人格化を含む多様な尊崇の相として讃えられる。 女神は満悦して顕現し、願いを授ける。アガスティヤはレヴァーの危険な増水を鎮めるよう請い、女神は吉祥のマハーカーラの森へ赴く。アガスティヤは女神力の増大を制し、南方の任務から自らが帰還するまでヴィンディヤ山は高くならぬよう命じる――宇宙の秩序が苦行者の務めと結び付けられるのである。次いでクシャスタリー/ウッジャイニーとヴィマローダのティールタが説かれ、そこでの沐浴と礼拝、供物、学識ある客人への施食は、脅威からの安穏、繁栄、長寿、浄化、そしてシヴァの住処への到達という総合の功徳をもたらすとされる。とりわけ社会的・儀礼的な不運に悩む女性に対し、ヴィマローダでの沐浴とヴィンディヤヴァーシニーのダルシャナが欠陥を除き、子宝や夫婦の幸運を含む吉祥を授けると語られる。結びの果報讃(ファラシュルティ)では、この物語を読む・聞く功徳は千頭の牛を施すに等しいと示される。

क्षातासंगममाहात्म्यं (Glory of the Kṣātā–Shiprā Confluence and Associated Tīrthas)
本章は対話形式で、サナトクマーラが、マハーカーラ林(Mahākālavana)においてクシャーター河(Kṣātā)がシプラー河(Shiprā)に合流する聖地(ティールタ)の霊験を説く。合流点でただ沐浴するだけでも罪が浄められ、救済の功徳が得られるという。さらに、アマーヴァースヤー(新月)が土曜日に当たるときは、祖霊供養のシュラーダ(śrāddha)を行い、ゴマ(tila)を混ぜた水を祖先に供え、尊い不動のリンガ(sthāvara-liṅga)を礼拝・拝観すべきであり、これによりシャナイシュチャラ(Śanaiścara、土星)に関わる災厄が和らぐと述べる。 続いて由来譚として、レヴァー河(Revā)やチャルマンヴァティー河(Carmanvatī)など諸河とクシャーター河が浄化の力を持つことが語られ、クシャーター河がマハーカーラ林に至って「クシャーター・サンガマ」(Kṣātā-saṅgama)という至上のティールタに結び付くと示される。さらに、太陽が「ヴィラジャ」(viraja、穢れなき者)と呼ばれる所以を、トヴァシュトリ(Tvaṣṭṛ)とサーヴィトリー/チャーヤー(Sāvitrī/Chāyā)の逸話で説き、そこからシャナイシュチャラの誕生と暦に基づく儀礼の意義が確立される。 また近隣の巡礼地として、ヤマの苦行とマルティ(Maruti)の臨在に結び付くダルマ・サラ(Dharma-sara)、アシュヴィン双神に関わり天眼(神聖な視力)を得るとされるチャヴァナ仙の庵/チャヴァネーシュヴァラ(Cyavana-āśrama/Cyavaneśvara)が挙げられる。結びの果報讃(phalaśruti)では、本章を聴聞・誦持する功徳は大施与に等しいと讃え、儀礼と聖地地理の指標としての役割を強調する。

गयातीर्थ-प्रशंसा तथा महाकालवने गुह्यतीर्थ-प्रकाशनम् (Praise of Gayā-tīrtha and the Revelation of Secret Tīrthas in Mahākālavana)
本章はサナトクマーラとヴィヤーサの対話として構成され、名高いガヤー・ティールタ(Gayā-tīrtha)を、アヴァンティーのマハーカーラヴァナ(Mahākālavana)という聖なる地理の中に改めて位置づける。サナトクマーラはガヤーを至上のティールタと宣言し、そこで沐浴すれば三つの負債(ṛṇa-traya)から解放され、デーヴァとピトリ(pitṛ、祖霊)を供養したのち、ヴィシュヌ(Viṣṇu)の世界へと導かれるという。ヴィヤーサが「キカーṭaで名高い地が、いかにしてマハーカーラヴァナにおいて知られるのか」と問うと、サナトクマーラは、聞くだけでも祖先に功徳をもたらす浄化の物語で答える。 続いて、ユガーディデーヴァ王の治めるクリタユガ(Kṛtayuga)の理想的な政道が語られ、ダルマは「四本の足」を備え、繁栄・健康・社会の和合・ヴェーダ祭式の規律が満ちていたとされる。だがダーナヴァのトゥハーンダ(Tuhāṇḍa)が世界を制圧し、ヴェーダの祭祀や礼拝、svadhā/svāhāの供献を抑え、ダルマの道は崩壊する。デーヴァと聖仙はブラフマーに救いを求め、ブラフマーがヴィシュヌに近づくと、無形の声が「速やかにマハーカーラヴァナへ行け」と告げる—そこは隠された、きわめて清浄で、マーヤー(māyā)が及ばぬ領域である。 その声は密なるティールタ網を列挙する。願いを成就させるシプラー河(Śiprā)、マハーカーリーと母神たちの力、ガヤーとパルグー(Phalgu)、ブッダ・ガヤーとアーディヤ・ガヤー、ガダーダラに結びつくヴィシュヌの「十六足の」ティールタ、プラーチー・サラスヴァティー、不滅のニヤグローダ樹、そしてプレータに解脱を授ける石(śilā)である。章末は祖霊救済を強く説き、この聖域に入るだけで、地獄的境涯にあるピトリさえ天界へと引き上げ、さらに高い霊的成就へ導くと結ぶ。

Śrāddha-vidhi and Pitṛ-gaṇa Taxonomy in Avantī (श्राद्धविधिः पितृगणविचारश्च)
第58章は教説的対話として構成される。ヴィヤーサは、シュラーダ(śrāddha)の最高の果、祖霊の満足が及ぶ範囲、そしてピトリ(pitṛ)の分類がいかに定められるかを詳説するよう求める。サナトクマーラは、シュラーダをダルマと祭式の枠組みが拠って立つ根本の儀礼・倫理制度として確立し、シュラッダー(śraddhā:篤信)をもって神々と祖先に向けて捧げる供物であると定義する。 ついで、デーヴァとピトリの宇宙的な相互扶助を説き、七つのピトリ群の分類を提示する。そこではムールタ/アムールタ(mūrta/amūrta:有形/無形)の別、居処、そしてヨーガの成就との関係が明らかにされる。この枠組みにおいて、祖先への務め(pitṛ-kārya)が神々への務め(deva-kārya)に勝ると断じ、実践者の資格—梵行、自己制御、清浄、無瞋、聖典への依拠—を定め、とりわけティールタでの実修を重んじる。 さらに場所ごとの満足と果報の序列を比較し、ガヤーを讃え、殊にマハーカーラヴァナ/アヴァンティ(Mahākālavana/Avantī)を最勝として称揚する。終盤は救済の目録へと広がり、困難な死や社会的に拠り所のない死の多様な類型を列挙し、このティールタでのシュラーダを引き上げの手段として勧める。結びでは、正しい遵守により「三つの負債」(ṛṇa-traya)から解放され、所願を成就する道であると示される。

गयातीर्थमाहात्म्य (Gaya Tīrtha Māhātmya in Avanti)
本章は、サナトクマーラがヴィヤーサに対し、アヴァンティの地、とりわけマハーカーラヴァナの聖域において、ガヤーに結びつくティールタが現存し霊験を具えることを説く神学的対話である。まずガヤーの浄化力ある特質と、沐浴・布施・正しく執り行うシュラーダ(śrāddha)を列挙し、定められたティールタの地点で行えば同等の功徳果が得られると強調する。さらにヴィシュヌ/ジャナールダナを「父の相」の臨在として讃え、祖霊儀礼を正しく志向することにより「三つの負債」(ṛṇa-traya)から解かれ、解脱へ至る道が示される。 続いて土地縁起が語られる。ガヤーのティールタは古のアヴァンティに स्थापितされたのち、カイ=カタ(Kai-kaṭa)と結び付けられ、アスラはガダーダラ(Gadādhara)の足跡という象徴によって鎮伏され、その地点の栄光が奉献されるという。加えて儀礼の時期が定められ、ガヤー・シュラーダの恒常的正当性、占星上の徴を伴う年中行事マハーラヤ(Mahālaya)、そしてアヌヴァシュタカー(Anvaṣṭakā)に関わる母方シュラーダの重視が述べられる。 後半は教訓譚として、名誉の瑕疵ゆえに社会から退けられた七仙の妻たち(ṛṣipatnī)が、ナーラダに導かれてアヴァンティのガヤー・ティールタとアクシャヤ・ヴァタ(Akṣaya-vata)に赴く物語を示す。彼女たちは Ṛṣi-saṃjñitā Pañcamī に断食・徹夜・節度ある行いを守り、清浄を回復して家へ復帰する。結びのファラシュルティは、この地での施与の功徳が久遠に続くこと、また本話を聞き誦することが大いなる祭祀の果報に等しいことを宣言する。

पुरुषोत्तमतीर्थ-मलमासव्रतविधिः (Purushottama Tīrtha and the Adhika-māsa Vrata Procedure)
本章は伝承の枠組みから始まる。ヴィヤーサが至上のティールタ「プルショーッタマ」について詳説を求め、サナトクマーラは「聞くだけで罪を滅する」功徳の物語として語り起こす。ついで舞台はヴァイクンタの天上会座へ移り、ラクシュミーがヴィシュヌに、布施(dāna)・沐浴(snāna)・苦行(tapas)・祖霊供養(śrāddha)などの功徳行の正しい作法(vidhi)と、時・処・祭日・ティールタがその果報をいかに定めるかを問う。ヴィシュヌは満月・新月、サンクラーンティ、日月食、ヴャティーパータ等の吉時を挙げ、主要なティールタを列し、アヴァンティでの供養はアクシャヤ(尽きぬ果)となると説く。 続いて話題は閏月アディカ・マーサ(malimluca/malamāsaとも)に集中する。その本質、天文上の成立(太陽のサンクラーンティが起こらない月)を明かし、この月に避けるべき一部のサンスカーラを示す一方、信愛にもとづく勤行と誓戒(ヴラタ)を勧める。ヴィシュヌは自らをアディカ・マーサの主「プルショーッタマ」と名乗り、マハーカーラヴァナに同名のティールタがあると告げ、そこで沐浴し誓いを守る者に、安定した福祉と久遠の果報を約束する。 さらにヴラタの作法が詳述される。特定のティティを選び誓願を立て、クンバ設置を伴ってヴァースデーヴァを礼拝し、パンチャームリタ、ナイヴェーディヤ、灯明、香を供え、アーラティを行い、アルギャ・マントラと祈願を捧げる。ついでブラーフマナを供養し施与して敬い、共同の食事で結ぶ。結末では果報が宣言され、アディカ・マーサの修行を怠れば貧苦と憂いを招き、正しく礼拝すれば繁栄と災厄除けを得ると説かれる。

अधिमास-स्नान-दानादि-माहात्म्यवर्णन (Adhimāsa: The Merit of Bathing, Charity, and Worship)
サナトクマーラはヴィヤーサに、アヴァンティの聖域において守られるアディマーサ(閏月)の儀礼的・神学的功徳を説く。マハーカーラヴァナの文脈を離れてアディマーサの修行を行うのは霊的に的外れである一方、「プルショーッタマ」と名づけられたティールタで実践すれば、永遠の世界(sanātana lokāḥ)を得ると示される。 本章はプルショーッタマ(ヴィシュヌ)への礼拝を定め、さらにウマーをシャンカラとともに敬う信愛を勧め、ヴァイシュナヴァとシャイヴァの枠組みが一つの巡礼環境の中で調和することを語る。またバードラパダ月白分のエーカーダシーには、断食(upavāsa)と夜通しの覚醒(jāgaraṇa)を行い、ヴィシュヌ供養と、プルショーッタマ・サラに結びつく「水の旅」(jalayātrā)を修すべきこと、そして子宝・財富・長寿・健康の果報が約束される。 続いて周辺の聖地が示される。バギーラタの苦行とガンガー降下の物語に関わる岸辺にはジャーテーシュヴァラ・マハーデーヴァがあり、北東にはラーマ・バールガヴァの苦行地とカウシキー川がある。そこでの沐浴は重罪を除き、最後にラーメーシュヴァラの清浄なるダルシャナへと至る。

गोमतीतीर्थकुण्डमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Gomatī Tīrtha and the Origin of Gomatī Kuṇḍa
本章は、ゴーマティー・クンダ(Gomatī Kuṇḍa)の起源と儀礼的権威をめぐる、多声的な神学的対話として構成される。ヴィヤーサはサナトクマーラに、古来のゴーマティー・クンダがいつ、いかにして生じたのかを問う。物語はシャウナカらを含む仙賢の集いという教誨の場を想起し、名高い河川や都市の聖性を比較しつつ、聖地の序列を解釈の枠組みとして示す。 続いて、師サーンディーパニと二人の梵行の弟子ラーマ、クリシュナの教訓譚へ移る。弟子たちが黎明に師が不在である理由を尋ねると、師は日々ゴーマティーで沐浴し、サンディヤー礼拝を修するのが常であると説き、規律ある修行の模範を示す。 肝要の由来譚では、ゴーマティーがシヴァに関わる祭火のクンダ(yajña-kuṇḍa)の近くに顕現/到来し、さらにサラスヴァティーも同座したため、その地が「ゴーマティー・クンダ」と呼ばれるようになったと語られる。結びに、暦に基づく儀礼規定—とりわけバードラパダ月黒分アシュタミー、およびチャイトラ月にエーカーダシーまで守る行—が示され、沐浴(snāna)、断食(upavāsa)、夜の覚醒(jāgaraṇa)、ヴィシュヌ礼拝、ヴァイシュナヴァとバラモンへの供養を重んじる。果報の宣言(phalaśruti)として、聴聞者は清浄となりヴィシュヌ界(Viṣṇu-loka)に至ると約束される。

कंथडेश्वर-गंगेश्वर-वीरेश्वर-तीर्थमाहात्म्यं तथा वामनकुण्ड-प्रसङ्गः (Kaṇṭhaḍeśvara, Gaṅgeśvara, Vīreśvara Tīrtha-Māhātmya and the Vāmanakuṇḍa Episode)
第63章は相互に結びつく二つの流れで展開する。前半でサナトクマーラは、アヴァンティーの主要ティールタ(聖地)における功徳の理を説く。カンṭハデーシュヴァラは比類なき沐浴の地として讃えられ、スナーナ(沐浴)とマハーデーヴァ(大自在天)へのダルシャナ(拝観)を合わせれば罪障が除かれ、信者は高められるという。続いてガンゲーシュヴァラ近くの合流地へ話が移り、天界から降下したガンガーをシヴァが頭上に受け止めた由来を背景に、沐浴とガンゲーシャへの拝観がガンガー沐浴に等しい功徳をもたらし、死後にはヴィシュヌ・ローカなどの高き世界へ導くと語られる。さらにヴィーレーシュヴァラも、滞在と礼拝によって清浄となり「勇者のローカ」を得る場として示される。 後半では三界に名高いヴァーマナクンダが登場し、ただ見るだけでも重い罪が滅すると称えられ、プラフラーダ—バリの物語枠と結びつけられる。ヴィヤーサが起源を問うと、サナトクマーラは歴史・神学的な教示として、プラフラーダの徳を列挙し、バリの正しい統治を描き、ナーラダの挑発によりバリがデーヴァたちと対峙する経緯を語る。デーヴァたちはブラフマーに救いを求め、ブラフマーは特定のティールタと信愛の作法を指示する。章は儀礼の教え(ヴィシュヌのディヤーナ句、障碍除去のためのガネーシャ礼拝)と、救済の誦持として提示される長大なストートラを組み合わせ、聖地(ティールタ)を実践(ウパーサナー、ジャパ、プージャー)および教えを受ける倫理的資格と結びつけ、巡礼を偶然の旅ではなく規範ある信仰行として示している。

कालभैरवतीर्थयात्रावर्णनम् / Description of the Pilgrimage to Kālabhairava Tīrtha
第64章は、カーラバイラヴァ・ティールタ(Kālabhairava Tīrtha)を中心とする、整然としたティールタ・マーハートミャを説く。サナトクマーラは、ヴィーレーシュヴァラ(Vīreśvara)と沐浴の功徳を語ると約し、ついでナーガに関わる最勝の聖地「カーラバイラヴァ」を示す。そこは、ただダールシャナ(darśana、敬虔なる拝観)するだけで願いが成就し、苦が和らぐと讃えられる。ヴィヤーサが名声の由来を問うと、起源譚が語られ、バイラヴァは瑜伽の護法として、ヨーギニー群に結びつく敵対勢力や、kṛtyā(呪害)および人格化された災厄を退け滅する者として描かれる。 さらに物語は、バイラヴァの臨在をシプラー河(Shiprā)の岸、とりわけ吉祥とされる北岸に定着させ、暦に基づく行法を示す。礼拝すべきティティとしてアシュタミー(aṣṭamī)、ナヴァミー(navamī)、とりわけチャトゥルダシー(caturdaśī)が挙げられ、アーシャーダ月(Āṣāḍha)白分に日曜が重なる特別な組み合わせも強調される。続いて、葉・花・アルカ(arka)・香料・ナイヴェーディヤ(naivedya)・タンブーラ(tāmbūla)・衣・香油などの供物、ブラーフマナへの施食、ホーマとタルパナを行う実践が、「あらゆる目的」と吉祥を得る道として説かれる。 長い讃歌(ストートラ)ではバイラヴァの相貌と徳相が述べられ、最後にバイラヴァーシュタカ(Bhairavāṣṭaka)の功徳が示される。悪夢の消滅、争いと危難での加護、王の不興、戦乱、束縛、貧困からの救済が語られ、規律をもって誦する者には望むものが得られぬことはないと断言する。結びに、輪廻の世を恐れる者は、このティールタでの沐浴・布施・礼拝を努めて行うべきだと重ねて勧める。

Nāgatīrtha-Māhātmya and the Settlement of the Nāgas in Mahākālavana (नागतीर्थमाहात्म्यं तथा नागनिवासवर्णनम्)
本章は、ヴィヤーサがサナトクマーラに対し、ナーガティールタ(Nāgatīrtha)の偉大さと、その功徳がいつ宣揚されたのかを、さらに詳しく語るよう求めるところから始まる。サナトクマーラは、聞くこと自体が解脱に資するという浄化の物語として答え、母の呪いに結びつくナーガたちの苦難と、ジャナメージャヤの蛇供犠の危機を想起させる。そこから、アースティカ(Āstīka)の介入によってナーガが救われたことが語られる。 救済後、ナーガたちは無畏の住処を求め、アースティカに安住の地を請う。アースティカは彼らを、南方のマハーカーラヴァナ(Mahākālavana)へ導く。そこは古来のティールタとナーガの住域に結ばれ、ハリが名高いシェーシャシャーイー(Śeṣaśāyī、ヨーガ睡眠のヴィシュヌ)として臨在する地である。さらにローマーシャ、マーラカンデーヤ、カピラ、ハリーシュチャンドラ、七仙などの聖者の名を挙げ、マハーカーラヴァナの力が時を安定させ、呪いから生じた दोष(過患)を除くと強調する。 エーラーパトラ、カンバラ、カルコータカ、ダナンジャヤ、ヴァースキ、タクシャカ、ニーラ、パドマカ、アルブダら名あるナーガが来臨し、それぞれの座を定め、新たなティールタやクンダ(聖池)を生み出す。そこは大いなる功徳を授け罪を滅すると讃えられ、シッダ、ガンダルヴァ、リシ、アプサラスが集う。白洲(Śvetadvīpa)を思わせる楽土の景観—聖樹、鳥、芳香、宝—が描かれ、沐浴はヴァイクンタへ至り、ラマーサラでは śrīmān となり、バリのアーシュラマのティールタでは儀礼が即時の浄化をもたらすと説かれる。 結びに儀礼の指示が示される。供物とダーナ、とりわけ土地の施与は功徳を久しく増大させる。シュラーヴァナ月に、ダルシャ(darśa)、パンチャミー(pañcamī)、ソーマヴァーラ(Somavāra)にはナーガ供養(Nāga-pūjā)を行うべきであり、ダルシャ・シュラッダ(darśa-śrāddha)は不滅(akṣaya)となって所願を成就すると語られる。

नृसिंहतीर्थ-माहात्म्य तथा सावित्रीव्रत-फलश्रुति (Glory of Nṛsiṃha Tīrtha and the Fruits of the Sāvitrī Vrata)
サナトクマーラはヴャーサへの教示を続け、アヴァンティーにおいてマハートマー・ヌリシンハに結びつく至高のティールタを示し、ただそのダルシャナ(敬虔なる拝観)だけで罪が滅すると説く。物語は地名に即してヒラニヤカシプの章を語り直す。悪魔の支配に苦しむ大地は、象徴として牝牛の姿でブラフマーに近づく。ブラフマーは、彼の苛烈な苦行とガーヤトリーへの修習(Gāyatrī-upāsanā)、そして「昼でも夜でもなく、天でも地でもなく、湿でも乾でもなく、武器でもなく、諸々の生類でもない」等の除外条件によってほとんど不死となる恩寵を述べるが、なお一つの隙—英雄の片手による一撃で死ぬ—が残されていたと明かす。 続いて宇宙論から聖地地理へと移り、ブラフマーは神々をシプラー河畔のマハーカーラヴァナへ導き、ヌリシンハ・ティールタの所在を社寺の目印で定める(サンガメーシュヴァラの近く、カルカラージャ等の標識と南岸の間)。神々はそこで沐浴(snāna)、布施(dāna)、供養(arcana)を行い位を回復し、ハリはヌリシンハの姿で現れて一撃のもとに悪魔を討ち、恩寵の理を成就する。さらにこのティールタでの正午礼拝の継続が勧められ、ヌリシンハ・ティティ/チャトゥルダシーの礼拝はラクシュミーの恩寵を招き、アガスティエーシュヴァラのダルシャナは世の欠乏を除くこと、またハヌマーンがシッダとして顕在することが述べられる。 最後にサーヴィトリー・ヴラタの作法と布施の範が示され、吉祥の品々を添えた黄金のサーヴィトリー像を学識あるブラーフマナに施すよう説く。その果報として繁栄・享楽・天界が約束され、女性には夫婦の愛情と寡婦となることからの守護が、明示された功徳として語られる。

कुटुम्बेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Kutuṃbeśvara Tīrtha Māhātmya)
第67章は、クトゥンベーシュヴァラを名高いマハーデーヴァの聖地として讃え、付随するティールタ(tīrtha)が「諸ティールタの果」を余すところなく授けると説く。物語はこの地を原初の苦行と結びつけ、ダクシャ・プラジャーパティが子孫繁栄のために長きタパス(tapas)を修し、ブラフマーが苛烈な精進によって清浄な蓮華の姿を得たと語る。さらに、四面を戴くリンガ(liṅga)が「今日なお見える」とされ、神話が現存の地勢へと確かに結び留められる。 また本章は、女神(バドラカーリー/バドラーピータダラー)の臨在と、門口に立つクシェートラパーラ(kṣetrapāla)としてのバイラヴァを配し、その護持の働きと神々の眷属の継続を述べる。疫病や社会不安などの危急には、定められた穀粒・種子による定期のホーマ(homa)、守護神への礼拝、そして節度ある行いが勧められる。聖浴(snāna)、マハーデーヴァへのプージャー(pūjā)、ならびに苦行のバラモンへの的確な布施(dāna、特にクーシュマーンダの施与)によって、富と家門の繁栄、「クトゥンビー(家の栄える者)」の福が約束される。暦に基づくヴラタ(vrata)として、パールグナ月白分のチャトゥルダシー(caturdaśī)を中心に、トラヨーダシー(trayoḍaśī)との連関—シヴァラートリの枠組み—が強調され、夜通しの覚醒、ビルヴァ水の供献、香・花・灯明、そして七人のバラモンへの供養が説かれ、その果報(phalāśruti)は大供犠に等しいと讃えられる。

अखण्डेश्वरमहिमवर्णनम् | The Glory of Akhaṇḍeśvara and Akhaṇḍa-saras
サナトクマーラはヴィヤーサに、アヴァンティークシェートラに連なる聖なる要所の次第を説く。まずデーヴァプラヤーガが、クシプラー河の近くに位置しソーマティールタとも関わる、きわめて浄化力の高いティールタであると示され、そこでの沐浴(スナーナ)は、望む果を授ける神マードゥァヴァを拝する功徳に等しいと語られる。続いてアーナンダ・バイラヴァが説かれ、そのダルシャナのみで罪が溶け、罰苦への恐れが除かれるとして、道徳的な守りの地と位置づけられる。 さらに、ジェーシュタ月・白分・第十ティティ、ブダ/ハスタ、ヴィヤティーパータ等の吉祥な組み合わせの日には、沐浴が諸ティールタの果報を総て具えると告げられる。物語は教訓譚へ移り、戒を守るブラーフマナのダルマーシャルマが誓戒(ヴラタ)の乱れを憂えてナーラダに問う。ナーラダは、ゴーダーヴァリー/ガウタミー河畔で死んだ罪深いブラーフマナ、ブラフマダッタが、シンハスタの折に無数のティールタの「風の触れ」を偶然受け、ヤマの法廷で解放された事例を語る。 聖地の力が業の帰結を和らげ得る一方、その因縁に触れることがヴラタ破り(ヴラタ・バンガ)への不安も生むと示される。ナーラダはマハーカーラヴァナのコーティティールタ、さらにその北のアカンダ・サラス(アカンデーシュヴァラ近傍)を勧め、ただ拝するだけでヤジュニャの果に等しいと言う。ダルマーシャルマはアカンダ・サラスで沐浴しマヘーシュヴァラを拝して、ただちに功徳の世界へ至り、結びにアカンデーシュヴァラを最勝のティールタとして果報を讃嘆する。

कर्कराजतीर्थमाहात्म्य एवं चातुर्मास्यस्नानविधिः (Karkarāja Tīrtha Māhātmya and Cāturmāsya Bathing Discipline)
第69章は、シプラー川(Śiprā)の岸にある最勝のティールタ(tīrtha)「カルカラージャ(Karkarāja)」の功徳を、権威ある神学的説示として語る。サナトクマーラ(Sanatkumāra)は、マールカンデーヤ(Mārkaṇḍeya)の問いに答えてブラフマー(Brahmā)が先にこの地を讃嘆したことを示し、伝承の系譜と教説の正統性を確立する。 物語は、このティールタの救済力を暦の「境目」の時期、とりわけハリ(Hari)が「眠る」と説かれるチャートゥルマーシャ(Cāturmāsya)およびダクシナーヤナ(Dakṣiṇāyana)に結びつける。これらの期間に死を迎えると死後の道程が困難になり得るとされ、カルカラージャはその救済の拠り所として示される。 ブラフマーの教えは、儀礼的沐浴(snāna)、ヴィシュヌ(Viṣṇu)への憶念、そしてチャートゥルマーシャ中の規律あるヴラタ(vrata)遵守が決定的であり、浄めを欠く行為は果を結ばないと強調する。さらに、夜の沐浴を避けること、特定の状況で温水浴を避けることなどの実践規定を挙げ、身体が叶わぬ場合には灰の沐浴(bhasma-snāna)や真言の沐浴(mantra-snāna)を代替として許す。また、多くの巡礼地の功徳がカルカラージャの水に具わると説いてその地位を高める。結びの果報説(phalaśruti)では、この物語を聞き、あるいは誦することで、チャートゥルマーシャを怠ったために生じるとされる過失が防がれると語られる。

तीर्थ-देवयात्रा-प्रशंसा तथा महाकालवन-देवतासूची (Tīrtha and Devayātrā Protocol; Deity Catalog of Mahākālavana)
第70章は、サナトクマーラが須弥山メルの近辺にある聖地を語るところから始まる。願いを成就させるというラミヤサラス(Ramyasaras)の湖、そして儀礼の沐浴と布施によって所願を与えると讃えられるビンドゥ・サラ(Bindu-sara)のティールタが説かれる。さらに暦に基づく行法、とりわけバードラパダ月の斎行が示され、ガナーディパ(ガネーシャ)に結びつく吉祥のチャトゥルティーが挙げられる。マナハ・カーメーシュヴァラ(Manah-kāmeśvara)は、ダルシャナとスナーナによって意図が満たされる場として結び付けられる。 続いてヴィヤーサが、アヴァンティーのティールタと社寺の体系的な説明を求めると、サナトクマーラはそれらが無数であると答え、宇宙論的な譬えで聖地の密集を強調する。ここで実践の枠組みとして「デーヴァヤートラー」が示される。すなわち、清浄を保ち、朝の身支度を整え、ヴィシュヌを憶念し、ルドラ・サラス(Rudra-saras)などで沐浴し、各ティールタにおいてその神格に応じたアビシェーカとプージャーを行うのである。 章中にはウマーとマヘーシュヴァラの対話が挿入され、マハーカーラヴァナ(Mahākālavana)の聖なる生態が列挙される。主要な河川、ヴィナーヤカ・バイラヴァ・ルドラ・アーディティヤなどの神々の群、膨大なリンガの名目、四方の門を守護する四つのリンガ、そして護りの儀礼に用いられるナヴァグラハ(九曜)のティールタが説かれる。果報の章句(phalaśruti)は、デーヴァヤートラーが惑星由来の障りを含む苦難を和らげ、財・子宝・学知・勝利といった世俗の安定を授け、ついにはシヴァの領域にかなう吉祥の連続へ導くと宣言する。

महाकालवने तीर्थप्रशंसा (Praise and Enumeration of Tīrthas in Mahākālavana)
第71章は重層的な対話伝承として語られる。ヴィヤーサはサナトクマーラに、アヴァンティーのマハーカーラヴァナに存在するティールタ(tīrtha)の数と性質をさらに詳しく尋ねる。サナトクマーラは、これは罪を滅する霊験ある物語であり、ナーラダの問いを契機として交わされたウマーとマヘーシュヴァラ(Umā–Maheśvara)の対話に根ざすと導入する。 ナーラダが吉祥なるマハーカーラヴァナのティールタを説くようマハーデーヴァに請うと、マハーデーヴァは、地上で名高いティールタ—プシュカラ(Puṣkara)に関わるものを含め—がこの最勝のマハーカーラヴァナにも悉く具わると答える。聖地とリンガ(liṅga)は「アサンキヤータ(asankhyāta)」、すなわち数え尽くせぬほど多い。さらに、Paiśācamocana と呼ばれるティールタなど、季節の現象を描く具体的な情景も示される。 正確な数え上げは不可能と認めつつも、マハーデーヴァは実践のための主要目録を提示し、著名なティールタの顕彰は一年の日数に比せられるという。続いて儀礼の時機と功徳が説かれ、満一年の巡礼は「アヴァンティー・ヤートリカー(Avantī-yātrikā)」という成就に至り、正しく行う巡礼は比類なき霊的果報をもたらすとされる。とりわけヴァイシャーカ月(Vaiśākha)には、アヴァンティーでの五日がカーシー(Kāśī)での長期滞在に等しい果を生むという。結びのファラシュルティ(phalaśruti)では、信心をもって誦し聴聞する者はシヴァへの帰依(Śiva-bhakti)が増し、功徳と名声が高まり、家系がシヴァの境地へと引き上げられると讃える。
It foregrounds Avantī as a Mahākāla-centered kṣetra whose sanctity is described as exceptionally potent, including claims of enduring efficacy and rare accessibility even for celestial beings.
The section repeatedly associates the kṣetra with purification from major transgressions, the granting of bhukti and mukti, and the idea that residence, worship, and contact with the sacred landscape yield heightened merit.
Core legends include the naming and classification of Mahākālavanam (as kṣetra, pīṭha, ūṣara, and śmaśāna), and transmission narratives where sages (notably Sanatkumāra) explain the site’s theological status to authoritative listeners.