“जो अधम मनुष्य इन्द्रियोंके वशीभूत होकर लोभवश धर्मको छोड़ देता है, वह अयोग्य उपायोंसे अर्थ और कामकी लिप्सामें पड़कर नष्ट हो जाता है ।। कामार्थो लिप्समानस्तु धर्ममेवादितकश्चरेत् । न हि धर्मादपैत्यर्थ: कामो वापि कदाचन,“जो अर्थ और काम प्राप्त करना चाहता हो, उसे पहले धर्मका ही आचरण करना चाहिये; क्योंकि अर्थ या काम कभी धर्मसे पृथक नहीं होता है
kāma-arthau lipsamānas tu dharmam evādau ācaret | na hi dharmād apaiti arthaḥ kāmo vāpi kadācana ||
ヴァイシャンパーヤナは言った。「感官の奴となり、貪欲に駆られてダルマを捨てる卑しき者は滅びる—卑劣な手段で富と快楽を求める追逐に堕ちて破滅する。ゆえに繁栄と享楽を望む者は、まずダルマを実践すべきである。アルタもカーマも、真にダルマから離れることは決してないのだから。」
वैशम्पायन उवाच
Artha (wealth) and kāma (pleasure) should be pursued only on the foundation of dharma; abandoning dharma under greed and sense-slavery leads to ruin, because true prosperity and enjoyment cannot be sustainably separated from righteousness.
Vaiśampāyana, as the narrator, delivers a moral reflection within the Udyoga Parva’s counsel-filled context: he contrasts the downfall of those who chase gain through improper means with the proper order of life—dharma first, then artha and kāma.