कैसी भी आपत्तिका समय क्यों न हो? राजाको तो तपस्वीपर विश्वास करना ही चाहिये; क्योंकि चोर और डाकू भी तपस्वी महात्माओंपर विश्वास करते हैं ।। तस्मिन् निधीनादधीत प्रज्ञां पर्याददीत च | न चाप्यभीक्ष्णं सेवेत भृशं वा प्रतिपूजयेत्,राजा उस तपस्वीके निकट अपने धनकी निधियोंको रखे और उससे सलाह भी लिया करे; परंतु बार-बार उसके पास जाना-आना और उसका सड़ न करे, तथा उसका अधिक सम्मान भी न करे (अर्थात् गुप्तरूपसे ही उसकी सेवा और सम्मान करे। लोगोंपर इस बातको प्रकट न होने दे)
bhīṣma uvāca | tasmīn nidhīn ādadhīta prajñāṃ paryādadīta ca | na cāpy abhīkṣṇaṃ seveta bhṛśaṃ vā pratipūjayet |
ビーシュマは言った。「ゆえに王は、その苦行者に己の秘蔵の財を託し、また助言を求めるべきである。だが、あまりにしばしば訪ねてはならず、過度に崇敬してもならない。むしろ人目を避けて奉仕と敬意を尽くし、公に目立たぬようにせよ。」
भीष्म उवाच
A ruler should rely on the wisdom and integrity of genuine ascetics for safeguarding wealth and receiving counsel, but must avoid conspicuous closeness or excessive public honor, which can create political suspicion, invite manipulation, or compromise both royal security and the ascetic’s independence.
In the Shanti Parva’s instruction on rajadharma, Bhishma advises the king on how to relate to a tapasvī: entrust valuables and seek guidance, yet keep the relationship measured and discreet—service and respect should be real but not ostentatious.