Shloka 17
मोक्षधर्मः — स्नेहपाशच्छेदः
Mokṣa-dharma: Cutting the Bonds of Attachment
भौतिक देह, इन्द्रिय आदि सभी वस्तुएँ नष्ट होनेवाली हैं और प्राणियोंक आवागमन-- जन्म और मरण--बारंबार होते रहते हैं। यह सब देख और सोचकर जो सर्वत्र निःस्पृह तथा समदर्शी हो गया है, पके (रोटी, भात आदि) और कच्चे (फल, मूल आदि) से जीवन-निर्वाह करता है, आत्मलाभके लिये जो शान्तचित्त हो गया है तथा जो मिताहारी और जितेन्द्रिय है, वही वास्तवमें संन्न्यासी कहलाने योग्य है ।। वाचो वेगं मनस: क्रोधवेगं हिंसावेगमुदरोपस्थवेगम् । एतान् वेगान् विषहेद् वै तपस्वी निन्दा चास्य हृदयं नोपहन्यात्,संन्यासी तपस्वी होकर वाणी, मन, क्रोध, हिंसा, उदर और उपस्थ--इनके वेगोंको सहता हुआ इन्हें वशमें रखे। दूसरोंद्वारा की हुई निन््दा उसके हृदयमें कोई विकार न उत्पन्न करे
bhautika-deha indriya-ādi sarvā vastavaḥ naṣṭa-bhāvinaḥ santi, prāṇināṃ cāvāgamanaṃ—janma-maraṇaṃ—bāraṃbāraṃ pravartate. etat sarvaṃ dṛṣṭvā vicārya ca yaḥ sarvatra niḥspṛhaḥ samadarśī ca jātaḥ, pakva-apakvaiḥ (roṭī-bhaktādiḥ / phala-mūlādiḥ) jīvana-nirvāhaṃ karoti, ātma-lābhāya śānta-cittaḥ bhavati, mita-āhārī jitendriyaś ca, sa eva vastutaḥ saṃnyāsī nāma yogyatāṃ prāpnoti. vāco vegaṃ manasaḥ krodha-vegaṃ hiṃsā-vegam udaropastha-vegam; etān vegān viṣahed vai tapasvī; nindā cāsya hṛdayaṃ nopahanyāt.
ビーシュマは説く。肉体と諸感官は滅びゆくものであり、衆生は来去の輪—生と死—を幾度も巡る。これを見て思惟し、あらゆる所で渇望を離れ、万物を平等に観じ、得られるもの—煮炊きしたものでも生のものでも—で命をつなぎ、内なる成就のために心を静め、食を節し、自己を制する者こそ、まことに出家者と呼ばれるにふさわしい。かかる出家者は苦行者として生き、言葉の衝動、心の衝動、怒りの衝動、害意の衝動、そして腹と性の衝動を耐え忍び、制御せねばならない。また他人の非難がその心を傷つけ、内なる均衡を乱してはならない。
भीष्म उवाच
Educational Q&A
True renunciation is defined less by external marks and more by inner mastery: recognizing impermanence and repeated birth-death, becoming desireless and equal-sighted, living simply on available food, seeking Self-realization with a calm mind, practicing moderation, and restraining powerful impulses—especially speech, mental agitation, anger, violence, appetite, and sexuality—while remaining unshaken by others’ blame.
In the Shanti Parva’s instruction on dharma after the war, Bhishma—lying on his bed of arrows—continues to counsel Yudhishthira. Here he describes the ethical and psychological disciplines that qualify a person to be called a sannyasi/tapasvi, emphasizing equanimity, simplicity of livelihood, and control over inner impulses.