सत्य–अनृत, प्रकाश–तमस्, स्वर्ग–नरक विवेचनम्
Truth and Untruth as Light and Darkness; Svarga and Naraka as Ethical Consequences
यदा तु दिव्यं तद् रूप॑ हसते वर्धते पुन: । कोडन्यस्तद्वेदितुं शक्तो योडपि स्यात् तद्विधोडपर:,जब उन परमात्माका वह दिव्यरूप उनकी मायासे कभी बहुत छोटा हो जाता है और कभी बहुत बढ़ जाता है, तब कोई उनसे भिन्न दूसरा उन्हींके समान प्रतिभाशाली कौन है, जो कि उस स्वरूपका यथार्थ परिमाण जान सके अर्थात् ऐसा कोई नहीं है
yadā tu divyaṁ tad rūpaṁ hasate vardhate punaḥ | ko ’nyas tad vedituṁ śakto yo ’pi syāt tadvidho ’paraḥ ||
バラドヴァージャは言った。「その神聖なる御姿は、みずからのマーヤーの力によって、ある時はきわめて微小となり、またある時は再び広大無辺へと増大する。その真の量りを、彼と異なる他の誰が、ありのままに知り得ようか。実にいない。たとえ光輝において比肩するように見える者があっても、その至高にして驚異の御姿の真の広がりを、完全に悟ることはできない。」
भरद्वाज उवाच
The verse teaches the limitation of finite cognition before the Supreme: the divine form can contract and expand through its own power, so no separate being can definitively measure or fully comprehend it. The ethical implication is humility—recognizing the bounds of one’s knowledge and approaching the divine with reverence rather than presumption.
Bharadvāja is describing the wondrous, variable nature of the Lord’s divine manifestation. By pointing out that it can become minute or immense at will, he argues that no other distinct entity can accurately determine its true magnitude—underscoring the Lord’s incomparability.