इन्द्र और बलिके समान महापराक्रमी वे दोनों अत्यन्त मायावी राक्षस अपनी मायाओंद्वारा एक-दूसरेसे बढ़ जानेकी चेष्टा करते हुए परस्पर युद्ध कर रहे थे ।। पावकाम्बुनिधी भूत्वा पुनर्गरुडतक्षकौ । पुनर्मेघमहावातौ पुनर्वज़महाचलौ,एकने आग बनकर आक्रमण किया तो दूसरेने महासागर बनकर उसे बुझा दिया। इसी प्रकार एक तक्षक नाग बना तो दूसरा गरुड़।| फिर एक मेघ बना तो दूसरा प्रचण्ड वायु। तत्पश्चात् एक महान् पर्वत बनकर खड़ा हुआ तो दूसरा वज् बनकर उसपर टूट पड़ा
pāvakāmbunidhī bhūtvā punar garuḍa-takṣakau | punar megha-mahāvātau punar vajra-mahācalau ||
サञ्जयは語った。「その二人の羅刹は、インドラとバリに比すべき剛力を備え、しかも幻術(マーヤー)にきわめて長けていた。互いに己のマーヤーで相手を凌ごうとして、激しく戦い合った。彼らは幾度となく相反する姿を取った。ひとりが燃えさかる火となれば、もうひとりは大海となってそれを鎮め、ひとりが蛇王タクシャカとなれば、もうひとりはガルダとなり、ひとりが雨雲となれば、もうひとりは烈風となった。さらに、ひとりが大山のごとく聳え立つと、もうひとりは雷霆のごとくそれを打ち砕いた。この光景は、戦において節度なき力が、ダルマの追求ではなく支配を競う争いへと変わることを示している。」
संजय उवाच
The verse highlights how unchecked ambition and the urge to surpass an opponent can turn conflict into a spectacle of power (māyā and counter-māyā). Ethically, it contrasts mere dominance with dharmic restraint: strength becomes meaningful only when governed by right purpose and self-control.
Sañjaya describes two rākṣasa warriors fighting by magical transformations. Each form is met by a counter-form—fire by ocean, serpent by Garuḍa, cloud by tempest wind, mountain by thunderbolt—showing an escalating duel where neither yields and each tries to outmatch the other.