
On Untimely Death and the Explanation of Pleasure and Pain, Gain and Loss (Vṛṣotsarga and Preta-Uddhāra Rites)
Preta Kalpa の実践的教示を継ぎ、ヴィシュヌはガルダに、定められた時と規則に従う vṛṣotsarga を説く。吉祥の月日、とりわけカールッティカ月(Kārttika)の満月に行うのが最上とされる。儀礼は Nāndīmukha と吉祥の śrāddha から始まり、池・井戸・牛舎など浄儀に適う場所に聖火を स्थापितし、婚礼儀礼に似た次第で、ブラーフマナがマントラを誦して進める。homa の諸要素として āghāra、ā́jya の分配、視覚を祝福する供物、肢体の神々への供物(Agni から Yama まで)、piṣṭaka 供物、sviṣṭikṛt による結願が挙げられ、さらに Vyāhṛti-homa と Prājāpatya の贖罪が説かれる。saṃstrava を口にし praṇītā の水を放った後、行者は dakṣiṇā を施し、解脱に資するとされる Rudra-mantra の japa を行う。続いて preta-uddhāra と結びつけ、一色の牡牛と Vaitaraṇī 渡河の牝牛を沐浴・荘厳して安置し、tarpaṇa、ブラーフマナへの供養、samuddiṣṭa の後に ekoddiṣṭa の śrāddha を成就する。結びでは、十二日を越えて月次の儀礼へと配慮を延長し、当座の葬送義務から継続的な祖霊奉養へ橋渡しする。
Verse 1
ऽपमृत्यौ सुखदुः खलाभालाभनिरूपणं नाम चत्वारिंशत्तमो ऽध्यायः श्रीविष्णुरुवाच / वृषोत्सर्गं प्रकुर्वीत विधिपूर्वं खगेश्वर / कार्तिकादिषु मासेषु पौर्णमास्यां शुभे दिने
第四十一章「非時の死と、楽苦・得失の解説」。世尊ヴィシュヌは告げた。『おお、鳥の王ガルダよ。カルティカ月などの月に、吉日、とりわけ満月日(パウルニマー)に、作法に則って牡牛放ちの儀(ヴリショーツァルガ)を修すべし。』
Verse 2
विवाहोत्सर्जनं श्राद्धं नान्दीमुखमुपक्रमेत् / कुर्याद्भुवश्च संस्कारानग्निस्थापनमेव च
ナーンディームカ(Nāndīmukha)の儀は、婚礼(および他の吉祥の儀)に際して行うシュラッダ(śrāddha)をもって開始すべきである。また地上において浄化・成就のサンスカーラ(saṃskāra)を行い、聖火(アグニ)を स्थापितすること。
Verse 3
वाप्यां कूपे गवां गोष्ठे स्थाप्याग्निं विधिवत्ततः / विवाहविधिना सर्वं कुर्याद्ब्राह्मणवाचनम्
池のほとり、井戸のそば、あるいは牛舎において、規定に従い聖火を स्थापितすべきである。さらに一切を婚礼の作法にならって行い、ブラーフマナたちに定めのマントラを誦させること。
Verse 4
पात्रासादनं श्रपणमुपयमनकुशादिकम् / पुर्युक्षणान्ते होमं च कर्या द्वै ब्राह्मणेन तु
供器を整えて配置し、定めの供物を煮炊きし、ウパヤマナ(upayamana)とクシャ草(kuśa)などを集める。浄めの灑水(puryukṣaṇa)の終わりに、護摩(homa)の火供を行うべし—ブラーフマナ二人によって。
Verse 5
आघारावाज्यभागौ च चक्षुषी च प्रदा पयेत् / प्रथमे ऽहरिति मन्त्रेण होतव्याश्च षडाहुतीः (तयः)
まずアーガーラ(āghāra)の供えと、アージャ(酥油)の分供(ājya-bhāga)を行い、次いで視力の加護を願う二つの供物を捧げる。最初の作法では、「ahar…」に始まるマントラによって、六度の供物を火中に投ずべし。
Verse 6
आघारावाज्यभागौ तु पायसेनाङ्गदेवताः / अग्नये रुद्राय शर्वाय पशुपतये उग्राय शिवाय / भवाय महादेवायेशानाय यमाय च
アーガーラおよびギー(ājya)の供分は、甘乳飯(pāyasa)とともに、肢分を司る神々—アグニ、ルドラ、シャルヴァ、パシュパティ、ウグラ、シヴァ、バヴァ、マハーデーヴァ、イーシャーナ、そしてヤマ—に捧げるべきである。
Verse 7
पिष्टकेन सकृद्धोमं पूषागा इति मन्त्रतः / उभयोः स्विष्टिकूद्धोमश्चरुणा पायसेन च
粉の供物(piṣṭaka)によって、「pūṣāgā」で始まる真言により、火中へ一度ホーマを行う。次いで両方の供物について、チャル(炊いた供飯)と甘乳飯(pāyasa)を用いて、スヴィシュティクリット(成就・結願)のホーマを修すべきである。
Verse 8
प्रथमं व्याहृतिहोमः प्रायश्चित्तं प्रजापतिः / संस्त्रवप्राशनं कुर्यात्प्रणीतापरिमोक्षणम्
まずヴィヤーフリティ・ホーマを修し、贖罪(prāyaścitta)としてプラージャーパティヤの作法も行う。次にサṃストラヴァ(供物の聖なる余り/溢れ)を頂き、最後にプラニータ(加持水)のパリモークシャナ(放流・解放)を行う。
Verse 9
पवित्रप्रतिपत्तिश्च ब्राह्मणे दक्षैणा ततः / षडङ्गरुद्रजाप्येन प्रोतो मोक्षमवाप्नुयात्
浄めの行を正しく受持し、次いでブラーフマナにダクシナー(供養の謝礼)を捧げる。そのうえで、規定どおりルドラ真言を六支(ṣaḍaṅga)によりジャパする者は、解脱(mokṣa)を得る。
Verse 10
एकवर्णं वृषञ्चैव सकृद्वत्सतरीं खग / स्नापयित्वा ततः कुर्यात्सर्वालङ्कारभूषितम्
おお、カガ(ガルダ)よ。単色の牡牛と、ヴァイタラニーを渡らせる助けとなる牝牛とを一度沐浴させたのち、あらゆる装身具で彼らを荘厳に飾るべきである。
Verse 11
प्रतिष्ठाप्य च तद्युग्मं प्रेतो मोक्षमवाप्नुयात् / पुच्छेच तर्पणं कार्यमुच्छ्रिते मन्त्रपूर्वकम् / ब्राह्मणान् भोजयेत्पश्चाद्दक्षिणाभिश्च तोषयेत्
その一対(儀礼の品)を正しく安置すれば、亡き者の霊(プレータ)は解脱を得る。高く掲げた端(尾の側)において、真言を伴いタルパナ(奠水供養)を行うべきである。その後、バラモンたちに食を施し、ダクシナー(布施)によって満足させよ。
Verse 12
ततः श्राद्धं समुद्दिष्टमेकोद्दिष्टं यथाविधि / जलमन्नं तथा देयं प्रेतोद्धरणहेतवे
その後、定められたシュラーダ(śrāddha)を法に従って行うべきである。まずサムッディシュタ、次いでエーコッディシュタを修する。また水と食を供え、プレータの境遇にある亡者を救い上げるためとせよ。
Verse 13
द्वादशाहे ततः कुर्यान्मासेमासे पृथक्पथक् / एवं विधिः समायुक्तः प्रेतमोक्षे करोति हि
さらに十二日を過ぎたなら、月ごとに、各々別々に(定めの儀礼)を行うべきである。この作法が正しく具わって修されるとき、まことにプレータの解放を成就する。
The chapter highlights auspicious calendrical alignment—especially the full moon—so the rite is performed when ritual potency (kāla-viśeṣa) is considered supportive for expiation, gifting, and preta-uddhāra, amplifying the intended merit-transfer and purification.
Samuddiṣṭa addresses the departed within the broader ancestral frame, while ekoddiṣṭa targets the single preta specifically; the ordered performance aligns the offering’s intention (saṅkalpa) from general pitṛ context to focused preta-delivery (uddhāra), paired with water/food offerings to relieve the preta-state.
The text frames the rite as both purificatory and elevatory: expiation removes impediments (doṣa/āśauca residues) and the Vyāhṛtis sacralize the offering-field, thereby making the subsequent gifts, mantras, and śrāddha fit instruments for karmic uplift.