
Sāṅkhya: Categories of the Absolute Truth and the Unfolding of Creation (Tattva-vicāra)
デーヴァフーティへのカピラの教えを継ぎ、この章は束縛の診断から、正しく理解すれば物質への執着を断ち切る「タットヴァ」の体系的地図へと移る。カピラはプラダーナ/プラクリティを三グナの均衡と顕現として定義し、諸元素と諸感官の総体を列挙し、さらにカーラ(時間)を統合原理、また主が変化と死の恐れを統御する力として示す。主が物質自然に働きかけ「授種」することでマハット・タットヴァ(宇宙知性)が生じ、その内にヴァースデーヴァに似た清明が現れる。続いてアハンカーラが三グナに分かれて顕れ、サットヴァからマナス(心)、ラジャスからブッディと諸根、タマスからタンマートラとマハーブータが段階的に生起する:音→虚空→触→風→色→火→味→水→香→地。物語は宇宙論へ進み、主が宇宙卵に入るとヴィラート・プルシャの器官と主宰神が現れるが、内なる統御者であるパラマートマー/意識が入るまで宇宙身は不活性のままである—機械的因縁だけではパラマートマーなくして生命は起こらないと教える。こうして本章は、次に展開されるカピラのヨーガの基礎として、バクティ、離欲、智慧を創造と受肉の精密な存在論に据える。
Verse 1
श्रीभगवानुवाच अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि तत्त्वानां लक्षणं पृथक् । यद्विदित्वा विमुच्येत पुरुष: प्राकृतैर्गुणै: ॥ १ ॥
至上人格神カピラは言われた。「母よ、いまわたしは絶対真理の諸タットヴァ(諸原理)の特徴をそれぞれ説こう。それを知る者は物質自然のグナの影響から解放される。」
Verse 2
ज्ञानं नि:श्रेयसार्थाय पुरुषस्यात्मदर्शनम् । यदाहुर्वर्णये तत्ते हृदयग्रन्थिभेदनम् ॥ २ ॥
アートマンを直観する知は、至上の安寧(ニッシレーサ)に至る道である。心の執着の結び目を断ち切るその知を、汝に説き明かそう。
Verse 3
अनादिरात्मा पुरुषो निर्गुण: प्रकृते: पर: । प्रत्यग्धामा स्वयंज्योतिर्विश्वं येन समन्वितम् ॥ ३ ॥
至上人格神は至上霊であり、始まりなき御方。物質自然の三グナを超え、世界の彼岸に在す。自ら光り、遍く内に顕れ、その光輝によって宇宙は保たれる。
Verse 4
स एष प्रकृतिं सूक्ष्मां दैवीं गुणमयीं विभु: । यदृच्छयैवोपगतामभ्यपद्यत लीलया ॥ ४ ॥
その至大の主は、御自身のリーラーとして、ヴィシュヌに関わる三グナより成る神聖で微細なプラクリティを、みずからの御意のままに受け入れられた。
Verse 5
गुणैर्विचित्रा: सृजतीं सरूपा: प्रकृतिं प्रजा: । विलोक्य मुमुहे सद्य: स इह ज्ञानगूहया ॥ ५ ॥
三グナによって多様な形相を生み出すプラクリティと、その形として現れる生命を見て、ジーヴァはただちにマーヤーの「知を覆う力」によって迷わされる。
Verse 6
एवं पराभिध्यानेन कर्तृत्वं प्रकृते: पुमान् । कर्मसु क्रियमाणेषु गुणैरात्मनि मन्यते ॥ ६ ॥
このように忘却(パラービディヤーナ)ゆえに、プルシャはプラクリティの作為性を自分のものと思い、グナによって行われる行為をアートマンの行為だと誤認する。
Verse 7
तदस्य संसृतिर्बन्ध: पारतन्त्र्यं च तत्कृतम् । भवत्यकर्तुरीशस्य साक्षिणो निर्वृतात्मन: ॥ ७ ॥
物質意識こそが、生命の輪廻の束縛と従属の原因である。霊魂は本来不作為で、主の証人として超越し安らかであるのに、条件づけられた生により影響を受ける。
Verse 8
कार्यकारणकर्तृत्वे कारणं प्रकृतिं विदु: । भोक्तृत्वे सुखदु:खानां पुरुषं प्रकृते: परम् ॥ ८ ॥
因果と行為者性において原因とされるのはプラクリティ(物質自然)であると賢者は知る。だが、プラクリティを超えるプルシャの楽苦の受用は、霊魂自身によって生じる。
Verse 9
देवहूतिरुवाच प्रकृते: पुरुषस्यापि लक्षणं पुरुषोत्तम । ब्रूहि कारणयोरस्य सदसच्च यदात्मकम् ॥ ९ ॥
デーヴァフーティーは言った。「至上人格神よ、どうかプルシャとそのエネルギー(プラクリティ)の特徴を説いてください。顕現と未顕現、存在と非存在の創造はこの二つを原因とするからです。」
Verse 10
श्रीभगवानुवाच यत्तत्त्रिगुणमव्यक्तं नित्यं सदसदात्मकम् । प्रधानं प्रकृतिं प्राहुरविशेषं विशेषवत् ॥ १० ॥
至上人格神は言われた。三つのグナの永遠なる未顕現の結合で、存在と非存在の相を併せ持つものをプラダーナという。それが顕現の段階にあるとき、プラクリティと呼ばれる。
Verse 11
पञ्चभि: पञ्चभिर्ब्रह्म चतुर्भिर्दशभिस्तथा । एतच्चतुर्विंशतिकं गणं प्राधानिकं विदु: ॥ ११ ॥
五つの粗大元素、五つの微細元素(タンマートラ)、四つの内的器官、五つの知覚器官、五つの行為器官——この二十四の原理の総体が、プラダーナに属する群として知られる。
Verse 12
महाभूतानि पञ्चैव भूरापोऽग्निर्मरुन्नभ: । तन्मात्राणि च तावन्ति गन्धादीनि मतानि मे ॥ १२ ॥
粗大な五大は、地・水・火・風・空。微細な五つ(タンマートラ)は、香・味・色(形)・触・声である—これが我が説である。
Verse 13
इन्द्रियाणि दश श्रोत्रं त्वग्दृग्रसननासिका: । वाक्करौ चरणौ मेढ्रं पायुर्दशम उच्यते ॥ १३ ॥
感覚と行為の器官は十ある。耳・皮膚・眼・舌・鼻、そして行為器官として、言葉・手・足・生殖器・排泄口—これで十である。
Verse 14
मनो बुद्धिरहङ्कारश्चित्तमित्यन्तरात्मकम् । चतुर्धा लक्ष्यते भेदो वृत्त्या लक्षणरूपया ॥ १४ ॥
内なる微細な器官は、心(マナス)、知性(ブッディ)、我執(アハンカーラ)、そして汚れた意識(チッタ)という四相として経験される。その区別は、それぞれの働きの違いによってのみ知られる。
Verse 15
एतावानेव सङ्ख्यातो ब्रह्मण: सगुणस्य ह । सन्निवेशो मया प्रोक्तो य: काल: पञ्चविंशक: ॥ १५ ॥
これらはすべて、属性を伴う梵(サグナ・ブラフマン)として数えられる。さらに、それらを結び合わせる原理である「時(カーラ)」が第二十五の要素であると、我は説いた。
Verse 16
प्रभावं पौरुषं प्राहु: कालमेके यतो भयम् । अहङ्कारविमूढस्य कर्तु: प्रकृतिमीयुष: ॥ १६ ॥
ある者は、時(カーラ)を至上のプルシャの威力の現れと言う。物質自然に触れ、我執に迷って自らを行為者と思う魂に、そこから死の恐れが生じるからである。
Verse 17
प्रकृतेर्गुणसाम्यस्य निर्विशेषस्य मानवि । चेष्टा यत: स भगवान्काल इत्युपलक्षित: ॥ १७ ॥
母よ、スヴァーヤンブヴァ・マヌの娘よ、わたしが説いた「時(カーラ)」の要因とは至上人格神バガヴァーンそのものである。中立で未顕のプラクリティが揺り動かされるとき、創造は彼から始まる。
Verse 18
अन्त: पुरुषरूपेण कालरूपेण यो बहि: । समन्वेत्येष सत्त्वानां भगवानात्ममायया ॥ १८ ॥
至上人格神バガヴァーンは自らの力を顕し、諸要素を調和させる。内にはプルシャ(パラマートマー)として、外にはカーラ(時)として、アートマ・マー ヤーによって統御される。
Verse 19
दैवात्क्षुभितधर्मिण्यां स्वस्यां योनौ पर: पुमान् । आधत्त वीर्यं सासूत महत्तत्त्वं हिरण्मयम् ॥ १९ ॥
束縛された魂の定めによってプラクリティが揺り動かされるとき、至高のプルシャは内的エネルギーにより、その胎なるプラクリティに種子を宿す。するとプラクリティは、ヒランマヤと呼ばれる黄金のマハット・タットヴァ(宇宙知性の総体)を生み出す。
Verse 20
विश्वमात्मगतं व्यञ्जन्कूटस्थो जगदङ्कुर: । स्वतेजसापिबत्तीव्रमात्मप्रस्वापनं तम: ॥ २० ॥
かくして多様性を顕したのち、万宇宙を内に宿し、宇宙顕現の根芽であり、滅尽の時にも壊れぬ光輝あるマハット・タットヴァは、溶解の際に光を覆った激しい闇(自己を眠らせるタマス)を呑み尽くす。
Verse 21
यत्तत्सत्त्वगुणं स्वच्छं शान्तं भगवत: पदम् । यदाहुर्वासुदेवाख्यं चित्तं तन्महदात्मकम् ॥ २१ ॥
清らかで静謐なサットヴァ・グナ――バガヴァーンの位地を悟る境地――は「ヴァースデーヴァ」と呼ばれるチッタ(意識)として、マハット・タットヴァにおいて顕現する。
Verse 22
स्वच्छत्वमविकारित्वं शान्तत्वमिति चेतस: । वृत्तिभिर्लक्षणं प्रोक्तं यथापां प्रकृति: परा ॥ २२ ॥
マハット・タットヴァが顕現すると、心のこれらの相が同時に現れる――清澄さ、不変性、そして静けさ。土に触れる前の水が本性として澄み、甘く、波立たぬように、純粋意識のしるしは完全な安寂、明晰さ、そして散乱のなさである。
Verse 23
महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यसम्भवात् । क्रियाशक्तिरहङ्कारस्त्रिविध: समपद्यत ॥ २३ ॥ वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्च यतो भव: । मनसश्चेन्द्रियाणां च भूतानां महतामपि ॥ २४ ॥
主(バガヴァーン)の力より生じて変化するマハット・タットヴァから、物質的自我(アハンカーラ)が起こる。行為の力が優勢で、それは三種――ヴァイカーリカ(善性)、タイジャサ(激情)、ターマサ(無明)である。この三つのアハンカーラから、心(マナス)、認識の諸感官、行為の器官、そして粗大元素が展開する。
Verse 24
महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यसम्भवात् । क्रियाशक्तिरहङ्कारस्त्रिविध: समपद्यत ॥ २३ ॥ वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्च यतो भव: । मनसश्चेन्द्रियाणां च भूतानां महतामपि ॥ २४ ॥
アハンカーラには三種――ヴァイカーリカ(善性)、タイジャサ(激情)、ターマサ(無明)があり、これらから心、諸感官、そして粗大なマハーブータが生じる。この自我は、主の力より生じたマハット・タットヴァの変化として現れる。
Verse 25
सहस्रशिरसं साक्षाद्यमनन्तं प्रचक्षते । सङ्कर्षणाख्यं पुरुषं भूतेन्द्रियमनोमयम् ॥ २५ ॥
千の頭を持つ、まさにアナンタそのものと称えられるそのプルシャは、サンカルシャナの名で知られる。彼は諸元素・諸感官・心(マナス)として遍満している。
Verse 26
कर्तृत्वं करणत्वं च कार्यत्वं चेति लक्षणम् । शान्तघोरविमूढत्वमिति वा स्यादहङ्कृते: ॥ २६ ॥
アハンカーラの相は、行為者であること、道具であること、そして結果であること。さらに三グナの影響により、善性では静穏、激情では激しく活動的、無明では迷い鈍重となる。
Verse 27
वैकारिकाद्विकुर्वाणान्मनस्तत्त्वमजायत । यत्सङ्कल्पविकल्पाभ्यां वर्तते कामसम्भव: ॥ २७ ॥
善性の偽我からさらに変化が起こり、そこから心(マナス)の原理が生じる。心は意志と迷い(取捨)によって働き、欲望を生み出す。
Verse 28
यद्विदुर्ह्यनिरुद्धाख्यं हृषीकाणामधीश्वरम् । शारदेन्दीवरश्यामं संराध्यं योगिभि: शनै: ॥ २८ ॥
生類の心は主アニルッダと呼ばれ、諸感官の至上の支配者である。その御姿は秋に咲く青蓮華のように青黒く、ヨーギーは修行を重ねて徐々に主を見いだす。
Verse 29
तैजसात्तु विकुर्वाणाद् बुद्धितत्त्वमभूत्सति । द्रव्यस्फुरणविज्ञानमिन्द्रियाणामनुग्रह: ॥ २९ ॥
激情の偽我が変化して、徳ある婦人よ、 बुद्धि(知性)の原理が生じる。 बुद्धिの働きは、対象が現れたときその本性を確定し、感官を助けることである。
Verse 30
संशयोऽथ विपर्यासो निश्चय: स्मृतिरेव च । स्वाप इत्युच्यते बुद्धेर्लक्षणं वृत्तित: पृथक् ॥ ३० ॥
疑い、誤認、正しい把握、記憶、そして睡眠——それぞれの働きの違いによって、これらが बुद्धि(知性)の別個の特徴と説かれる。
Verse 31
तैजसानीन्द्रियाण्येव क्रियाज्ञानविभागश: । प्राणस्य हि क्रियाशक्तिर्बुद्धेर्विज्ञानशक्तिता ॥ ३१ ॥
激情の我執は二種の感官を生む——知覚の感官と行為の感官である。行為の感官はプラーナ(生命気)の働きに依り、知覚の感官は बुद्धि(知性)の認識力に依る。
Verse 32
तामसाच्च विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यचोदितात् । शब्दमात्रमभूत्तस्मान्नभ: श्रोत्रं तु शब्दगम् ॥ ३२ ॥
無明にある我執がバガヴァーンのヴィーリヤの力により揺り動かされると、音のタンマートラ(微細要素)が現れ、その音から虚空(アーカーシャ)と、音を受け取る聴覚が生じる。
Verse 33
अर्थाश्रयत्वं शब्दस्य द्रष्टुर्लिङ्गत्वमेव च । तन्मात्रत्वं च नभसो लक्षणं कवयो विदु: ॥ ३३ ॥
真理を知る賢者は、音とは対象の意味を担う拠り所であり、目に見えぬ話者の存在を示す徴であり、また虚空(アーカーシャ)の微細形(タンマートラ)であると説く。
Verse 34
भूतानां छिद्रदातृत्वं बहिरन्तरमेव च । प्राणेन्द्रियात्मधिष्ण्यत्वं नभसो वृत्तिलक्षणम् ॥ ३४ ॥
虚空要素の働きは、あらゆる生類の外と内の存在に場を与え、プラーナ・諸感官・心の活動領域の基盤となることとして観察される。
Verse 35
नभस: शब्दतन्मात्रात्कालगत्या विकुर्वत: । स्पर्शोऽभवत्ततो वायुस्त्वक्स्पर्शस्य च संग्रह: ॥ ३५ ॥
音のタンマートラから生じた虚空が時の衝動によって変化すると、触のタンマートラが現れ、そこから風(ヴァーユ)と触を受け取る皮膚の感覚が顕著となる。
Verse 36
मृदुत्वं कठिनत्वं च शैत्यमुष्णत्वमेव च । एतत्स्पर्शस्य स्पर्शत्वं तन्मात्रत्वं नभस्वत: ॥ ३६ ॥
柔らかさと硬さ、冷たさと熱さ—これらが触の識別属性であり、触は風(ヴァーユ)の微細形(タンマートラ)であると説かれる。
Verse 37
चालनं व्यूहनं प्राप्तिर्नेतृत्वं द्रव्यशब्दयो: । सर्वेन्द्रियाणामात्मत्वं वायो: कर्माभिलक्षणम् ॥ ३७ ॥
風(ヴायु)の働きは、動きを起こし混ぜ合わせ、音などの対象へ近づかせ、さらに諸感官が正しく機能するよう導き支えることとして現れる。
Verse 38
वायोश्च स्पर्शतन्मात्राद्रूपं दैवेरितादभूत् । समुत्थितं ततस्तेजश्चक्षू रूपोपलम्भनम् ॥ ३८ ॥
風と触のタンマートラの相互作用により、天の配剤に従って種々の形相が現れる。その形相の展開から火(テージャス)が生じ、眼は色彩を伴う形を捉える。
Verse 39
द्रव्याकृतित्वं गुणता व्यक्तिसंस्थात्वमेव च । तेजस्त्वं तेजस: साध्वि रूपमात्रस्य वृत्तय: ॥ ३९ ॥
善き母よ、形相の特徴は、寸法・形、性質、そして個別性によって理解される。火の形相は、そのテージャス、すなわち輝きによって味わい知られる。
Verse 40
द्योतनं पचनं पानमदनं हिममर्दनम् । तेजसो वृत्तयस्त्वेता: शोषणं क्षुत्तृडेव च ॥ ४० ॥
火の働きは、照らすこと、煮炊きすること、消化を助けること、寒さを打ち払うこと、乾かし蒸発させること、そして飢えと渇きを起こして飲食を促すことである。
Verse 41
रूपमात्राद्विकुर्वाणात्तेजसो दैवचोदितात् । रसमात्रमभूत्तस्मादम्भो जिह्वा रसग्रह: ॥ ४१ ॥
形相のタンマートラと関わって火(テージャス)が変化すると、天の促しにより味のタンマートラが生じる。味から水が現れ、味を受け取る舌もまた顕現する。
Verse 42
कषायो मधुरस्तिक्त: कट्वम्ल इति नैकधा । भौतिकानां विकारेण रस एको विभिद्यते ॥ ४२ ॥
味は本来ひとつであるが、物質の交わりと変化によって、渋味・甘味・苦味・辛味・酸味・塩味など多様に分かれる。
Verse 43
क्लेदनं पिण्डनं तृप्ति: प्राणनाप्यायनोन्दनम् । तापापनोदो भूयस्त्वमम्भसो वृत्तयस्त्विमा: ॥ ४३ ॥
水の性質は、物を潤し、混合物を凝結させ、満足を与え、生命を保ち養い、柔らげ、熱を払い、貯水を絶えず満たし、渇きを癒して清新さを与えることに現れる。
Verse 44
रसमात्राद्विकुर्वाणादम्भसो दैवचोदितात् । गन्धमात्रमभूत्तस्मात्पृथ्वी घ्राणस्तु गन्धग: ॥ ४४ ॥
水が味のタンマートラと、至高の配剤により相互に働いて変化すると、香りのタンマートラが生じる。そこから地と嗅覚が現れ、地の香をさまざまに経験できる。
Verse 45
करम्भपूतिसौरभ्यशान्तोग्राम्लादिभि: पृथक् । द्रव्यावयववैषम्याद्गन्ध एको विभिद्यते ॥ ४५ ॥
香りは本来ひとつだが、結びつく物質の配合の違いにより、混じった匂い、悪臭、芳香、穏やか、強烈、酸味を帯びた匂いなど多様に分かれる。
Verse 46
भावनं ब्रह्मण: स्थानं धारणं सद्विशेषणम् । सर्वसत्त्वगुणोद्भेद: पृथिवीवृत्तिलक्षणम् ॥ ४६ ॥
地の働きのしるしは、至上ブラフマンを象る形を作り、住まいを建て、壺など水を保つ器を整えることに見られる。すなわち地は、あらゆる要素と生きとし生けるものを支え養う基盤である。
Verse 47
नभोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तच्छ्रोत्रमुच्यते । वायोर्गुणविशेषोऽर्थो यस्य तत्स्पर्शनं विदु: ॥ ४७ ॥
虚空の特質である「音」を対象とする感覚は聴覚(耳)と呼ばれ、風の特質である「触」を対象とする感覚は触覚(皮膚)と知られる。
Verse 48
तेजोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तच्चक्षुरुच्यते । अम्भोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तद्रसनं विदु: । भूमेर्गुणविशेषोऽर्थो यस्य स घ्राण उच्यते ॥ ४८ ॥
火の特質である「形(色)」を対象とする感覚は視覚(眼)と呼ばれ、水の特質である「味」を対象とする感覚は味覚(舌)と知られる。さらに、地の特質である「香(におい)」を対象とする感覚は嗅覚(鼻)と呼ばれる。
Verse 49
परस्य दृश्यते धर्मो ह्यपरस्मिन्समन्वयात् । अतो विशेषो भावानां भूमावेवोपलक्ष्यते ॥ ४९ ॥
原因は連続して結果の中にも存するゆえ、先の性質は後のものにも見いだされる。ゆえに、諸元素の差別的特性は地(地大)においてのみ明瞭に認められる。
Verse 50
एतान्यसंहत्य यदा महदादीनि सप्त वै । कालकर्मगुणोपेतो जगदादिरुपाविशत् ॥ ५० ॥
マハット・タットヴァ等の七つの区分が未だ混ざらず離れていたとき、宇宙の根源たるバガヴァーンは、時(カーラ)と業(カルマ)と自然のグナを伴い、それらの中へと入られた。
Verse 51
ततस्तेनानुविद्धेभ्यो युक्तेभ्योऽण्डमचेतनम् । उत्थितं पुरुषो यस्मादुदतिष्ठदसौ विराट् ॥ ५१ ॥
ついで、主の臨在によって活性化され結合したその七原理から、無知覚の宇宙卵が生じた。そこから、名高きヴィラート・プルシャ(宇宙的人格)が現れ出た。
Verse 52
एतदण्डं विशेषाख्यं क्रमवृद्धैर्दशोत्तरै: । तोयादिभि: परिवृतं प्रधानेनावृतैर्बहि: । यत्र लोकवितानोऽयं रूपं भगवतो हरे: ॥ ५२ ॥
この卵形の宇宙(宇宙卵)は、物質エネルギーの特別な顕現と呼ばれる。水・風・火・空(エーテル)・我執(アハンカーラ)・マハット・タットヴァの諸層が順に包み、各層は前の層の十倍の厚さとなり、最外層はプラダーナに覆われる。この卵の内に主ハリの宇宙的形相(ヴィラート・ルーパ)があり、十四の世界体系はその御身の肢分である。
Verse 53
हिरण्मयादण्डकोशादुत्थाय सलिलेशयात् । तमाविश्य महादेवो बहुधा निर्बिभेद खम् ॥ ५३ ॥
水の上に横たわる黄金の卵殻から、至上主バガヴァーンはヴィラート・プルシャとして現れ、その卵の内に入り、これを多くの区分へと分かたれた。
Verse 54
निरभिद्यतास्य प्रथमं मुखं वाणी ततोऽभवत् । वाण्या वह्निरथो नासे प्राणोतो घ्राण एतयो: ॥ ५४ ॥
まず彼に口が現れ、次いで言語の器官が生じ、それとともにその主宰神である火神が現れた。さらに二つの鼻孔が現れ、そこに嗅覚と、またプラーナ—生命の息—が顕れた。
Verse 55
घ्राणाद्वायुरभिद्येतामक्षिणी चक्षुरेतयो: । तस्मात्सूर्यो न्यभिद्येतां कर्णौ श्रोत्रं ततो दिश: ॥ ५५ ॥
嗅覚に続いて、それを司る風神が現れた。次に宇宙形相に二つの眼が現れ、その中に視覚が生じ、続いてそれを司る太陽神が現れた。さらに二つの耳が現れ、その中に聴覚が生じ、続いて方位を司るディグ・デーヴァターが現れた。
Verse 56
निर्बिभेद विराजस्त्वग्रोमश्मश्रवादयस्तत: । तत ओषधयश्चासन् शिश्नं निर्बिभिदे तत: ॥ ५६ ॥
次にヴィラート・プルシャは皮膚を顕し、そこから体毛、口ひげ、あごひげなどが現れた。その後、あらゆる薬草と草木が顕現し、さらに生殖器も現れた。
Verse 57
रेतस्तस्मादाप आसन्निरभिद्यत वै गुदम् । गुदादपानोऽपानाच्च मृत्युर्लोकभयङ्कर: ॥ ५७ ॥
そののち、精(生殖の力)と水を司る神が顕れた。次いで肛門が顕れ、そこから下行気アパーナが生じ、アパーナとともに万界に畏れられる死神が顕現した。
Verse 58
हस्तौ च निरभिद्येतां बलं ताभ्यां तत: स्वराट् । पादौ च निरभिद्येतां गतिस्ताभ्यां ततो हरि: ॥ ५८ ॥
次に、主の宇宙身の両手が顕れ、それとともに掴み取り放つ力が生じ、続いてスヴァラート・インドラが現れた。さらに両脚が顕れ、それとともに移動の働きが生じ、続いてハリ(ヴィシュヌ)が顕現した。
Verse 59
नाड्योऽस्य निरभिद्यन्त ताभ्यो लोहितमाभृतम् । नद्यस्तत: समभवन्नुदरं निरभिद्यत ॥ ५९ ॥
次に、宇宙身の脈管(ナーディー)が顕れ、そこからローヒタ、すなわち血が生じた。続いて河川(脈管を司る神々)が現れ、そして腹部が顕現した。
Verse 60
क्षुत्पिपासे तत: स्यातां समुद्रस्त्वेतयोरभूत् । अथास्य हृदयं भिन्नं हृदयान्मन उत्थितम् ॥ ६० ॥
次に飢えと渇きが生じ、その後に大海が顕れた。さらに心臓が顕れ、心臓の後にマナス(心・意)が生じた。
Verse 61
मनसश्चन्द्रमा जातो बुद्धिर्बुद्धेर्गिरां पति: । अहङ्कारस्ततो रुद्रश्चित्तं चैत्यस्ततोऽभवत् ॥ ६१ ॥
マナスの後に月が現れた。次いで बुद्धि(ブッディ、知性)が顕れ、知性の後に言語の主ブラフマーが現れた。さらに我執(アハンカーラ)が顕れ、その後にルドラ(シヴァ)が顕現し、ルドラの後にチッタ(意識)と、それを司る神(チャイティヤ)が現れた。
Verse 62
एते ह्यभ्युत्थिता देवा नैवास्योत्थापनेऽशकन् । पुनराविविशु: खानि तमुत्थापयितुं क्रमात् ॥ ६२ ॥
このように顕現した諸天と諸感官の主宰神は、自らの顕現の根源であるヴィラート・プルシャを目覚めさせようとした。だが叶わず、彼を起こすために、順にその御身の諸孔へと再び入り込んだ。
Verse 63
वह्निर्वाचा मुखं भेजे नोदतिष्ठत्तदा विराट् । घ्राणेन नासिके वायुर्नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६३ ॥
火神は言語の器官とともにその口に入ったが、ヴィラート・プルシャは起きなかった。次に風神が嗅覚とともにその鼻孔に入ったが、それでもヴィラート・プルシャは目覚めなかった。
Verse 64
अक्षिणी चक्षुषादित्यो नोदतिष्ठत्तदा विराट् । श्रोत्रेण कर्णौ च दिशो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६४ ॥
太陽神は視覚とともにその両眼に入ったが、ヴィラート・プルシャは起き上がらなかった。同様に、方角を司る神々が聴覚とともにその両耳から入ったが、それでも彼は起きなかった。
Verse 65
त्वचं रोमभिरोषध्यो नोदतिष्ठत्तदा विराट् । रेतसा शिश्नमापस्तु नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६५ ॥
皮膚を司る神々と薬草・香草は体毛とともにその皮膚に入ったが、宇宙身は起き上がらなかった。次に水を司る神が生殖の力とともにその生殖器に入ったが、それでもヴィラート・プルシャは立ち上がらなかった。
Verse 66
गुदं मृत्युरपानेन नोदतिष्ठत्तदा विराट् । हस्ताविन्द्रो बलेनैव नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६६ ॥
死神はアパーナ風とともにその肛門に入ったが、ヴィラート・プルシャは活動へと駆り立てられなかった。インドラは掴み取り放つ力とともにその両手に入ったが、それでもヴィラート・プルシャは起き上がらなかった。
Verse 67
विष्णुर्गत्यैव चरणौ नोदतिष्ठत्तदा विराट् । नाडीर्नद्यो लोहितेन नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६७ ॥
主ヴィシュヌは歩行の力とともに御足に入られたが、それでもヴィラート・プルシャは起き上がらなかった。血と循環の力とともに諸河は血管に入ったが、宇宙の御身はなお動かなかった。
Verse 68
क्षुत्तृड्भ्यामुदरं सिन्धुर्नोदतिष्ठत्तदा विराट् । हृदयं मनसा चन्द्रो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६८ ॥
海は飢えと渇きとともにその腹に入ったが、ヴィラートはなお起き上がらなかった。月神は心(マナス)とともにその心臓に入ったが、ヴィラートは目覚めなかった。
Verse 69
बुद्ध्या ब्रह्मापि हृदयं नोदतिष्ठत्तदा विराट् । रुद्रोऽभिमत्या हृदयं नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६९ ॥
ブラフマーも知性とともにその心臓に入ったが、ヴィラートは起き上がらなかった。ルドラも自我とともに心臓に入ったが、それでもヴィラートは動かなかった。
Verse 70
चित्तेन हृदयं चैत्य: क्षेत्रज्ञ: प्राविशद्यदा । विराट् तदैव पुरुष: सलिलादुदतिष्ठत ॥ ७० ॥
しかし、意識を司る内なる統御者、チャイティヤなるクシェートラジュニャが心(チッタ)とともに心臓に入られたとき、その瞬間にヴィラート・プルシャは因の水から起ち上がった。
Verse 71
यथा प्रसुप्तं पुरुषं प्राणेन्द्रियमनोधिय: । प्रभवन्ति विना येन नोत्थापयितुमोजसा ॥ ७१ ॥
人が眠っているとき、プラーナ、諸感覚、心、知性といった物質的な力は、彼に依存して働いていても、自らの力では彼を起こせない。至上霊(パラマートマー)の助けによってのみ目覚める。
Verse 72
तमस्मिन्प्रत्यगात्मानं धिया योगप्रवृत्तया । भक्त्या विरक्त्या ज्ञानेन विविच्यात्मनि चिन्तयेत् ॥ ७२ ॥
ゆえに、ヨーガへと向けた बुद्धि により、バクティ(信愛)、離欲、霊的知識をもって分別し、この身に在しつつも身を超えて離れておられるパラマートマを内に観想すべきである。
Kāla is presented as the mixing/activating factor that coordinates transformation among the elements and triggers the agitation of neutral pradhāna into manifest creation. It also becomes the experiential basis of fear of death when the soul identifies with false ego. In Bhāgavata theism, time is not merely physical duration; it is a potency through which the Supreme governs change while remaining transcendent.
Ahaṅkāra emerges from mahat-tattva and divides by the guṇas: from sattvic ego comes manas (mind, associated with Aniruddha); from rajasic ego arise buddhi (intelligence) and the ten senses (jñānendriyas and karmendriyas); from tamasic ego arise the tanmātras and then the gross elements in sequence—sound→ether, touch→air, form→fire, taste→water, odor→earth—along with their corresponding sense capacities.
The episode teaches that presiding deities and functional organs can exist as a complete system yet remain inert without the presence of Paramātmā, the ultimate animator. This reinforces the Bhāgavata’s hierarchy: material and cosmic mechanisms operate only when empowered by the Lord within, so liberation likewise depends on turning toward that Supersoul through bhakti, detachment, and realized knowledge.
Kapila links cosmic functions to Viṣṇu-tattva expansions: the threefold ahaṅkāra is identified with Saṅkarṣaṇa (connected with Ananta), and the mind is identified with Aniruddha, the ruler of the senses. The intent is theological integration—showing that even the categories of Sāṅkhya ultimately rest on and are governed by the Supreme Person’s expansions.