
Chapter 371 — Yama-Niyama and Praṇava-Upāsanā (Oṅkāra) as Brahma-vidyā
アグニはヨーガを ekacittatā(心の一点集中)と定義し、jīva–Brahman の関係を悟る最高の手段として citta-vṛtti-nirodha(心の作用の止滅)を立てる。本章はまず、五つのヤマ—ahiṃsā・satya・asteya・brahmacarya・aparigraha—と、五つのニヤマ—śauca・santoṣa・tapas・svādhyāya・īśvara-pūjana—を規定し、倫理を Brahma-vidyā に不可欠の基礎と説く。ahiṃsā は最高のダルマとして称揚され、satya は「真実であり、かつ快い」という規範に導かれ、究極的に益となる言葉として精緻化される。brahmacarya は思いから行為に至る八重の制御として分析され、aparigraha は身体維持に必要最小限に限られる。続いて浄化と tapas から、Praṇava を中心とする svādhyāya へ移り、Om は A-U-M と微細な「半-mātrā」に分解され、ヴェーダ・諸世界・guṇa・意識状態・神聖な三つ組と対応づけられる。心蓮における「第四」(turīya)の観想が示され、Praṇava を弓、自己を矢、Brahman を的とする弓矢の譬えが説かれる。最後に、マントラの用法は儀礼として整えられ、Gāyatrī 韻律の帰属、bhukti-mukti のための viniyoga、kavaca/nyāsa、Viṣṇu 礼拝、homa、そして規律ある japa により Brahman の顕現へ至るとし、神への para-bhakti と師(Guru)への等しい敬意を備える者にこそ意味が円満に開示されると結ぶ。
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे नरकनिरूपणं नाम सप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः यमनियमाः अग्निर् उवाच संसारतापमुक्त्यर्थं वक्ष्याम्य् अष्टाङ्गयोगकं ब्रह्मप्रकाशकं ज्ञानं योगस्तत्रैकचित्तता
かくして『アグニ・マハープラーナ』における「地獄の叙述」と題する第370章は終わる。ここに第371章「ヤマとニヤマ」が始まる。アグニは言った。「輪廻(サンサーラ)の灼熱の苦患から解脱するため、私は八支のヨーガ(アシュターンガ・ヨーガ)—ブラフマンを顕わす智—を説こう。その修行において、ヨーガとは心を一点に統一することである。」
Verse 2
चित्तवृत्तिर्निरोधश् च जीवब्रह्मात्मनोः परः अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ
心の作用(チッタ・ヴリッティ)を止滅すること(ニローダ)は、個我(ジーヴァ)と至高の自己(ブラフマン/アートマン)の超越・同一性を悟るための最上の手段である。(根本の誓戒は:)アヒンサー(不害)、真実、不盗、ブラフマチャリヤ(梵行・貞潔)、アパリグラハ(不貪・不執着)である。
Verse 3
यमाः पञ्च स्मृता नियमाद्भुक्तिमुक्तिदाः शौचं सन्तोषतपसी स्वाध्यायेश्वरपूजने
ヤマは五つと伝えられる。さらにニヤマからは、世の享受(ブクティ)と解脱(ムクティ)を授ける行が生ずる。すなわち、清浄(シャウチャ)、知足(サントーシャ)、苦行(タパス)、自己学習・聖典誦習(スヴァーディヤーヤ)、そして主(イーシュヴァラ)への礼拝(プージャナ)である。
Verse 4
भूतापीडा ह्य् अहिंसा स्यादहिंसा धर्म उत्तमः यथा गजपदे ऽन्यानि पदानि पथगामिनां
まことに、生きとし生けるものを害さないことがアヒンサーと呼ばれる。アヒンサーは最上のダルマである。ちょうど、象の足跡の中に、道を行く他の生きものの足跡が包摂されるように。
Verse 5
एवं सर्वमहिंसायां धर्मार्थमभिधीयते उद्वेगजननं हिंसा सन्तापकरणन्तथा
このように、完全なアヒンサーの観点において、ダルマはその目的として説き明かされる。 हिंसा(暴力)とは、恐れと苦悩という動揺を生じさせ、また同様に苦しみをもたらすものである。
Verse 6
रुक्कृतिः शोनितकृतिः पैशुन्यकरणन्तथा ब्रह्मप्रकाशनं ज्ञानमिति ञ यथा नागपदे ऽन्यानीति क पदगामिनामिति ख , ज च हितस्यातिनिषेधश् च मर्मोद्घाटनमेव च
苦痛を与えること、流血を招くこと、そして中傷に耽ること。さらに、ブラフマン(Brahman)に関わる聖なる知を漏らし示すこと—これらは咎むべき行為として理解されるべきである。また、他者を誤った道へ導く過失と、その道に従う者の過失、加えて、有益な事柄にさえ過度に禁制を加えること、そして他人の要害の秘(マルマ, marma)を暴くことも同様である。
Verse 7
सुखापह्नुतिः संरोधो बधो दशविथा च सा यद्भूतहितमत्यन्तं वचः सत्यस्य लक्षणं
「真実の言葉」は十種であり、他者の歓びを覆い隠すこと、抑制、禁制なども含まれる。衆生にとって最上の利益となる言葉こそが、真実の相である。
Verse 8
सत्यं ब्रूयात्प्रियं ब्रूयान्न ब्रूयात्सत्यमप्रियं प्रियञ्च नानृतं ब्रूयादेष धर्मः सनातनः
真実を語るべし。人に喜ばれる言葉を語るべし。不快を招く真実は語るべからず。快い虚言も語るべからず。これぞ永遠のダルマの規範である。
Verse 9
मैथुनस्य परित्यागो ब्रह्मचर्यन्तदष्टधा स्मरणं कीर्तनं केलिः प्रेक्ष्यणं गुह्यभाषणं
ブラフマチャリヤ(brahmacarya)とは性交を捨てることであり、また八種に分かれる。すなわち、欲情を伴う想起、艶なる語り、恋の戯れ、欲をもって見ること、そして秘めた/猥雑な会話(ならびに残る、欲に関わる接触の諸態)を避けることである。
Verse 10
सङ्कल्पो ऽध्यवसायश् च क्रियानिर्वृत्तिरेव च एतन्मैथुनमष्टाङ्गं प्रवदन्ति मनीषिणः
意図(saṅkalpa)、確固たる決意(adhyavasāya)、そして行為の成就そのもの(kriyā-nirvṛtti)—賢者たちは、これが八支のマイトゥナ(aṣṭāṅga-maithuna)を成すと説く。
Verse 11
ब्रह्मचर्यं क्रियामूलमन्यथा विफला क्रिया वसिष्ठश् चन्द्रमाः शुक्रो देवाचार्यः पितामहः
梵行(ブラフマチャリヤ:禁欲と規律ある学生生活)は、あらゆる聖なる行為の根本であり、これなくしては儀礼の行いは実りを失う。かく説くのは、ヴァシシュタ、チャンドラマー(月)、シュクラ、神々の師ブリハスパティ、そしてピターマハ(梵天ブラフマー)である。
Verse 12
तपोवृद्धा वयोवृद्धास्ते ऽपि स्त्रीभिर्विमोहिताः गौडी पैष्टी च माध्वी च विज्ञेयास्त्रिविधाः सुराः
苦行(タパス)において増長した者も、年齢を重ねた者も、まことに女人によって惑わされる。酩酊の酒スラー(surā)は三種と知るべし――ガウディー、パイシュティー、マードヴィー。
Verse 13
चतुर्थी स्त्री सुरा ज्ञेया ययेदं मोहितं जगत् माद्यति प्रमदां दृष्ट्वा सुरां पीत्वा तु माद्यति
第四(チャトゥルティー、第四の韻脚/単位)は「女人」また「スラー(酒)」として知られるべきであり、これによってこの世は惑わされる。麗しい女を見て人は酔い、また酒を飲んで酔う。
Verse 14
यस्माद्दृष्टमदा नारी तस्मात्तान्नावलोकयेत् यद्वा तद्वापरद्रव्यमपहृत्य बलान्नरः
見つめられることで女人は驕り(あるいは欲情)の酔いに陥るゆえ、ゆえに凝視してはならない。同様に、いかなる物であれ、他人の財を力ずくで奪ってはならない。
Verse 15
अवश्यं याति तिर्यक्त्वं जग्ध्वा चैवाहुतं हविः कौपीनाच्छादनं वासः कन्थां शीतनिवारिणीं
すでに供えられた供物(ハヴィス)を食したため、彼は必ずや畜生の生に堕する。その衣はただの褌(カウピーナ)となり、ぼろ布の毛布が寒さをしのぐためだけに用いられる。
Verse 16
पादुके चापि गृह्णीयात् कुर्यान्नान्यस्य संग्रहं देहस्थितिनिमित्तस्य वस्त्रादेः स्यात्परिग्रहः
また履物一足を受け取ってもよいが、他のものを蓄えてはならない。所有は衣服など、ただ身体を保つためのものに限るべきである。
Verse 17
शरीरं धर्मसंयुक्तं रक्षणीयं प्रयत्नतः शौचन्तु द्विविधं प्रोक्तं वाह्यमभ्यन्तरं तथा
身体はダルマと結びつくゆえ、努めて守り保つべきである。清浄(śauca)は二種と説かれ、外の清浄と内の清浄である。
Verse 18
गृज्जलाभ्यां स्मृतं वाह्यं भावशुद्धेरथान्तरं उभयेन शुचिर्यस्तु स शुचिर्नेतरः शुचिः
外の清浄は土と水によって得られると説かれ、内の清浄は心のあり方の浄化によって得られる。両方によって清い者こそ真に清いのであり、他は真の清浄ではない。
Verse 19
यथा कथञ्चित्प्राप्त्या च सन्तोषस्तुष्टिरुच्यते मनसश्चेन्द्रियाणाञ्च ऐकाग्र्यं तप उच्यते
知足(santoṣa)、また満足(tuṣṭi)とは、いかなる方法で得たものであれ、それに心が満ち足りる状態である。心と諸感官の一点集中(aikāgrya)は苦行・修行(tapas)と呼ばれる。
Verse 20
तज्जयः सर्वधर्मेभ्यः स धर्मः पर उच्यते वाचिकं मन्त्रजप्यादि मानसं रागवर्जनं
それ(内なる敵—欲望と執着)を克服することは、あらゆる義務に勝る。まさにそれが最上のダルマと宣言される。言語の修行は真言の誦持などであり、心の修行は貪染と執着を捨てることである。
Verse 21
शारीरं देवपूजादि सर्वदन्तु त्रिधा तपः प्रणवाद्यास्ततो वेदाः प्रणवे पर्यवस्थिताः
苦行(タパス)は三種である。すなわち、神々の礼拝などに代表される身体の苦行、そして(他の二種も)あらゆる面にわたる。ヴェーダはプラナヴァ(Oṃ)をもって始まり、まことにヴェーダはプラナヴァに安立する。
Verse 22
वाङ्मयः प्रणवः सर्वं तस्मात्प्रणवमभ्यसेत् अकारश् च तथोकारो मकारश्चार्धमात्रया
プラナヴァ(Oṃ)は発声された言語の全体である。ゆえにプラナヴァを(誦し、観想して)修習すべきである。これは A・U・M の三音と、半マートラー(微細な終末の余韻)とから成る。
Verse 23
तिस्रो मात्रास्त्रयो वेदाः लोका भूरादयो गुणाः जाग्रत्स्वप्नः सुषुप्तिश् च ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः
三つのマートラー、三つのヴェーダ、そして Bhūḥ に始まる諸世界がある。(また)三つのグナ、覚醒・夢・熟睡の三状態があり、さらに三神—ブラフマー、ヴィシュヌ、マヘーシュヴァラ—がある。
Verse 24
प्रद्युम्नः श्रीर्वासुदेवः सर्वमोङ्गारकः क्रमात् अमात्रो नष्टमात्रश् च द्वैतस्यापगमः शिवः
彼はプラデュムナであり、またシュリー(繁栄と吉祥)であり、ヴァースデーヴァである。しかるべき次第において、彼は遍満する「Oṃ」の原理である。彼は測り得るマートラーを超え、すべてのマートラーが溶解するところであり、二元性の止滅—すなわちシヴァ、吉祥なる者である。
Verse 25
ओङ्कारो विदितो येन स मुनिर्नेतरो मुनिः चतुर्थी मात्रा गान्धारी प्रयुक्ता मूर्ध्निलक्ष्यते
Oṃ(オーンカーラ)を正しく悟った者こそ真のムニ(聖仙)であり、他は真のムニではない。第四のマートラーはガーンドハーリーと呼ばれ、正しく用いられると、頭頂(ムールダン)にその徴が現れ、すなわち上部・脳頂の共鳴として識別される。
Verse 26
तत्तुरीयं परं ब्रह्म ज्योतिर्दीपो घटे यथा तथा हृत्पद्मनिलयं ध्यायेन्नित्यं जपेन्नरः
この「第四」(トゥリーヤ)は至上のブラフマンであり、壺の内にある灯火の光のようである。同様に、人は心蓮に住するそれを常に観想し、ジャパとして絶えず唱えるべきである。
Verse 27
प्रणवो धनुः शरो ह्य् आत्मा ब्रह्म तल्लक्ष्यमुच्यते अप्रमत्तेन वेद्धव्यं शरवत्तन्मयो भवेत्
プラナヴァ(オーム)は弓であり、真我(アートマン)はまさに矢であり、ブラフマンがその的であると言われる。怠りなき専心によってその的を射貫くべし。すると矢のように、彼はそれ(ブラフマン)の本性となる。
Verse 28
एतेदेकाक्षरं ब्रह्म एतदेकाक्षरं परं देतदेकाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत्
これこそ一音のブラフマン、これこそ至上の一音である。この一音を知った者は、何を望もうとも、それがその者のものとなる。
Verse 29
छन्दो ऽस्य देवी गायत्री अन्तर्यामी ऋषिः स्मृतः देवता परमात्मास्य नियोगो भुक्तिमुक्तये
このマントラの韻律(チャンダス)は神なるガーヤトリーであり、リシはアンタリヤーミンとして記憶される。主宰神はパラマートマン(至上我)である。そのヴィニヨーガ(用法)は、享受と解脱の両得のためである。
Verse 30
भूरग्न्यात्मने हृदयं भुवः प्राजापत्यात्मने शिरः स्वःसूर्यात्मने च शिखा कवचमुच्यते
「ブーḥ」—内なる自己をアグニとするもの—は心臓に配し、「ブヴァḥ」—内なる自己をプラジャーパティとするもの—は頭に配し、そして「スヴァḥ」—内なる自己を太陽とするもの—はシカー(頭頂の髻)に配する。これがカヴァチャ(護身の鎧)と呼ばれる。
Verse 31
ओंभूर्भुवः स्वःकवचं सत्यात्मने ततो ऽस्त्रकं विन्यस्य पूजयेद्विष्णुं जपेद्वै भुक्तिमुक्तये
真実の自己をもつ主のために護身の甲冑真言「oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ」を身に安置し、ついでアストラ・ニヤーサ(武器真言の按置)を行ったなら、ヴィシュヌを礼拝し、世間の享受と解脱(ムクティ)のために真言を誦持すべきである。
Verse 32
जुहुयाच्च तिलाज्यादि सर्वं सम्पद्यते नरे यस्तु द्वादशसाहस्रं जपमन्वहमाचरेत्
また火供(ホーマ)において胡麻やギーなどを供養すべきである。日々、十二千回のジャパを行う者には、あらゆる事が悉く成就する。
Verse 33
तस्य द्वादशभिर्मासैः परं ब्रह्म प्रकाशते अनिमादि कोटिजप्याल्लक्षात्सारस्वतादिकं
その修行者には、十二か月のうちに至上のブラフマン(パラブラフマン)が顕現する。これは、アニマー(aṇimā)などのシッディに始まる無数(コーティ)回の誦持の功徳、またサラスヴァティー(Sarasvatī)真言などを十万回誦持する功徳によると説かれる。
Verse 34
वैदिकस्तान्त्रिको मिश्रो विष्णार्वै त्रिविधो मखः त्रयानामीप्सितेनैकविधिना हरिमर्चयेत्
まことに、ヴィシュヌのためのマカ(祭祀)は三種—ヴェーダ式、タントラ式、混合式—である。この三つのいずれにおいても、選んだ儀礼にふさわしい、望まれるただ一つの方法によってハリを供養すべきである。
Verse 35
प्रणम्य दण्डवद्भूमौ नमस्कारेण यो ऽर्चयेत् स याङ्गतिमवाप्नोति न तां क्रतुशतैर् अपि
地に杖のごとく(ダンダヴァット)全身を投げて礼拝し、恭敬のナマスカーラによって供養する者は、至上の境地を得る。それは百の祭祀によってさえ得られない。
Verse 36
यस्य देवे परा भक्तिर्यथा देवे तथा गुरौ तस्यैते कथिता ह्य् अर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः
神に対して至上の信愛を抱き、神に対すると同様に師(グル)にも信愛を捧げる大いなる魂の人には、説き示されたこれらの義がまことに明らかに顕現する。
It gives a structured, quasi-śāstric mapping of Praṇava: A-U-M plus ardha-mātrā; correlations with Vedas, lokas, guṇas, and consciousness-states; and a ritual-technical protocol (viniyoga, kavaca, astra-nyāsa, homa, and a quantified japa regimen of 12,000 daily).
It builds a step-ladder from conduct to concentration: yama-niyama purify intention and behavior, tapas and svādhyāya stabilize attention, and Praṇava-upāsanā focuses the mind toward turīya—culminating in non-dual realization framed as ‘piercing’ Brahman with unwavering awareness.