Adhyaya 88

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये निर्वाणदीक्षायां शान्तिशोधनं नाम सप्तशीतितमो ऽध्यायः अथाष्टाशीतितमो ऽध्यायः निर्वाणदीक्षाकथनं ईश्वर उवाच सन्धानं शान्त्यतीतायाः शान्त्या सार्धं विशुद्धया कुर्वीत पूर्ववत्तत्र तत्त्ववर्णादि तद् यथा

かくして『アグニ・プラーナ』において、涅槃灌頂（nirvāṇa-dīkṣā）の部に属する「シャーンティ儀礼の浄化」と題する章は第八十七章である。ここに第八十八章「涅槃灌頂の説示」が始まる。主は言われた。「シャーンティを超えた次第のサンダーナ（連結）を、シャーンティおよび完全なる清浄とともに、前と全く同様に行うべきである。そこでは tattva（原理）と varṇa（字母／色）等に始まる解説が、次のとおりである。」

Verse 2

ॐ हीं क्षौं हौं हां इति सन्धानानि उभौ शक्तिशिवौ तत्त्वे भुवनाष्टकसिद्धिकं दीपकं रोचिकञ्चैव मोचकं चोर्ध्वगामि च

「Oṃ、hīṃ、kṣauṃ、hauṃ、hāṃ」—これらがサンダーナ（真言の連結）である。シャクティとシヴァという二者の tattva（原理）において、八界（bhuvanāṣṭaka）を成就させる力を授ける。（それは）ディーパカ（Dīpaka）、ローチカ（Rocika）、モーチャカ（Mocaka）、およびウールドゥヴァガーミン（Ūrdhvagāmin）と名づけられる悉地である。

Verse 3

व्योमरूपमनाथञ्च स्यादनाश्रितनष्टमं ओङ्कारपदमीशाने मन्त्रो वर्णाश् च षोडश

イーシャーナ（Īśāna、シヴァ）の文脈において、この真言は虚空（vyoman）の性質をもち、守護者なきもの（anātha）であり、あたかも「依り所なくして消融する」（anāśrita-naṣṭa）かのようである。その拠り所は「Oṃ」（oṅkāra-pada）であり、構成する音素（varṇa）は十六である。

Verse 4

अकारादिविसर्गान्ता वीजेन देहकारकौ कुहूश् च शङ्खिनी नाड्यौ देवदत्तधनञ्जयौ

「a」からヴィサルガ（ḥ）に至るまでが（音素としての）構成要素であり、また bīja および deha-kāraka とも名づけられる。同様に、二つの nāḍī はクフー（Kuhū）とシャンキニー（Śaṅkhinī）であり、（生命風のうち）デーヴァダッタ（Devadatta）とダナンジャヤ（Dhanañjaya）がある。

Verse 5

मरुतौ स्पर्शनं श्रोत्रं इन्द्रिये विषयो नभः शब्दो गुणो ऽस्यावस्था तु तुर्यातीता तु पञ्चमी

風（vāyu）の原理には触と耳（相応する感官器官）がある。その対象は虚空（ākāśa）であり、その性質は音である。その状態は超越の「トゥリヤーティータ（turyātīta）」で、第五と宣言される。

Verse 6

हेतुः सदाशिवो देव इति तत्त्वादिसञ्चयं सञ्चिन्त्य शान्त्यतीताख्यं विदध्यात्ताडनादिकं

諸タットヴァ（tattva）および関連する諸類の総体を観想し、神なるサダーシヴァ（Sadāśiva）が究極の因であると悟ったなら、規定の打撃（tāḍana）等を端緒として、「シャーンティ・アティータ（Śānti-Atīta）」と名づけられる儀礼を修すべきである。

Verse 7

कलापाशं समाताड्य फडन्तेन विभिद्य च प्रविश्यान्तर् नमो ऽन्तेन फडन्तेन वियोजयेत्

カラー（Kalā）の縄（pāśa）を打ち、ついで語尾に「phaḍ」をもつ真言によってこれを裂き、内に入るべきである。その後、語尾に「namo」をもつ真言、さらに再び語尾に「phaḍ」をもつ真言によって、分離（解放・離断）を成就させる。

Verse 8

शिखाहृत्सम्पुटीभूतं स्वाहान्तं सृणिमुद्रया पूरकेण समाकृष्य पाशं मस्तकसूत्रतः

頂髻（śikhā）と心とで成る「匣」に（真言）を包み込み、末尾を「svāhā」として、Sṛṇīムドラーを用い、吸気（pūraka）によって、縄（pāśa）を頭頂の糸（mastaka-sūtra）に沿って上方へ引き上げる。

Verse 9

कुम्भकेन समादाय रेचकेनोद्भवाख्यया हृत्सम्पुटनमो ऽन्तेन वह्निं कुण्डे निवेशयेत्

息の保持（kumbhaka）によって（聖火を）収め、さらに「ウドゥバヴァー（udbhavā）」と名づけられる呼気と、心の包みの閉合および末尾の「namaḥ」とを伴って、その火をクンダ（儀礼の火炉）に安置すべきである。

Verse 10

अस्याः पूजादिकं सर्वं निवृत्तेरिव साधयेत् सदाशिवं समावाह्य पूजयित्वा प्रतर्प्य च

この（女神／儀礼）については、ニヴリッティの場合と同様に、礼拝に始まる一切の作法を成就すべきである。正しくサダーシヴァを招請し、供養して礼拝し、ついで供物（タルパナ）によって満足させよ。

Verse 11

सदा ख्याते ऽधिकारे ऽस्मिन् मुमुक्षुं दीक्षयाम्यहं भाव्यं त्वयानुकूलेन भक्त्या विज्ञापयेदिति

この常に宣説され、よく知られた作法において、我は解脱を求める者にディークシャー（灌頂）を授ける。なすべきことは、汝が好ましい心構えと信愛（バクティ）をもって（師／神に）申し上げよ――かく宣言される。

Verse 12

पित्रोरावाहनं पूजां कृत्वा तर्पणसन्निधी हृत्सम्पुटात्मवीजेन शिष्यं वक्षसि ताडयेत्

両祖霊を招請して供養を行い、タルパナ（灌水供養）の儀に臨んだなら、師は「フリット・サンプタ（心の匣）」に属する種子（ビージャ）真言をもって、弟子の胸を打つ／軽く叩くべきである。

Verse 13

ॐ हां हूं हं फट् प्रविश्य चाप्यनेनैव चैतन्यं विभजेत्ततः शस्त्रेण पाशसंयुक्तं ज्येष्ठयाङ्कुशमुद्रया

「oṃ hāṃ hūṃ haṃ phaṭ」と唱えて、その真言力を法具に入らしめる。同じ真言によって、次にその内にチャイタニヤ（霊的意識）を配分し活性化せよ。しかる後、縄（パーシャ）を伴う武器を、ジェーシュター＝アーンクシャ（鉤棒）ムドラーによって加持する。

Verse 14

ॐ हां हूं हं फट् स्वाहान्तेन तदाकृष्य तेनैव पुटितात्मना गृहीत्वा तन्नमो ऽन्तेन निजात्मनि नियोजयेत्

「svāhā」で終わる真言――「oṃ hāṃ hūṃ haṃ phaṭ svāhā」――によって、その召喚された精髄／力を自らへ引き寄せる。また同じ真言で自己を封印し堅固にしてそれを把持し、ついで「namo」で終わる真言によって、それを自己の内に安置せよ。

Verse 15

ॐ हां हं हीं आत्मने नमः ॐ हां हुं हः फट् इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हां हं ह्रीमात्मने नम इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पूर्ववत् पितृसंयोगं भावयित्वोद्भवाख्यया वामया तदनेनैव देव्या गर्भे नियोजयेत्

「オṃ hāṃ haṃ hīṃ—アートマン（自己）に帰敬。」（別の標記写本では「オṃ hāṃ huṃ haḥ phaṭ」、また別では「オṃ hāṃ haṃ hrīṃ—アートマンに帰敬」と読む。）前と同様に父性的原理との合一を観想したのち、「ウドゥバヴァー（Udbhavā）」と名づけられる左（女性）の力によって、まさにこの真言/方法をもって、ジーヴァ（生命原理）/種子を女神の胎（生成の母体）に安置すべきである。

Verse 16

गर्भाधानादिकं सर्वं पूर्वोक्तविधिना चरेत् मूलेन पाशशैथिल्ये निष्कृत्यैव शतं जपेत्

ガルバーダーナ（受胎の儀）に始まる一切の儀礼は、前に説かれた作法に従って行うべきである。さらに、束縛（パーシャ）を緩め—業の桎梏から解放されるため—贖罪・浄化の行を済ませたのち、根本真言（ムーラ・マントラ）を百遍誦すべきである。

Verse 17

मलशक्तितिरोधाने पाशानाञ्च वियोजने पञ्चपञ्चाहुतीर्दद्यादायुधेन यथा पुरा

垢（マラ）の力（mala-śakti）を覆い抑え、またパーシャ（束縛）を解離するために、昔と同様、定められた儀具（āyudha）を用いて、五回を一組として五組、すなわち二十五の供物（アーフティ）を捧げるべきである。

Verse 18

पाशानायुधमन्त्रेण सप्रवाराभिजप्तया छिन्द्यादस्त्रेण कर्तर्या कलावीजयुजा यथा

パーシャの武器真言を、そのプラヴァラ（Pravara）句とともに誦して加持したのち、規定の作法に従い、カラ―・ビージャ（Kalā-bīja）を用いて、カルトリー・アストラ（切断の武器）により束縛/障碍を断ち切るべきである。

Verse 19

ॐ हां शान्त्यतीतकलापाशाय हः हूं फट् विसृज्य वर्तुलीकृत्य पाशानस्त्रेण पूर्ववत् घृतपूर्णे श्रुवे दत्वा कलास्त्रेणैव होमयेत्

「オṃ hāṃ—シャーンティ（śānti）を超えるカラ―（Kalā）のパーシャ（縄）に：haḥ hūṃ phaṭ」と唱え、真言を発遣して円輪となし、前説のとおりパーシャーシュトラ（Pāśāstra）を用いる。次いで、ギーで満たされた供杓（śruva）にギーを注ぎ、カラ―ストラ（Kalāstra）のみをもってホーマ（火供）を修すべきである。

Verse 20

अस्त्रेण जुहुयात् पज्च पाशाङ्कुशनिवृत्तये प्रायश्चित्तनिषेधार्थं दद्यादष्टाहुतीस्ततः

アストラ（Astra）の武器真言によって五回の供物（アーフティ）を捧げ、縄（パーシャ）と鉤（アンクシャ）――すなわち束縛と強制的障碍――を除去すべきである。次いで、さらなる贖罪（プラーヤシュチッタ）の必要を断つため、八回の供物を捧げるべきである。

Verse 21

सदाशिवं हृदावाह्य कृत्वा पूजनतर्पणे पूर्वोक्तविधिना कुर्यादधिकारसमर्पणं

サダーシヴァ（Sadāśiva）を心中に招来し、先に述べた作法に従って供養と灌水供（タルパナ）を行ったのち、儀礼上の権能（アディカーラ, adhikāra）の正式な奉献・委任をなすべきである。

Verse 22

ॐ हां सदाशिव मनोविन्दु शुल्कं गृहाण स्वाहा निःशेषदग्धपाशस्य पशोरस्य सदाशिव बन्धाय न त्वया स्थेयं शिवाज्ञां श्रावयेदिति

「オṃ。ハーṃ。おおサダーシヴァよ—供養の報酬、心の種子（マノーヴィンドゥ, manovindu）を受け取りたまえ。スヴァーハー。あらゆる絆（パーシャ, pāśa）がことごとく焼き尽くされたこの被縛の存在（パシュ, paśu）のために：おおサダーシヴァよ、この儀礼は彼を汝に結び留めるためである。彼が自らの意志によって離れて留まることのないように—かくしてシヴァの命令を聞受させよ。」

Verse 23

मूलेन जुहुयात् पूर्णां विसृजेत्तु सदाशिवं ततो विशुद्धमात्मानं शरच्चन्द्रमिवोदितं

根本真言（ムーラ・マントラ）によって完全の供物を火中に捧げ、次いでサダーシヴァを儀礼的に送還して結願する。その後、自らの自己を全く清浄となったものとして観想せよ—澄みわたる秋空に昇る月のごとく。

Verse 24

संहारमुद्रया रौद्र्या संयोज्य गुरुरात्मनि कुर्वीत शिष्यदेहस्थमुद्धृत्योद्भवमुद्रया

猛烈なるサンハーラ・ムドラー（Saṃhāra-mudrā, raudra）を自らの内に結合して儀礼を統合したのち、師（グル）は弟子の身体に宿るものを引き上げ、ウドバヴァ・ムドラー（Udbhava-mudrā）によってそれを成就させるべきである。

Verse 25

दद्यादाप्यायनायास्य मस्तके ऽर्घ्याम्बुविन्दुकं क्षमयित्वा महाभक्त्या पितरौ विसृजेत्तथा

次に、その活力回復のため、頭頂にアルギャ水（arghya）を一滴置くべきである。大いなる信愛をもって赦しを乞い、同様に二柱の祖霊（父祖）を送って退かせる。

Verse 26

वामया हृदयेनैवेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः खेदितौ शिष्यदीक्षायै यन्मया पितरौ युवां कारुण्यनान्मोक्षयित्वा तद्व्रज त्वं स्थानमात्मनः

「まことに左向き（逆）なる心によって（行った）」—これは標記された写本異読である。「弟子のディークシャー（dīkṣā）成就のため、我は憐れみにより汝ら二人の父母を苦悩より解き放った。ゆえに今、汝は各々、自らの相応しき住処へ赴け。」

Verse 27

शिखामन्त्रितकर्तर्या बोधशक्तिस्वरूपिणीं शिखां छिद्याच्छिवास्त्रेण शिष्यस्य चतुरङ्गुलां

真言により加持した鋏をもって、覚醒の力（bodha-śakti）そのものの形と見なされる弟子のシカー（śikhā）を、シヴァの武器シヴァーストラ（Śivāstra）によって四指量に切り取るべきである。

Verse 28

ॐ क्लीं शिखायै हूं फट् ॐ हः अस्त्राय हूं फट् स्रुचि तां घृतपूर्णायां गोविड्गोलकमध्यगां संविधायास्त्रमन्त्रेण हूं फडन्तेन होमयेत्

「（誦すべし：）『オーム klīṃ、シカー（śikhā）に：hūṃ phaṭ』、また『オーム haḥ、アストラ（astra）に：hūṃ phaṭ』。」酥油（ghee）で満たした器に杓（srūci）を正しく据え、中央に牛糞の丸薬を置いて、末尾が「hūṃ phaṭ」であるアストラ真言を唱えつつ火供（homa）を行うべきである。

Verse 29

ॐ हौं हः अस्त्राय हूं फट् प्रक्षाल्य स्रुक्स्रुवौ शिष्यं संस्नाप्याचम्य च स्वयं योजनिकास्थानमात्मानं शस्त्रमन्त्रेण ताडयेत्

「オーム hauṃ haḥ、アストラ（Astra、護持の飛矢）に：hūṃ phaṭ」と誦し、杓と注杓（srūk–srūva）を洗い、弟子を沐浴させ、次いで自らアーチャマナ（ācamana）を行う。その後、武器真言により、自身のヨージャニカー（yojanikā）位に打触して加持すべきである。

Verse 30

वियोज्याकृष्य सम्पूज्य पूर्ववद् द्वादशान्ततः आत्मीयहृदयाम्भोजकर्णिकायां निवेशयेत्

まずそれを分離し、次に内へ引き寄せて前と同様に十分に供養し、dvādaśānta（「十二の終端」）より、自己の心蓮華の花房（蓮心）に安置すべきである。

Verse 31

पूरितं श्रुवमाज्येन विहिताधोमुखश्रुचा नित्योक्तविधिनाअदाय शङ्खसन्निभमुद्रया

śruva（柄杓）をギーで満たし、規定の下向きに返した śruc（匙）を用い、日々の儀礼に説かれる作法に従ってこれを取り上げ、法螺貝（śaṅkha）に似たムドラー（手印）によって（供献/取り扱い）すべきである。

Verse 32

प्रसारितशिरोग्रीवो नादोच्चारानुसारतः समदृष्टिशिवश्चान्तः परभावसमन्वितः

頭と首を伸ばして正しく揃え、聖なる音（nāda）の正しい発声に随い、内に静謐を保つべきである――万物を平等の眼で観じ、吉祥なるシヴァ（Śiva）に安住し、至上の実在への観想を具える。

Verse 33

कुम्भमण्डलवह्निभ्यः शिष्यादपि निजात्मनः गृहीत्वा षड्विधविधानं श्रुगग्रे प्राणनाडिकं

kumbha（壺）、maṇḍala（曼荼羅）および祭火から、さらに弟子からも自己からも引き取り、śruva の先端に prāṇa-nāḍikā（プラーナの脈管）を取り（安置し）、定められた六種の作法を施すべきである。

Verse 34

सञ्चिन्त्य विन्दुवद् ध्यात्वा क्रमशः सप्तधा यथा प्रथमं प्राणसंयोगस्वरूपमपरन्ततः

それを点（bindu）のごとく思惟し観想したのち、七段の次第に従って順次に進むべきである。まずプラーナ（prāṇa）の合一の本質相を観じ、ついで（後続の段階へ）至る。

Verse 35

अ, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रीं शिखायै ह्रं फडिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः गोविन्दलोकमध्यगामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः वियोज्याकृष्य सङ्गृह्येति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः कुण्डमण्डलवह्निभ्य इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः हृदयादिक्रमोच्चारविसृष्टं मन्त्रसञ्ज्ञकं पूरकं कुम्भकं कृत्वा व्यादाय वदनं मनाक्

標記付き写本の読みによれば、次のような真言句の異同が記録される。すなわち「オーム hrīṃ—シカー（頭頂の髻）に、hraṃ、phaḍ」等であり、また「ゴーヴィンダの世界の中ほどに入った」「分離し、引き寄せ、集めた」「（礼拝）クンダとマンダラの火に」などの読法もある。心臓より始めて順次に発出される儀礼的誦唱は「マントラ」と称される。ついでプーラカ（吸息）とクンバカ（息の保持）を行い、口をわずかに開くべきである。

Verse 36

सुषुम्णानुगतं नादस्वरूपन्तु तृतीयकं सप्तमे कारणे त्यागात्प्रशान्तविखरं लयः

第三の（段階）とは、スシュムナー（中脈）の内を進行する形をもつ内なる音（nāda）である。第七の因位において（それすらも）捨て去るとき、融解（laya）が起こり、そこでは一切の動揺が鎮まり、散乱が止む。

Verse 37

शक्तिनादोर्ध्वसञ्चारस्तच्छक्तिविखरं मतं प्राणस्य निखिलस्यापि शक्तिप्रमेयवर्जितं

シャクティ（Śakti）の音流によって生じる上昇の運行は、「そのシャクティの頂（いただき）」と見なされる。まことに、遍満するプラーナ（Prāṇa）さえも、シャクティに関するいかなる可測の基準（prameya）からも離れている。

Verse 38

तत्कालविखरं षष्ठं शक्त्यतीतञ्च सप्तमं तदेतद् योजनास्थानं विखरन्तत्त्वसञ्ज्ञकं

第六はタトカーラ・ヴィカラ（Tatkāla-vikhara）と呼ばれ、第七はシャクティヤティータ（Śaktyatīta）である。これらは、ヴィカラン・タットヴァ（Vikharan-tattva）と称される位次配置（yojanā-sthāna）の体系である。

Verse 39

पूरकं कुम्भकं कृत्वा व्यादाय वदनं मनाक् शनैर् उदीरयन् मूलं कृत्वा शिष्यात्मनो लयं

プーラカ（吸息）とクンバカ（息の保持）を行い、口をわずかに開いて、ゆるやかに息を吐き出すべきである。「根」（mūla）を基盤として、弟子の個別我を融解（laya）させ、意図する禅定の没入へと導く。

Verse 40

हकारे तडिदाकारे षडध्वजप्राणरूपिणि उकारं परतो नाभेर्वितस्तिं व्याप्य संस्थितं

稲妻のごとき形をなし、六道（ṣaḍ-adhvan）をめぐる生命気（プラーナ）の相である音節「ha」において、そのさらに外に音節「u」を安置すべきである。これは臍に住し、ヴィタスティ（手幅一つ）の量に遍満する。

Verse 41

ततः परं मकारन्तु हृदयाच्चतुरङ्गुलं ओङ्कारं वाचकं विष्णोस्ततो ऽष्टाङ्गुलकण्ठकं

次に、音節「ma」を心臓より四アングラ（指幅）上に安置する。さらに、ヴィシュヌを表す音節として「oṁ」を喉に、心臓より八アングラ上に安置する。

Verse 42

चतुरङ्गुलतालुस्थं मकारं रुद्रवाचकं तद्वल्ललाटमध्यस्थं विन्दुमीश्वरवाचकं

四アングラの量で口蓋（tālu）にある音節「ma」はルドラを示す。同様に、額の中央に置かれるビンドゥ（鼻音点）はイーシュヴァラを示す。

Verse 43

नादं सदाशिवं देवं ब्रह्मरन्ध्रावसानकं शक्तिं च ब्रह्मरन्ध्रस्थां त्यजन्नित्यमनुक्रमात्

正しい次第に従い、ブラフマランドラ（Brahmarandhra）に至って成就する神サダーシヴァとしてのナーダ（Nāda）を観想し、ついで段階を追って、ブラフマランドラに住するシャクティ（Śakti）との同一視を捨て去り、これを常に修習すべきである。

Verse 44

दिव्यं पिपीलिकास्पर्शं तस्मिन्नेवानुभूय च द्वादशान्ते परे तत्त्वे परमानन्दलक्षणे

その場において、蟻が触れるかのような神妙な触感（微かなうずき）を体験するとき、人はドヴァーダシャーンタ（Dvādaśānta）—最高の実在—に到達する。その相は無上の歓喜（パラマーナンダ）である。

Verse 45

भावशून्ये मनो ऽतीते शिवे नित्यगुणोदये विलीय मानसे तस्मिन् शिष्यात्मानं विभावयेत्

心が、あらゆる心的構成を離れ、心を超え、恒久の吉祥なる徳が常に湧き出る根源たるそのシヴァに融け入ったとき、師は弟子に、自らのアートマンが彼に安立していると観想させるべきである。

Verse 46

विमुञ्चन् सर्पिषो धारां ज्वालान्ते ऽपि परे शिवे योजनिकास्थिरत्वाय वौषडन्तशिवाणुना

至上のシヴァのために、火焔の先端にさえ届くほど、ギーを絶え間ない流れとして注ぎ出せ。それにより一ヨージャナの距離にわたり安定せしめ、終わりには「vauṣaṭ」を付して終止するシヴァの真言で締めくくる。

Verse 47

वौषडन्तशिवात्मनेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दत्वा पूर्णां विधानेन गुणापदानमचरेत् ॐ हां आत्मने सर्वज्ञो भव स्वाहा ॐ हां आत्मने परितृप्तो भव स्वाहा ॐ ह्रूं आत्मने अनादिबोधो भव स्वाहा ॐ हौं आत्मने स्वतन्त्रो भव स्वाहा ॐ हौं आत्मनलुप्तशक्तिर्भव स्वाहा ॐ हः आत्मने अनन्तशक्तिर्भवस्वाहाइत्थं षड्गुणमात्मानं गृहीत्वा परमाक्षरात्

定められた作法により満供を捧げたのち、諸徳の授与・安置（guṇāpadāna）を行うべきである。（唱える：）「Oṃ hāṃ—アートマンに：一切智となれ、svāhā。」 「Oṃ hāṃ—アートマンに：完全に満ち足りよ、svāhā。」 「Oṃ hrūṃ—アートマンに：無始の覚知となれ、svāhā。」 「Oṃ hauṃ—アートマンに：自立自在となれ、svāhā。」 「Oṃ hauṃ—アートマンに：失われぬ力を有せよ、svāhā。」 「Oṃ haḥ—アートマンに：無限の力を有せよ、svāhā。」このように六徳を具えた自己を受持し、至上の音節（paramākṣara）より（次へ）進む。

Verse 48

विधिना भावनोपेतः शिष्यदेहे नियोजयेत् तीव्राणुशक्तिसम्पातजनितश्रमशान्तये

正しい観想（bhāvanā）を具え、定められた作法に従って、激しい微細エネルギーの衝撃によって生じた疲労を鎮めるため、弟子の身体にそれを施すべきである。

Verse 49

शिष्यमूर्धनि विन्यस्येदर्घ्यादमृतविन्दुकं प्रणमय्येशकुम्भादीन् शिवाद्दक्षिणमण्डले

アルギャ水（arghya）から取った「甘露」の一滴を弟子の頭頂に置き、そののち、曼荼羅内でシヴァの右側にあるイーシャ（Īśa）、儀礼のクンバ（宝瓶）および他の曼荼羅尊格に、弟子をして礼拝させるべきである。

Verse 50

सौम्यवक्त्रं व्यवस्थाप्य शिष्यं दक्षिणमात्मनः त्वयैवानुगृहीतो ऽयं मूर्तिमास्थाय मामकीं

柔和で瑞相の面容をもって、弟子を汝の右に据えよ。知れ、この者は汝ただ一人により恩寵を受けた者である――我が自らの形相（臨在）を現じたゆえに。

Verse 51

देवे वह्नौ गुरौ तस्माद्भक्तिं चाप्यस्य वर्धय इति विज्ञाप्य देवेशं प्रणम्य च गुरुः स्वयं

ゆえに、神格に対しても、火神アグニに対しても、また師（グル）に対しても、彼の信愛をさらに増長せしめよ。かく奏上して天神の主に礼拝し、師は自ら拝した。

Verse 52

ं हुं आत्मन्निति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हौं आत्मन्निति घ, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हैं आत्मन्निति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शिवदक्षिणमण्डले इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः भक्तिं नाथास्य वर्धयेति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः श्रेयस्तवास्त्विति ब्रूयादाशिषं शिष्यमादरात् ततः परमया भक्त्या दत्वा देवे ऽष्टपुष्पिकां पुत्रकं शिवकुम्भेन संस्नाप्य विसृजेन्मखं

「（ある伝本では真言を）『ṃ huṃ、アートマン（自己）よ』と読み、（別の伝本では）『oṃ hauṃ、アートマンよ』、また（他所では）『oṃ haiṃ、アートマンよ』と読む。（ある本文は）『シヴァの南方マンダラにおいて』を加え、（また別の本文は）『この主の信愛を我が増長せしめん』とする。次いで、敬意をもって弟子に祝福を告げよ――『汝に吉祥あれ』。その後、至上の信愛をもって神に八花の供養を捧げ、シヴァ・クンバ（灌頂の聖瓶）により童子（弟子／子）を沐浴させ、祭儀（makha）を結了し（解散し）なさい。」