
Śānti-Śodhana-Kathana (Instruction on the Purification of Śānti) — Agni Purāṇa, Adhyāya 87
Nirvāṇa-dīkṣā の次第において、主イーシュヴァラ(Īśvara)は、Vidyā(真言の修行規律)を規定に従って Śānti(鎮静・息災の儀礼)と結合させる方法を説き、Bhāveśvara と Sadāśiva という二原理が Śānti の境地において教義的に融解することを示す。続いて本章は、音素と宇宙の対応関係(とりわけ ha と kṣa の字母)を技術的に配当し、Śānti の作法に立てる Rudra の諸相を列挙する。十二 pāda の Puruṣa 形式が、Śiva の遍満を讃える連祷として示され、kavaca/mantra の対置、bīja の観念、nāḍī と vāyu への言及、感官と対象の相関などの儀礼的支えが添えられる。行者には tāḍana(発動)、bheda(分割)、praveśa(挿入)、viyojana(分離)の操作が授けられ、ついで内在化し kalā を kuṇḍa に安置する。儀礼は vijñāpanā(正式な請願)、caitanya の安立、Devī への「胎蔵」植入、身体生成と浄化のための nyāsa 類似の施用、japa と homa による pāśa(束縛)の弛緩と断絶、Astra-mantra、buddhi と ahaṅkāra を象徴とする śulka(供納)を含み、最後に amṛta-bindu の授与と pūrṇāhuti の円成供養で結ばれ、苦悩を伴わぬ浄化の成就が強調される。
Verse 1
इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये निर्वाणदीक्षायां विद्याविशोधनं नाम षडशीतितमो ऽध्यायः अथ सप्ताशीतितमो ऽध्यायः शान्तिशोधनकथनं ईश्वर उवाच सन्दध्यादधुना विद्यां शान्त्या सार्धं यथाविधि शान्तौ तत्त्वद्वयं लीनं भावेश्वरसदाशिवौ
かくして『アグニ・プラーナ』の涅槃灌頂(Nirvāṇa-dīkṣā)の章段において、「Vidyā(真言行)の浄化」と題する第八十六章は終わる。ここに第八十七章「Śānti(鎮静・息災法)の浄化の説示」が始まる。主は言われた。「今、規則に従い、Vidyā を Śānti とともに正しく結合せよ。Śānti において二つの原理が融没する—Bhāveśvara と Sadāśiva。」
Verse 2
छेदनं भेदनं तेषां बहुलीकरणन्तथा इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः हकारश् च क्षकारश् च द्वौ वर्णौ परिकीर्तितौ रुद्राः समाननामानो भुवनैः सह तद्यथा
「それらの作用は、切断(chedaṇa)、分割(bhedana)、さらに増広(bahulīkaraṇa)である」—これは標記された写本異読の読みである。‘ha’ と ‘kṣa’ の二字は、二つの別個の音素として宣言される。同名を帯び、諸世界とともに列挙されるルドラは次のとおりである。
Verse 3
प्रभवः समयः क्षुद्रो विमलः शिव इत्य् अपि घनौ निरञ्जनाकारौ स्वशिवौ दीप्तिकारणौ
彼はプラバヴァ(根源)、サマヤ(統御する秩序)、クシュドラ(微細・極小)、ヴィマラ(無垢)と呼ばれ、またシヴァ(吉祥)とも称される。彼は濃密にして遍満し、ニランジャナ(無染)の相を具す。自らシヴァとして確立し、光輝(照明)の原因である。
Verse 4
त्रिदशेश्वरनामा च त्रिदशः कालसज्ज्ञकः सूक्ष्माम्बुजेश्वरश्चेति रुद्राः शान्तौ प्रतिष्ठिताः
シャーンティ(鎮静・平安の儀礼)のために安立されるルドラは、トリダシェーシュヴァラと名づけられる者、トリダシャ、カーラと称される者、そしてスークシュマーアンブジェーシュヴァラである。これらのルドラはシャーンティに安住する。
Verse 5
व्योमव्यापिने व्योमव्याप्यरूपाय सर्वव्यापिने शिवाय अनन्ताय अनाथाय अनाश्रिताय ध्रुवाय शाश्वताय योगपीठसंस्थिताय नित्ययोगिने ध्यानाहारायेति द्वादशपादानि पुरुषः कवचौ मन्त्रौ वीजे विन्दूपकारकौ अलम्बुषायसानाड्यौ वायू कृकरकर्मकौ
「虚空に遍満するシヴァ、虚空のごとく遍満を本質とする形相をもち、万有に遍満するシヴァに敬礼。無限なる者、寄る辺なき者の守護者、何ものにも依らぬ者、不動なる者、常住なる者に敬礼。ヨーガの座(Yogapīṭha)に安立し、常に結ばれたヨーギー(nitya-yogin)であり、その『糧』を禅観(dhyāna)とする御方に敬礼。」これがプルシャの十二の「足」(pāda)である。二つはカヴァチャとマントラとして用いられ、二つの種子音(bīja)は「ビンドゥ」と「ウパカーラカ」と説かれる。さらに二つのナーディー、アランブシャーとヤシャー、そして二つのヴァーユ(気)、(プラーナ)とクリカラが、それぞれの作用とともに説示される。
Verse 6
इन्द्रिये त्वक्करावस्या स्पर्शस्तु विषयो मतः गुणौ स्पर्शनिनादौ द्वावेकः कारणमीश्वरः
この感官、すなわち皮膚(tvak)においては、その対象(viṣaya)は触であると説かれる。その性質は二つ、触覚的接触と音であり、究極の唯一の原因は主宰者(Īśvara)である。
Verse 7
तुर्म्यावस्थेति शान्तिस्थं सम्भाव्य भुवनादिकं विदध्यात्ताडनं भेदं प्रवेशञ्च वियोजनं
「トゥルミヤー・アヴァスター」と呼ばれる(マントラの)状態を、シャーンティ(鎮静)に安住するものとして観想し、さらに諸世界および関連領域(ブヴァナ等)を心中に投影したのち、次いで作法として、ターḍナ(打撃・駆動)、ベーダ(分裂・離間)、プラヴェーシャ(入・挿入/憑入)、ヴィヨージャナ(分離・解離)を行うべきである。
Verse 8
आकृष्य ग्रहणं कुर्याच्छान्तेर्वदनसूत्रतः आत्मन्यारोप्य सङ्गृह्य कलां कुण्डे निवेशयेत्
それを自らの方へ引き寄せたなら、シャーンティ(鎮静)儀礼の口誦マントラ(vadanā-sūtra)に従って把持し、次いでそれを自己に安置して収摂し、そのカラー(微細な分力/エネルギー)を火壇の穴(kuṇḍa)に納めるべきである。
Verse 9
ईशं तवाधिकारे ऽस्मिन् मुमुक्षुं दीक्षयाम्यहं भव्यं त्वयानुकूलेन कुर्यात् विज्ञापनामिति
「おお主宰(Īśa)よ、この事における汝の権域のもと、我はこの解脱を求める者(mumukṣu)にディークシャー(dīkṣā)を授ける。汝の加護により吉祥の儀が成就せんことを—これが正式の請願である。」
Verse 10
आवाहनादिकं पित्रोः शिष्यस्य ताडनादिकं अपाठः व्योमव्यापकरूपाय इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः व्योमरूपायेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ध्यायपरायेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः व्यानाहारायेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः भाव्यं त्वया च शुद्धेन इति ग, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः विधायादाय चैतन्यं विधिनाअत्मनि योजयेत्
迎請(āvāhana)など所定の作法を行い、規定にかなう師弟の作法を守ったのち、儀軌の順序に従って、意識原理たるチャイタニヤ(caitanya)を「受け取り安置」し、法により自己(ātman)の内に結合させるべきである。
Verse 11
पूर्ववत् पितृसंयोगं भावयित्वोद्भवाख्यया हृत्सम्पुटात्मवीजेन देवीगर्भे नियोजयेत्
前と同様に、父性原理(pitṛ)との結合を観想したのち、「ウドゥバヴァー(Udbhavā)」と名づけられるマントラ/力と、心蓮の包みの内に置かれた自己の種子(ātma-bīja)とによって、その力能を女神(Devī)の胎内に植え付けるべきである。
Verse 12
देहोत्पत्तौ हृदा पञ्च शिरसा जन्महेतवे शिखया वाधिकाराय भोगाय कवचाणुना
身体の顕現(身の生成)のためには、心において五度(マントラを)用い、頭においては出生の因のため、シカー(śikhā・頂の髻)においては権能のため、カヴァチャ(kavaca・鎧)マントラにより正当な享受のため、アストラ(astra・武器)マントラにより護りのためとする。
Verse 13
लयाय शस्त्रमन्त्रेण श्रोतःशुद्धौ शिवेन च तत्त्वशुद्धौ हृदा ह्य् एवं गर्भाधानादि पूर्ववत्
融解(laya)のためにはŚastraマントラを用い、諸流路(śrotaḥ-śuddhi)の浄化にはŚivaマントラを、諸原理(tattva-śuddhi)の浄化にはHṛd(心)マントラを用いる。かくして、受胎儀礼ガルバーダーナ(garbhādhāna)に始まる諸作法は、前に説かれたとおりに行うべきである。
Verse 14
वर्मणा पाशशैथिल्यं निष्कृत्यैवं शतं जपेत् मलशक्तितिरोधने शस्त्रेणाहुतिपञ्चकं
護身の鎧マントラ(Varma)によって縄(pāśa)の束縛を緩め、さらに贖罪(prāyaścitta)として百回誦する。穢れの力(mala-śakti)を覆い退けるため、Śastraを法具として五度の供火(āhuti)を捧げる。
Verse 15
एवं पाशवियोगे ऽपि ततः सप्तास्त्रजप्तया छिन्द्यादस्त्रेण कर्तर्या पाशान्वीजवता यथा
このように、縄の束縛を解く作法(pāśa-viyoga)においても、武器マントラ(astra)を七回誦したのち、「鋏/切断」の武器によって縄を断ち切る。あたかも迅速で鋭利な器具で切るがごとくである。
Verse 16
ॐ हौं शान्तिकलापाशाय हः हूं फट् विसृज्य वर्तुलीकृत्य पाशमन्त्रेण पूर्ववत् घृतपूर्णे श्रुवे दत्वा कलास्त्रेणैव होमयेत्
「Oṃ hauṃ—Śānti-kalā Pāśaに—haḥ hūṃ phaṭ」と唱え、マントラの力を放って円輪に成す。次いで前と同様にPāśaマントラを用い、清酥(ghṛta)で満たしたśruva(柄杓)にそれを入れ、Kalāstra(マントラ武器)そのものによって供火(homa)を行う。
Verse 17
अस्त्रेण जुहुयात् पञ्च पाशाङ्कुशनिवृत्तये प्रायश्चित्तनिषेधाय दद्यादष्टाहुतीरथ
束縛の縄(pāśa)と鉤(aṅkuśa)を除くため、Astraマントラによって五度の供火(āhuti)を捧げる。さらに、追加の贖罪儀礼を要しないように、八度の供火を捧げるべきである。
Verse 18
ॐ हः अस्त्राय हूं फट् हृदेश्वरं समावाह्य कृत्वा पूजनतर्पणे विदधीत विधानेन तस्मै शुल्कसमर्पणं
「オṃ ハḥ—アストラ(武器)に—フーṃ パṭ」と真言を誦して、フリデーシュヴァラを招請(āvāhya)すべきである。ついで供養とタルパナ(灌供)を行い、規定の作法に従って、相応の供養料(śulka)を彼に奉献する。
Verse 19
ॐ हां ईश्वर बुद्ध्यहङ्कारौ शुल्कं गृहाण स्वाहा निःशेषदग्धपाशस्य पशोरस्येश्वर त्वया न स्थेयं बन्धकत्वेन शिवाज्ञां श्रावयेदिति
「オṃ、ハーṃ。主イーシュヴァラよ、ブッディ(知性)とアハンカーラ(我執)より成る供養料(śulka)を受け取り給え、svāhā。主よ、結縛(pāśa)がことごとく焼き尽くされたこの供犠の『パシュ』(paśu)に対し、汝は縛る者として留まるべからず。むしろシヴァの命令を宣告せよ。」
Verse 20
एकं पाशवियोगार्थमिति ग, घ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्य् ऐमिति क, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ओमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ यैमिति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः विसृजेदीश्वरन्देवं रौद्रात्मानं नियोजयेत् ईषच्चन्द्रमिवात्मानं विधिनाअत्मनि योजयेत्
「一つ(音節/公式)はパーシャ(pāśa:束縛)を離断するためである」—と、印のある写本の一部は読む。別の写本は「オṃ hy aiṃ」、あるいは「オṃ」、または「オṃ yaiṃ」と読む。かく誦したのち、主宰の神を放つ(visṛje)べきであり、次いで儀礼をルドラの本性へと向ける。作法により、かすかに昇る月のように、自己を自己のうちに合一させよ。
Verse 21
सूत्रे संयोजयेदेनं शुद्धयोद्भवमुद्रया दद्यात् मूलेन शिष्यस्य शिरस्यमृतविन्दुकं
浄化された要素(護符)を、Śuddhayodbhavaのムドラーによって儀礼の糸(sūtra)に結び付けるべきである。次に、根本真言(mūla-mantra)によって、弟子の頭頂に甘露の一滴(amṛta-bindu)を授ける。
Verse 22
विसृज्य पितरौ वह्नेः पूजितौ कुसुमादिभिः दद्यात् पूर्णां विधानज्ञो निःशेषविधिपूरणीं
花などで供養したのち、聖火(vahni)より二柱の祖霊を恭しく送還する。作法に通じた者は、すべての規定儀礼を余すところなく成就させる pūrṇā(円満・結願の供物)を奉献すべきである。
Verse 23
अस्यामपि विधातव्यं पूर्ववत्ताडनादिअकं स्ववीजन्तु विशेषः स्याच्छुद्धिः शान्तेरपीडिता
この儀礼においても、打擲(tāḍana)などの所作は前と同様に行うべきである。ただし特別な点は、自身の bīja(真言の種子音節)を用いることである。この鎮静(śānti)の法により、苦悩を与えることなく清浄が成就する。
Śānti—the pacificatory rite itself—is purified through a structured sequence of mantra, visualization, operative actions (tāḍana/bheda/praveśa/viyojana), homa, and concluding completion offerings, framed within Nirvāṇa-dīkṣā.
By ritually loosening and cutting pāśa (bondage), installing caitanya, and integrating Śiva-command (śivājñā) into the disciple’s transformation; the rite symbolically burns residual binding factors and culminates in completion (pūrṇā), supporting liberation-oriented initiation.
The chapter specifies tāḍana (impelling/striking), bheda (splitting), praveśa (insertion/entry), and viyojana (separation), followed by kalā collection and deposition into the kuṇḍa, plus japa/homa counts (e.g., 100 japa; five and eight oblations) for pāśa-viyoga.