Adhyaya 83
Vastu-Pratishtha & Isana-kalpaAdhyaya 8353 Verses

Adhyaya 83

Chapter 83 — निर्वाणदीक्षाकथनम् (Description of the Nirvāṇa Initiation)

本章はサマヤ・ディークシャーからニルヴァーナ・ディークシャーへ移り、イーシャーナ・カルパの実践における解脱(mokṣa)志向の入門儀礼を詳述する。まず根本真言(mūla-mantra)のマントラ・ディーパナ(活性化)と、心・頭・口へのアṅガ・ニャーサ(aṅga-nyāsa)を行い、続いてホーマ(homa)の型—一回または三回の供献、vaṣaṭ/vauṣaṭ の結語、dhruvā の定型—を示し、忿怒・鎮静・増益の諸作法に適用する。中核となる儀礼技法は加持されたスートラ(sūtra、糸)で、これをスシュムナー(Suṣumṇā)として観想し、ムドラー(mudrā、特にサンハーラ・ムドラー Saṃhāra-mudrā)、ナーḍī 操作、護身のアヴァグンṭハナ(avaguṇṭhana)によって安置する。三種の供献とフリダヤ真言(hṛdaya-mantra)によりサンニディ(sannidhi、神の臨在)を確立することが繰り返し強調される。さらに、カラー・パーシャ(kalā-pāśa、カラーの「縄」)、グラハナ=バンダナ(grahaṇa–bandhana、把持と結縛)、タットヴァ(tattva)に基づく観想、そしてシャーンティヤティータ(śāntyatīta、鎮静を超えた)観法など、浄化と結縛の操作へと展開する。結びには、贖罪のホーマ、弟子の扱い(方位、沐浴、食の戒)、送神(visarjana)とチャンデーシャ(Caṇḍeśa)礼拝、ならびにディークシャー・アディヴァーサナ(dīkṣā-adhivāsana、夜間の準備)による閉式が説かれ、精密な作法と解脱の目的が統合される。

Shlokas

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये समयदीक्षाकथनं नाम द्व्यशीतितमो ऽध्यायः अथ त्र्यशीतितमो ऽध्यायः निर्वाणदीक्षाकथनं ईश्वर उवाच अथ निर्वाणदीक्षायां कुर्यान्मूलादिदीपनं पाशबन्धनशक्त्यर्थं ताडनादिकृतेन वा

かくして『アグニ・プラーナ』において、「サマヤ灌頂(Samaya-dīkṣā)の説示」と名づけられた第八十二章は終わる。ここに第八十三章「ニルヴァーナ灌頂(Nirvāṇa-dīkṣā)の説示」が始まる。主は言われた――それからニルヴァーナ灌頂においては、パーシャ(pāśa:縄・投げ縄)による縛着の作法に力を与えるため、ムーラ(Mūla:根本)より始めて点火/活性化(dīpana)を行うべし。あるいは打撃などの所作によって行ってもよい。

Verse 2

एकैकया तदाहुत्या प्रत्येकं तत्त्रयेण वा वीजगर्भशिखार्धन्तु हूं फडन्तध्रुवादिना

各マントラにつき一回の供物、あるいは各々につき三回の供物をもって、bīja(種子)・garbha(胎)・śikhā(頂)という部分を備えたマントラにより供献を行い、さらに定式(dhruvā)と「hūṃ」「phaḍ」等の語尾を伴わせるべし。

Verse 3

ॐ ह्रूं ह्रौं हौं ह्रूं फडिति मूलमन्त्रस्य दीपनं ॐ ह्रूं हौं हौं ह्रूं फडिति हृदय एवं शिरोमुखे

「Oṃ hrūṃ hrauṃ hauṃ hrūṃ phaḍ」—これが根本マントラの点火(dīpana)である。「Oṃ hrūṃ hauṃ hauṃ hrūṃ phaḍ」—(ニヤーサとして)心臓に置き、同様に頭と口にも置く。

Verse 4

प्रत्येकं दीपनं कुर्यात् सर्वस्मिन् क्रूरकर्मणि शान्तिके पौष्टिके चास्य वषडन्तादिनाणुना

あらゆる苛烈な作法(アビチャーラ類)において、また息災(śāntika)および増益(pauṣṭika)の儀礼においても、各々について別々に点火(dīpana)を行い、「vaṣaṭ」等の語尾を標とする相応のマントラ音節を用いるべし。

Verse 5

वषड्वौषट्समोपेतैः सर्वकाम्योपरि स्थितैः हवनं संवरैः कुर्यात् सर्वत्राप्यायनादिषु

「vaṣaṭ」「vauṣaṭ」の感嘆句を備え、サルヴァカーミヤ(Sarvakāmya)の上位に配されるマントラを用い、定められたサンヴァラ(saṃvara:囲護・結界)の式とともに火供(havana)を行うべし。これは āpyāyana(滋養・増益)など、あらゆる作法においても同様に行われる。

Verse 6

ततः स्वसव्यभागस्थं मण्डले शुद्धविग्रहं अडिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हूं हों हूं फडिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः३ ॐ हूं हां हां हूं फडिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रं ह्रीं ह्रं ह्रं फडिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः वषडन्तादिनात्मनेति ख, ग, चिह्नितपुस्तकपाठः शिष्यं सम्पूज्य तत् सूत्रं सुषुम्णेति विभावितं

次に、曼荼羅の中で、自身の左側に安住する神格の清浄なる形相を観想すべきである。(標記された写本異読によれば、真言は「oṃ hūṃ hoṃ hūṃ phaṭ」、または「oṃ hūṃ hāṃ hāṃ hūṃ phaṭ」、または「oṃ hraṃ hrīṃ hraṃ hraṃ phaṭ」と種々に伝えられ、さらに一部の異読では「vaṣaṭ」で始まり「vaṣaṭ」で終わる諸音節の性質を有するとされる。)弟子を如法に供養したのち、その糸(sūtra)を加持し、「スシュムナー(Suṣumṇā)」すなわち中脈の微細な通路として観ずる。

Verse 7

मूलेन तच्छिखाबन्धं पादाङ्गुष्ठान्तमानयेत् संहारेण मुमुक्षोस्तु बध्नीयाच्छिष्यकायके

「ムーラ(mūla)」すなわち根本の原理によって、その頂髻の結び(śikhā-bandha)を大足趾の先端に至るまで引き下ろすべきである。さらに「サンハーラ(saṃhāra)」すなわち収摂・還入の行によって、解脱を求める者のために、それを弟子の身体の内に堅固に結び留めよ。

Verse 8

पुंसस्तु दक्षिणे भागे वामे नार्या नियोजयेत् शक्तिं च शक्तिमन्त्रेण पूजितान्तस्य मस्तके

男子の場合は(儀礼・座)を右側に、女子の場合は左側に配すべきである。さらに供養の結びに、礼拝者の頭頂(頂門)において、シャクティ真言(Śakti-mantra)によってシャクティを安置し供養せよ。

Verse 9

संहारमुद्रयाअदाय सूत्रं तेनैव योजयेत् नाडीन्त्वादाय मूलेन सूत्रे न्यस्य हृदार्चयेत्

サンハーラ印(Saṃhāra-mudrā)によって儀礼の糸(sūtra)を取り上げ、同じ印によってそれを結び留めるべきである。次いでムーラ(mūla)によってナーディー(nāḍī、微細な脈道)を取り、糸の上に安置し、フリド(hṛd)、すなわち心臓の座において礼拝せよ。

Verse 10

अवगुण्ठ्य तु रुद्रेण हृदयेनाहुतित्रयं प्रदद्यात्सन्निधानार्थं शक्तावप्येवमेव हि

ルドラ真言によって覆蔽の作法(avaguṇṭhana)を行ったのち、臨在(sannidhāna)を確立するために、フリダヤ真言(Hṛdaya-mantra、心の真言)によって三度の供物(āhuti)を捧げるべきである。たとえ十分な力が備わっていても、まさにこのとおりに行うのである。

Verse 11

ॐ हां वर्णाध्वने नमो हां भवनाध्वने नमः ॐ हां कालाध्वने नमः शोध्याध्वानं हि सूत्रके

「オーム」。種子音「ハーṃ」をもって音素・字母の道に敬礼し、「ハーṃ」をもって諸世界・存在位階の道に敬礼する。「オーム」。また「ハーṃ」をもって時間の道に敬礼する。まことに「スートラ」(微細なる糸/原理)において、浄められるべき道はこのように浄化される。

Verse 12

न्यस्यास्त्रवारिणा शिष्यं प्रोक्ष्यास्त्रमन्त्रितेन च पुष्पेण हृदि सन्ताड्य शिष्यदेहे प्रविश्य च

「アストラの水」によりニヤーサ(nyāsa)を行い、さらにアストラ・マントラで加持した水を弟子に灌ぎ散らしたのち、花をもって弟子の心臓部を打ち触れるべし。かくして(真言の力)は弟子の身体へと入り込む。

Verse 13

गुरुश् च तत्र हूङ्कारयुक्तं रेचकयोगतः चैतन्यं हंसवीजस्थं विश्लिष्येदायुधात्मना

そしてその場において、師(グル)は、音節「フーṃ」を伴う呼気(レーチャカ)のヨーガによって、ハンサの種子(Haṃsa-bīja)に宿る生命意識(チャイタニヤ)を、武器の相—すなわち真言により鋭く断つ内的力—として分離し、溶解させるべし。

Verse 14

ॐ हौं हूं फट् आछिद्य शक्तिसूत्रेण हां हं स्वाहेति चाणुना संहारमुद्रया सूत्रे नाडीभूते नियोजयेत्

「オーム hauṃ hūṃ phaṭ」と唱えて(障碍を)断ち切り、さらにシャクティの糸(śakti-sūtra)によって、原子のごとく微細な真言の衝動「hāṃ haṃ svāhā」を加える。ついでサンハーラ・ムドラーにより、ナーḍī(微細な脈道)として機能させたその糸の中へと、これを植え付けるべし。

Verse 15

ॐ हां हं हां आत्मने नमः व्यापकं भावयेदेनं तनुत्राणावगुण्ठयेत् अपुस्तकपाठः ॐ हां पदात्मने नमः ॐ हां वर्णात्मने नमः ॐ हां मन्त्रात्मने नमः ॐ हां कालात्मने नम इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हां हौं हूं फट् इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः तन्मात्रेणावगुण्ठयेदिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः आहुतित्रितयं दद्यात् हृदा सन्निधिहेतवे

真言「オーム hāṃ haṃ hāṃ—アートマン(Ātman)に敬礼」をもって、これ(本尊/真言)を遍在なるものとして観想し、ついで身を護る甲冑(タヌトラーナ)としてアヴァグンṭハナ(avaguṇṭhana、覆護)を行う。(写本異読として「オーム hāṃ—パダの自己(padātman)に敬礼;… 音字の自己(varṇātman);… 真言の自己(mantrātman);… 時間の自己(kālātman)」、また「オーム hāṃ hauṃ hūṃ phaṭ」、および「それのみで覆護すべし」との読みにも触れる。)その後、神聖の臨在・顕現のため、心真言(hṛdā)により三度の供物(アーフティ)を捧げるべし。

Verse 16

विद्यादेहञ्च विन्यस्य शान्त्यतीतावलोकनं तस्यामितरतत्त्वाद्यं मन्त्रभूतं विचिन्तयेत्

自らに「ヴィディヤーの身」(真言の力)を安置してニヤーサを行ったのち、寂静を超える観照を観想すべきである。さらにその中で、「他なるもの」(差別されたタットヴァ)に始まる多様な原理を、真言の本性をもつものとして省察せよ。

Verse 17

ॐ हां हौं शान्त्यतीतकलापाशाय नम इत्य् अनेनावलोकयेत् हे तत्त्वे मन्त्रमप्येकं पदं वर्णाश् च षोडश तथाष्टौ भुवनान्यस्यां वीजनाडीकथद्वयं

「オṃ hāṃ hauṃ—śānti を超える kalā の連なりより成るパーシャ(縛索)に帰敬す」との句によって、アヴァローカナ(儀礼的観照)を行うべきである。おおタットヴァよ!この行には、ただ一つのパダから成る真言もあり、十六のヴァルナと八つのブヴァナがあり、さらに bīja と nāḍī に関する二重の教説がここに説かれる。

Verse 18

विषयञ्च गुणञ्चैकं कारणं च सदा शिवं सितायां शान्त्यतीतायामन्तर्भाव्य प्रपीडयेत्

所縁(viṣaya)とグナ(guṇa)、統合する一なる原理、そして因(kāraṇa)を、白きシャクティのうち、〈寂静を超える〉境位においてサダーシヴァ(Sadāśiva)へと融入したならば、その一体化を堅く押し固め、すなわち強めて安定させるべきである。

Verse 19

ॐ हौं शान्त्यतीतकलापाशाय हूं फट् संहारमुद्रयाअदाय विदध्यात् सूत्रमस्तके पूजयेदाहुतींस्तिस्रो दद्यात् सन्निधिहेतवे

「オṃ hauṃ—śānti を超える kalā の集成たるパーシャに、hūṃ phaṭ」と誦し、サンハーラ・ムドラー(Saṃhāra-mudrā)を用いて、加持された糸(聖糸)を頭頂に結び整えるべきである。次いで礼拝を行い、神の臨在を得るために三度の供物(āhuti)を捧げよ。

Verse 20

तत्त्वे द्वे अक्षरे द्वे च वीजनाडीकथद्वयं गुणौ मन्त्रौ तथाब्जस्थमेकं कारणमीश्वरं

タットヴァは二つ、音節も二つ、そして bīja と nāḍī についての二重の説示がある。グナは二つ、真言も二つ。さらに、蓮華に住する唯一の主こそが、ただ一つの因なる根源である。

Verse 21

पदानि भानुसङ्ख्यानि भुवनानि दश सप्त च एकञ्च विषयं शान्तौ कृष्णायामच्युतं स्मरेत्

鎮静の作法(śānti)においては、アチュタ(ヴィシュヌ)を念ずべし。太陽に等しい数(十二)の語を誦し、世界を十・七・一として観想し、暗夜(kṛṣṇāyām)において唯一の所縁に心を定める。

Verse 22

ताडयित्वा समादाय मुखसूत्रे नियोजयेत् जुहुयान्निजवीजेन सान्निध्यायाहुतित्रयं

(それを)打ってから取り上げ、口の紐(mukha-sūtra)に結び付けよ。次いで自らの扇・払子を用い、神の現前の近接(sānnidhya)のために三度の供火(āhuti)を捧げるべし。

Verse 23

विद्यायां सप्त तत्त्वानि पादानामेकविंशतिं षड् वर्णान् सञ्चरं चैकं लोकानां पञ्चविंशतिं

この韻律の学(vidyā)には、七つのタットヴァ(tattva)、二十一種の詩脚(pāda)、六つの音節類、そして「サンチャーラ」(sañcāra)と名づけられる主要規則一つがあり、さらに世界の二十五分類を説く。

Verse 24

गुणानान्त्रयमेकञ्च विषयं रुद्रकारणं अन्तर्भाव्यातिरिक्तायां जीवनाडीकथद्वयं

詩的な徳(guṇa)の三種と、主題(viṣaya)一つ。さらに「ルドラ原因」(Rudra-kāraṇa)と称する因、アンタルバーヴァ(antarbhāva:包摂)とアティリクタ(atirikta:余剰)、および生命の脈道(jīva-nāḍī)に関する二つの論述—これらを説き明かすべきである。

Verse 25

अस्त्रमादाय दध्याच्च पदं द्व्यधिकविंशतिं लोकानाञ्च कलानाञ्च षष्टिं गुणचतुष्टयं

聖なる武器(astra)を取り、宇宙の「パダ」(pada)を二十二として観想せよ。さらに諸世界とカラー(kalā)を六十として、またグナ(guṇa)の四重の組を観想すべし。

Verse 26

ॐ हां हौं हों शान्त्यतीतकलापाशायेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः मन्त्राणां त्रयमेकञ्च विषयं कारणं हरिं अन्तर्भाव्य प्रतिष्ठायां शुक्लयान्ताडनादिकं

「オṃ hāṃ hauṃ hoṃ」—(真言)「超越するカラー(kalā)の群の縛りを鎮めるため」—と、本文の標示された読みに説かれる。安置の儀(pratiṣṭhā)においては、三つの真言と、さらに一つの付加真言を用い、所縁(viṣaya)・原因(kāraṇa)・ハリ(Hari=ヴィシュヌ)を包摂し、白色ヤントラを打って加持する等の作法を伴う。

Verse 27

विधाय नाभिसूत्रस्थां सन्निधायाहुतीर्यजेत् ह्रीं भुवनानां शतं साग्रंपदानामष्टविंशतिं

「臍の糸」(nābhi-sūtra)に(ニヤーサ/真言)を据えて儀を整え、供物(āhuti)を近くに備えたのち、供献を行うべきである。種子音「hrīṃ」を用い、ブヴァナ(諸世界)に関する百回(誦/供)と、padāni(韻律/語の単位)二十八を具足して行う。

Verse 28

वीजनाडीसमीराणां द्वयोरिन्द्रिययोरपि वर्णन्तत्त्वञ्च विषयमेकैकं गुणपञ्चकं

彼は順次に、扇(vījana)、管状の脈道(nāḍī)、諸風(samīra)、さらに二つの根(indriya)について、それぞれの原理(tattva)、所縁(viṣaya)、および五つの性質の組(guṇa-pañcaka)を説き明かす。

Verse 29

हेतुं ब्रह्माण्डमन्त्रस्थं शम्बराणां चतुष्टयं निवृत्तौ पीतवर्णायामन्तर्भाव्य प्रताडयेत्

「ヘートゥ(Hetu:因)」の式をブラフマーンダ真言(Brahmāṇḍa-mantra)の中に納めるべきである。次いでニヴリッティ(Nivṛtti:退摂)の作法において、黄色の観想のうちに四つのシャンバラ(Śambara)を包摂し、「打つ」すなわち力をもって適用する(障碍に対して)。

Verse 30

आदौ यत्तत्त्वभागान्ते सूत्रे विन्यस्यपूजयेत् जुहुयादाहुतीस्तिस्रः सन्निधाय पावके

まず、その原理(tattva)をスートラ(sūtra:儀礼の糸/式)の末端部にニヤーサして礼拝する。次いで、火(pāvaka)が近くに在り、正しく安立されている状態で、供献(āhuti)を三度捧げるべきである。

Verse 31

इत्यादाय कलासूत्रे योजयेच्छिष्यविग्रहात् सवीजायान्तु दीक्षायां समयाचारयागतः

かくして必要な印相・法具を取り、弟子の身体形相より引き出して、儀礼の区分を示すカラー・スートラ(kalā-sūtra、分節の紐/線)に施すべきである。だが「ビージャ」(真言の種子音節)を伴う灌頂(ディークシャー)においては、定められたサマヤ(samaya)とアーチャーラ(ācāra)—すなわち誓戒と儀軌上の行持—に従って進めるべきである。

Verse 32

देहारम्भकरक्षार्थं मन्त्रसिद्धिफलादपि इष्टापूर्तादिधर्मार्थं व्यतिरिक्तं प्रबन्धकं

「プラバンダカ」(体系的な遂行)とは、通常の目的とは別異の行である。すなわち、身体としての存続と着手した事業を護るため、真言成就の果を得るため、また iṣṭa・pūrta などの功徳儀礼のダルマ的目的のために行われる。

Verse 33

चैतन्यबोधकं सूक्ष्मं कलानामन्तरे स्मरेत् अमुनैव क्रमेणाथ कुर्यात्तर्पणदीपने

諸カラー(儀礼の刻)の間隙において、意識を覚醒させる微細なる原理を念想すべきである。次いで、この順序のままに、タルパナ(満足の供養)とディーパナ(点火・照明/活性化)の作法を行うべきである。

Verse 34

आहुतिभिः स्वमन्त्रेण तिसृभिस्तिसृभिस् तथा ॐ हौं शान्त्यतीतकलापाशाय स्वाहेत्यादितर्पणं ॐ हां हं हां शान्त्यतीतकलापाशाय हूम्फडित्यादिदीपनं तत् सूत्रं व्याप्तिबोधाय कलास्थानेषु पञ्चसु

次に、自身に授けられた真言によって供火(アーフティ)を三回、また三回と捧げる。タルパナは「Oṃ hauṃ、Śāntyatīta-kalāpāśa に、svāhā」により始め、ディーパナ(点火・活性化)は「Oṃ hāṃ haṃ hāṃ、Śāntyatīta-kalāpāśa に、hūṃ phaṭ」により始める。その(真言の)スートラは、カラー・スターナと呼ばれる五つの所において、vyāpti(周遍・遍満)を知らしめるためのものである。

Verse 35

ह्रीं त्रिभुवनाधिपानामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पदानामूनविंशतिमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः आदौ सतत्त्वभावेनेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हां हौं हौं इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः सङ्गृह्य कुङ्कुमाज्येन तत्र साङ्गं शिवं यजेत् हूम्फडन्तैः कलामन्त्रैर् भित्त्वा पाशाननुक्रमात्

クンクマ(サフラン)をギーに混ぜて供物を集めたのち、そこにおいて諸支分(aṅga)を具してシヴァを礼拝すべきである。次いで、「hūṃ」「phaḍ」の感嘆で終わるカラー真言(kalā-mantra)を用い、定められた順序に従って pāśa(縛・結縛)を次第に穿ち、断ち切るべきである。(標記写本の異読として、「hrīṃ、三界の主たち…」「十九から(一)を減じた音節/語…」「初めに sat-tattva の真理相をもって…」「oṃ hāṃ hauṃ hauṃ…」等が挙げられる。)

Verse 36

नमो ऽन्तैश् च प्रविश्यान्तः कुर्याद् ग्रहणबन्धने ॐ हूं हां हौं हां हूं फट् शान्त्यतीतकलां गृह्णामि बध्नामि चेत्यादिमन्त्रैः कलानां ग्रहणबन्धनादिप्रयोगः पाशादीनाञ्च स्वीकारो ग्रहणं बन्धनं पुनः

(定められた儀礼空間の)内に入り、礼拝句「namo …」をもって結びとして、真言「oṃ hūṃ hāṃ hauṃ hāṃ hūṃ phaṭ」により「摂取と縛着」(grahaṇa–bandhana)の作法を行うべきである。すなわち「我は摂取す、我は縛す—鎮静を超えたカラー(kalā)を」と唱え、同類の真言を用いる。これがカラーの摂取・縛着および関連作業の適用であり、さらに縄索(pāśa)などの法具も儀礼として受け取るべきである。かくして摂取と縛着の手順が再び述べられる。

Verse 37

पुरुषं प्रति निःशेषव्यापारप्रतिपत्तये उपवेश्याथ तत् सूत्रं शिष्यस्कन्धे निवेशयेत्

その者が一切の作法を細部に至るまで完全に把握できるよう、まず座らせ、次いでその聖なる紐(スートラ)を弟子の肩に据えるべきである。

Verse 38

विस्तृताघप्रमोषाय शतं मूलेन होमयेत् शरावसम्पुटे पुंसः स्त्रियाश् च प्रणितोदरे

広く及ぶ罪障を除くため、定められた根(mūla)によって火供(homa)を百回捧げるべきである。この作法は、蓋付きの器(śarāva-sampuṭa)を用い、それを男または女の腹部に置いて行う。

Verse 39

हृदस्त्रसम्पुटं सूत्रं विधायाभ्यर्चयेद्धृदा सूत्रं शिवेन साङ्गेन कृत्वा सम्पातशोधितं

Hṛd-astra(フリド・アストラ)真言によって護封された儀礼の紐を整え、Hṛd(心)真言でこれを供養する。次いで、諸支分(aṅga)を伴うシヴァ真言によりその紐を加持し、さらにサンパータ(真言による灑水/投供)で浄めれば、紐は清浄となる。

Verse 40

निदध्यात् कलशस्याधो रक्षां विज्ञापयेदिति शिष्यं पुष्पं करे दत्वा सम्पूज्य कलशादिकं

加持された水瓶(kalaśa)の下に護符の紐(rakṣā)を据え、弟子に護持の作法を告げるべきである。次いで弟子の手に花を授け、カラシャおよび付随する法具の供養を完了する。

Verse 41

प्रणमय्य वहिर्यायाद् यागमन्दिरमध्यतः मण्डलत्रितयं कृत्वा मुमुक्ष्वनुत्तराननान्

恭敬して礼拝し、供犠の堂の中央より外へ出るべし。三重のマンダラを作り、解脱を求める者として、無上の御面を具える神々を礼拝すべし。

Verse 42

भुक्तये पूर्ववक्त्रांश् च शिष्यांस्तत्र निवेशयेत् प्रथमे पञ्चगव्यस्य प्राशयेच्चुल्लकत्रयं

食の作法のため、弟子たちをそこに東面して座らせるべし。初回には、パンチャガヴ்ய(pañcagavya)を小分けに三口ほど取らせるべし。

Verse 43

पाणिना कुशयुक्तेन अर्चितानन्तरान्तरं चरुन्ततस्तृतीये तु ग्रासत्रितयसम्मितं

クシャ草(kuśa)を添えた手にて、加持されたチャル(car u)を適切な間隔で供えよ。第三回には、その分量を三口(grāsa)に等しくせよ。

Verse 44

अष्टग्रासप्रमाणं वा दशनस्पर्शवर्जितं पालाशपुटके मुक्तौ भुक्तौ पिप्पलपत्रके

食は八口を量とし、歯に触れさせぬようにせよ。パラーシャ(palāśa)の葉包みに置いてまず供え、ついでピッパラ(アシュヴァッタ)葉の上で食すべし。

Verse 45

कुम्भमाज्येनेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः निदध्यान् पूर्ववद्धृदा इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः हृदा सम्भोजनं दत्वा पूतैर् आचामयेज्जलैः दन्तकाष्ठं हृदा कृत्वा प्रक्षिपेच्छोभने शुभं

心(hṛdā)をもって所定の供物を捧げよ—(写本の一部は)「(壺を)ギーで」と読む—また前と同様に観想せよ(別の標記異読もある)。次いで心をもってアーチャマナ(ācamana、口すすぎ)の供えをなし、浄められた水で口をすすぐべし。さらに心により歯木(dantakāṣṭha)を加持し、吉祥にして快い場所へ投げ置くべし。

Verse 46

न्यूनादिदोषमोषाय मूलेनाष्टोत्तरं शतं विधाय स्थिण्डिलेशाय सर्वकर्मसमर्पणं

儀礼における不足などの過失を除くため、根本真言(mūla-mantra)によって百八回の供献(または誦持)を行い、その後、儀礼の一切の行為を祭壇・儀場を主宰するスティṇḍिलेーシャ(Sthiṇḍileśa)に奉献すべきである。

Verse 47

पूजाविसर्जनञ्चास्य चण्डेशस्य च पूजनं निर्माल्यमपनीयाथ शेषमग्नौ यजेच्चरोः

また、この供養の正式な結了と送神(visarjana)を行い、さらにチャンḍエーシャ(Caṇḍeśa)を礼拝すべきである。次いで、ニルマーリヤ(nirmālya)すなわち加持された花の残りを取り除き、残余のチャル(caru:煮た供物)を火中に供える。

Verse 48

कलशं लोकपलांश् च पूजयित्वा विसृज्य च विसृजेद्गणमग्निञ्च रक्षितं यदि वाह्यतः

儀水の壺カラシャ(kalaśa)と方位の護法神ローカパーラ(Lokapālas)を礼拝し、次いで儀礼により送神したなら、随伴するガナ(gaṇas)もまた送るべきである。さらに、外部(主たる結界の外)で保持された加持の火は、しかるべく護持し、規定に従って結了すべきである。

Verse 49

वाह्यतो लोकपालानां दत्वा सङ्क्षेपतो बलिं भस्मना शुद्धतोयैर् वा स्नात्वा या गालयं विशेत्

聖域の外において、方位の守護神ローカパーラ(Lokapālas)に略式にバリ供(bali)を捧げ、灰または浄めた水で沐浴してから、ヤーガ・シャーラー(yāga-śālā)すなわち祭儀の堂に入るべきである。

Verse 50

गृहस्थान् दर्भशय्यायां पूर्वशीर्षान् सुरक्षितान् हृदा सद्भस्मशय्यायां यतीन् दक्षिणमस्तकान्

家住者グリハスタ(gṛhastha)は、頭を東に向けて、クシャ/ダルバ草(kuśa/darbha)の床に慎重に安置すべきである。ヤティ(yati)すなわち出家の修行者は、儀礼上の配慮をもって、頭を南に向けて、聖灰の床に堅固に安置すべきである。

Verse 51

शिखाबद्धसिखानस्त्रसप्तमाणवकान्वितान् विज्ञाय स्नापयेच्छिष्यांस्ततो यायात् पुनर्वहिः

彼らがシカー(śikhā)を正しく結い、七人の若い従者(māṇavaka)とともに武器を備えていると確かめたなら、弟子たちに沐浴させるべきである。その後、再び外へ出るべきである。

Verse 52

ॐ हिलि हिलि त्रिशूलपाणये स्वाहा पञ्चगव्यञ्चरुं प्राश्य गृहीत्वा दन्तधावनं समाचम्य शिवं ध्यात्वा शय्यामास्थाय पावनीं

「オーム—ヒリ・ヒリ—三叉戟を執る御方に、スヴァーハー。」五牛製浄物(pañcagavya)と供物の粥(caru)を口にし、ついで歯木を取り、アーチャマナ(ācamana)を行い、シヴァ(Śiva)を念じて、浄めの寝床に横たわるべきである。

Verse 53

दीक्षागतङ्क्रियाकाण्डं संस्मरन् संविशेद्गुरुः इति सङ्क्षेपतः प्रोक्तो विधिर्दीक्षाधिवासने

灌頂(dīkṣā)に関わる作法章(kriyā-kāṇḍa)を想起しつつ、師(guru)はそののち休息に入るべきである。かくして、灌頂前夜の準備儀礼である dīkṣā-adhivāsana の作法が、要約して説かれた。

Frequently Asked Questions

The technical core is the activation (dīpana) and deployment of mūla/aṅga mantras through nyāsa and homa, centered on consecrating and installing a sūtra envisioned as Suṣumṇā, then performing kalā-pāśa purification and grahaṇa–bandhana operations to establish sannidhi and loosen bondage.

It frames initiation as a controlled purification-and-binding technology: the sūtra/nāḍī work, kalā-pāśa visualization, and seizing-binding rites function to reorganize subtle forces, establish divine presence, and progressively ‘pierce’ bonds (pāśa), making the procedure explicitly mokṣa-oriented rather than merely protective or prosperity-focused.