Adhyaya 59

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये स्नपनादिविधानं नाम अष्टपञ्चाशो ऽध्यायः अथोनषष्टितमो ऽध्यायः अधिवासनकथनं भगवानुवाच हरेः सान्निध्यकरणमधिवासनमुच्यते सर्वज्ञं सर्वगं ध्यात्वा आत्मानं पुरुषोत्तमं

かくして『アーディ・マハープラーナ』たる『アグニ・プラーナ』において、「灌沐（スナーパナ）および関連儀礼の作法」と題する第五十八章は終わる。ここに第五十九章「アディヴァーサナの説示」が始まる。世尊は説かれた。「アディヴァーサナとは、ハリの（儀礼的）臨在を成就させる儀である。全知にして遍在なる至上の人格を観想し、自己を収攝し清浄として、至上のプルショーत्तマへと進むべし。」

Verse 2

ओंकारेण समायोज्य चिच्छक्तिमभिमानिनीं निःसार्यात्मैकतां कृत्वा स्वस्मिन् सर्वगते विभौ

聖音「オーム（Oṃ）」に心を結び、個としての自我に同一化する意識の力（チット・シャクティ）を内へと収め、アートマンの一味を確立せよ。すなわち、自身のうちに遍在し全能なる主宰の自己に安住するのである。

Verse 3

योजयेन्मरुतां पृथ्वीं वह्निवीजेन दीपयेत् संहरेद्वायुना चाग्निं वायुमाकाशतो नयेत्

地の原理を風の原理へと融入させ、火の種子音（ビージャ）によって内なる火を点じて輝かせよ。次いで風によって火を収め、風を虚空（アーカーシャ）へと導くべし。

Verse 4

मतिशालिनीमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः कृत्वा पुंसीति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अधिभूतादिदेवैस्तु साध्याख्यैर् विभवैः सह तन्मात्रपात्रकान् कृत्वा संहरेत्तत् क्रमाद् बुधः

アディブータ（依物）とそれを司る主宰神々を、サーディヤ（Sādhyas）と呼ばれる諸力とともに心中に配列し、賢者はそれらをタンマートラ（微細な感官要素）の器として成り立たせつつ、順次に再吸収（収摂）を行うべきである。

Verse 5

आकाशं मनसाहत्य मनोहङ्करणे कुरु अहङ्कारञ्च महति तञ्चाप्यव्याकृते नयेत्

心によって虚空を心へと収斂し、心を我執（アハンカーラ）に安置せよ。次に我執を大原理（マハット）に融け入らせ、さらにそれすら未顕（アヴィヤークリタ）へと導け。

Verse 6

अव्याकृतं ज्ञानरूपे वासुदेवः स ईरितः स तामव्याकृतिं मायामभ्यष्ट सिसृक्षया

ヴァースデーヴァ（Vāsudeva）は、清浄なる知（ジュニャーナ）の相としての未顕（アヴィヤークリタ）であると説かれる。創造を欲して、彼はその未顕のマーヤー（原初の力）を起動させた。

Verse 7

सङ्कर्षणं सं शब्दात्मा स्पर्शाख्यमसृजत् प्रभुः क्षोभ्य मायां स प्रद्युम्नं तेजोरूपं स चासृजत्

主は、音を本質とするサンカルシャナ（Saṅkarṣaṇa）として、「触」（スパルシャ）と名づけられる原理を生じさせた。さらにマーヤーを攪拌して、光輝（テージャス）を形とするプラデュムナ（Pradyumna）をも生み出した。

Verse 8

अनिरुद्धं रसमात्रं ब्रह्माणं गन्धरूपकं अनिरुद्धः स च ब्रह्मा अप आदौ ससर्ज ह

アニルッダ（Aniruddha）はただ「味」（ラサ）の原理と同定され、ブラフマー（Brahmā）は「香」（ガンダ）を形とする原理と同定される。そのアニルッダこそが—ブラフマーとともに—初めに水（アープ）を創出した。

Verse 9

तस्मिन् हिरण्मयञ्चाण्डं सो ऽसृजत् पञ्चभूतवत् तस्मिन् सङ्क्रामिते जीवे शक्तिरात्मोपसंहृता

その境位において、彼は五大（パンチャ・ブータ）より成る金色の宇宙卵（ヒランマヤ・アンダ）を創造した。個別の生命（ジーヴァ）がそこへ入ると、創造の力（シャクティ）は自己（アートマン）へと収斂し回収された。

Verse 10

प्राणो जीवेन संयुक्तो वृत्तिमानिति शब्द्यते जीवोव्याहृतिसञ्ज्ञस्तु प्राणेष्वाध्यात्मिकः स्मृतः

プラーナ（prāṇa）はジーヴァ（jīva）と結合すると、「働き（vṛtti）を備えるもの」と称される。ジーヴァは内なる「ヴ்யाहリティ（vyāhṛti：宣言・肯定）」と名づけられ、諸プラーナ（生命気）のうちに宿る内在の霊的原理（ādhyātmika）として記憶される。

Verse 11

प्राणैर् युक्ता ततो बुद्धिः सञ्जाता चाष्टमूर्तिकी अहङ्कारस्ततो जज्ञे मनस्तस्मादजायत

次いで、諸プラーナ（prāṇa）と結びついて、八相のブッディ（buddhi、知性）が生起した。そこからアハンカーラ（ahaṅkāra、我執）が生じ、さらにそこからマナス（manas、心）が生まれた。

Verse 12

अर्थाः प्रजज्ञिरे पञ्च सङ्कल्पादियुतास्ततः शब्दः स्पर्शश् च रूपञ्च रसो गन्ध इति स्मृता

その後、サンカルパ（saṅkalpa、思念）などを伴って、五つの感官対象（artha）が生じた。すなわち、音（śabda）、触（sparśa）、色・形（rūpa）、味（rasa）、香（gandha）であると記憶される。

Verse 13

ज्ञानशक्तियुतान्येतैर् आरब्धानीन्द्रियाणि तु र् इति ङ, चिहिनितपुस्तकपाठः मनसाहृत्य मनो ऽहङ्करणे क्षरे इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः वासुदेवे समाहित इति ङ, इति चिह्नितपुस्तकपाठः सङ्क्रमते जीव इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः चाष्टवृत्तिकीति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः त्वक्श्रोत्रघ्राणचक्षूंषि जिह्वाबुद्धीन्द्रियाणि तु

これらの（感官）能力は認識の力（jñāna-śakti）を具えて作動する。個我（jīva）はマナス（manas、意）によってそれらを引き戻し、マナスへ入り、さらに消融しつつあるアハンカーラ（ahaṅkāra、我の原理）へと移行する。かくして収攝され、ヴァースデーヴァ（Vāsudeva）に専念するとき、諸能力は制御される。感官は、皮膚（触）、耳（聞）、鼻（嗅）、眼（見）、舌（味）、および内器官としてのブッディ（buddhi、理解力）である。

Verse 14

पादौ पायुःस् तथा पाणी वागुपस्थश् च पञ्चमः कर्मेन्द्रियाणि चैतानि पञ्चभूतान्यतः शृणु

両足、肛門（pāyuḥ）、両手、言語（vāk）、そして第五として生殖器（upastha）—これらが五つの行為器官（karmendriya）である。今、五大（pañca-bhūta）について聴け。

Verse 15

आकाशवायुतेजांसि सलिलं पृथिवी तथा स्थूलमेभिः शरीरन्तु सर्वाधारं प्रजायते

これら—虚空・風・火・水、そして地—より、粗大身が生じ、具身のあらゆる働きを支える基盤となる。

Verse 16

एतेषां वाचका मन्त्रा न्यासायोच्यन्त उत्तमाः जीवभूतं मकारन्तु देवस्य व्यापकं न्यसेत्

これらの原理を表すマントラは、儀礼的ニャーサ（安置）に最上であると説かれる。個我（jīva）の性をもつ音節「ma」を、神の遍満する臨在として安置すべきである。

Verse 17

प्राणतत्त्वं भकारन्तु जीवोपाधिगतं न्यसेत् हृदयस्थं बकारन्तु बुद्धितत्त्वं न्यसेद् बुधः

ニャーサによって、生命息の原理であるプラーナ・タットヴァを音節「bha」に、個我の限定要因（jīva-upādhi）に随伴するものとして安置せよ。賢者は心臓に音節「ba」を、知性原理（buddhi-tattva）として安置すべきである。

Verse 18

फकारमपि तत्रैव अहङ्कारमयं न्यसेत् मनस्तत्त्वं पकारन्तु न्यसेत्सङ्कल्पसम्भवं

同じその場において、ニャーサにより音節「pha」を我慢（ahaṅkāra）原理として安置せよ。さらに音節「pa」を、意向（saṅkalpa）より生ずる心（manas）原理として安置せよ。

Verse 19

शब्दतन्मात्रतत्त्वन्तु नकारं मस्तके न्यसेत् स्पर्शात्मकं धकारन्तु वक्त्रदेशे तु विन्यसेत्

音のタンマートラ原理（śabda-tanmātra）には、音節「na」を頭頂に安置する。触の性をもつ原理には、音節「dha」を顔（口の領域）に安置する。

Verse 20

दकारं रूपतत्त्वन्तु हृद्देशे विनिवेशयेत् थकारं वस्तिदेशे तु रसतन्मात्रकं न्यसेत्

心臓の部位には、形相の原理（rūpa-tattva）を体現する音節「da」をニヤーサによって安置すべきである。さらに膀胱の部位には、味の微細本質（rasa-tanmātra）を体現する音節「tha」を置くべきである。

Verse 21

तकारं गन्धतन्मात्रं जङ्घयोर्विनिवेशयेत् णकारं श्रोत्रयोर् न्यस्य ढकारं विन्यसेत्त्वचि

両脛には、香（嗅覚）のタンマートラ（gandha-tanmātra）として音節「ta」をニヤーサにより安置すべきである。両耳に音節「ṇa」を置いたのち、皮膚には音節「ḍha」を安置する。

Verse 22

डकारं नेत्रयुग्मे तु रसनायां ठकारकं टकारं नासिकायान्तु ञकारं वाचि विन्यसेत्

音節「ḍa」を両眼に、音節「ṭha」を舌に、音節「ṭa」を鼻に、そして音節「ña」を言語の働き（口・声）に安置すべきである。

Verse 23

झकारं करयोर् न्यस्य पाणितत्त्वं विचक्षणः जकारं पदयोर् न्यस्य छं पायौ चमुपस्थके

識別ある行者は、ニヤーサにより音節「jha」を両手に安置し、手の原理を確立すべきである。さらに音節「ja」を両足に置き、「cha」を肛門に、「ca」を生殖器に安置する。

Verse 24

विन्यसेत् पृथिवीतत्त्वं ङकारं पादयुग्मके वस्तौ घकारं गं तत्त्वं तैजसं हृदि विन्यसेत्

ニヤーサによって、地の原理—種子音「ṅa」—を両足に安置すべきである。骨盤の部位には「gha」を置く。また心臓には、種子音「ga」を伴う火の原理（tejas）を安置すべきである。

Verse 25

मकारन्तद्देहस्येति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः विनियोजयेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः खकारं वायुतत्त्वञ्च नासिकायां निवेशयेत् ककारं विन्यसेन्नित्यं खतत्त्वं मस्तके बुधः

「マカーラが（この式を）終える、『その身体のために』」—これは標記された写本伝承の読みによる。さらに「適用すべし（viniyojya）」—これも同写本の読みによる。賢者たる行者は、音節「kha」を風の原理（vāyu-tattva）とともに鼻に安置し、常に音節「ka」と虚空／エーテルの原理（kha-tattva）を頭頂に安置すべきである。

Verse 26

हृत्पुण्डरीके विन्यस्य यकारं सूर्यदैवतं द्वासप्ततिसहस्राणि हृदयादभिनिःसृताः

心臓の蓮華に、主宰神を太陽とする音節「ya」を（ニャーサとして）安置すると、七万二千の（nāḍī、微細な脈流）が心より流出する。

Verse 27

कलाषोडशसंयुक्तं मकारं तत्र विन्यसेत् तन्मध्ये चिन्तयेन्मन्त्री विन्दुं वह्नेस्तु मण्डलं

そこに、十六の kalā を具えた音節「ma」を（ニャーサとして）安置すべきである。そのまさに中心において、真言行者は bindu を観想せよ—それはアグニ（火）のマンダラである。

Verse 28

हकारं विन्यसेत्तत्र प्रणवेन सुरोत्तमः ॐ आं परमेष्ठ्यात्मने आं नमः पुरुषात्मने

そこにおいて、神々のうち最勝の者は、プラナヴァ（Oṃ）とともに音節「ha」を安置し、次のように唱えるべきである。「Oṃ、āṃ—パラメーシュティン（至上主）を本質とする自己に敬礼。āṃ—プルシャ（宇宙的人格）を本質とする自己に敬礼。」

Verse 29

ॐ वां मनोनिवृत्त्यात्मने नाञ्च विश्वात्मने नमः ॐ वं नमः सर्वात्मने इत्य् उक्ताः पञ्च शक्तयः

「Oṃ vāṃ—心の退転・止息（manonivṛtti）を本性とする自己に敬礼、また宇宙自己（Viśvātman）に敬礼。Oṃ vaṃ—一切自己（Sarvātman）に敬礼。」このように五つの Śakti（力の真言）が説示される。

Verse 30

स्थाने तु प्रथमा योज्या द्वितीया आसने मता तृतीया शयने तद्वच्चतुर्थी पानकर्मणि

儀礼にふさわしい場所では「第一」を用い、「第二」は坐している時に定められ、「第三」は臥している時に、そして「第四」もまた飲む行為において用いる。

Verse 31

प्रत्यर्चायां पञ्चमी स्यात्पञ्चोपनिषदः स्मृताः हूङ्कारं विन्यसेन्मध्ये ध्यात्वा मन्त्रमयं हरिं

副次の供養（pratyarcā）においては「第五」が定められ、これは「五つのウパニシャッド」（五つの秘要）として記憶される。マントラより成るハリ（Hari）を観想しつつ、中央に音節 hūṃ を安置すべきである。

Verse 32

यां मूर्तिं स्थापयेत्तस्मात् मूलमन्त्रं न्यसेत्ततः ॐ नमो भगवते वासुदेवाय मूलकं

ゆえに、いかなる御像を安置するにせよ、その後に根本マントラのニヤーサ（nyāsa）を行うべきである。根本句は「Oṃ—バガヴァット・ヴァースデーヴァに帰敬す」。

Verse 33

शिरोघ्राणललाटेषु मुखकण्ठहृदि क्रमात् भुजयोर्जङ्घयोरङ्घ्य्रोः केशवं शिरसि न्यसेत्

順次に、頭・鼻・額、顔・喉・心、両腕・両脛・両足にニヤーサ（nyāsa）を行い、ケーシャヴァ（Keśava）を頭上に安置すべきである。

Verse 34

नारायणं न्यसेद्वक्त्रे ग्रीवायां माधवं न्यसेत् अने इत्य् उक्ताः पञ्चशक्तयः इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः दानकर्मणि इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अभ्यर्चायामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः क्षकारमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः या मूर्तिः स्थाप्यते तस्यामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः गोविन्दं भुजयोर्न्यस्य विष्णुं च हृदये न्यसेत्

ニヤーサ（nyāsa）として、ナーラーヤナ（Nārāyaṇa）を口に、マーダヴァ（Mādhava）を首に安置する。さらにゴーヴィンダ（Govinda）を両腕に置き、またヴィシュヌ（Viṣṇu）を心臓に安置すべきである。

Verse 35

मधुसूदनकं पृष्ठे वामनं जठरे न्यसेत् कक्ष्यान्त्रिविक्रमं न्यस्य जङ्घायां श्रीधरं न्यसेत्

ニヤーサ（身部安置）により、「マドゥスーダナ」を背に置き、「ヴァーマナ」を腹に置く。さらに「トリヴィクラマ」を腋・脇腹に置いたのち、「シュリーダラ」を脛（下腿）に置く。

Verse 36

हृषीकेशं दक्षिणायां पद्मनाभं तु गुल्फके दामोदरं पादयोश् च हृदयादिषडङ्गकं

ニヤーサにより、右側に「フリシーケーシャ」を、足首に「パドマナーバ」を、両足に「ダーモーダラ」を置く。次いで、心（フリダヤ）に始まる六支分の補助安置（hṛdaya-ādi ṣaḍ-aṅga）を行う。

Verse 37

एतत् साधारणं प्रोक्तमादिर्मूर्तेस्तु सत्तम अथवा यस्य देवस्य प्रारब्धं स्थापनं भवेत्

これは一般の作法として説かれ、ムールティ（神像）安置のための前規である、徳ある者のうち最勝者よ。あるいは、いま स्थापना（安置）を始めるいずれの神格についても、その場合に応じて適用すべきである。

Verse 38

तस्यैव मूलमन्त्रेण सजीवकरणं भवेत् यस्या मूर्तेस्तु यन्नाम तस्याद्यं चाक्षरं च यत्

その同じムーラマントラ（根本真言）によって、サジーヴァカラナ（生気を入れる儀礼）を行うべきである。さらに、安置される神像（ムールティ）がいずれの神格であれ、その形相の名を取り、またその名の初音節（頭字）をも取る。

Verse 39

तत् स्वैरैर् द्वादशैर् भेद्य ह्य् अङ्गानि परिकल्पयेत् हृदयादीनि देवेश मूलञ्च दशमाक्षरं

次に、任意の方法によりそれを十二の区分に分け、心などに始まる諸肢分のマントラを配当すべし、神々の主よ。さらに、根本（ムーラ）を十音節のマントラとしても適用する。

Verse 40

यथा देवे तथा देहे तत्त्वानि विनियोजयेत् चक्राब्जमण्दले विष्णुं यजेद्गन्धादिना तथा

神格においてタットヴァ（原理）が配当されるように、自己の身体にもそれらの原理をニヤーサ（安置）すべきである。円形の蓮華マンダラにおいて、香などの供物をもって同様にヴィシュヌを礼拝せよ。

Verse 41

पूर्ववच्चासनं ध्यायेत्सगात्रं सपरिच्छदं शुभञ्चक्रं द्वादशारं ह्य् उपरिष्टाद्विचिन्तयेत्

前に説かれたとおり、身体の形相と付属具を備えたアーサナを観想し、その上にさらに、十二の輻をもつ吉祥なる輪（チャクラ）を思念せよ。

Verse 42

त्रिनाभिचक्रं द्विनेमि स्वरैस्तच्च समन्वितं पृष्ठदेशे ततः प्राज्ञः प्रकृत्यादीन्निवेशयेत्

次いで修行者は、三つの中心（ナービ）と二つの輪縁（ネーミ）をもち、母音を備えた輪を स्थापित（描観）し、その後、背部の領域において、賢者はプラクリティ（Prakṛti）等の原理をニヤーサとして安置すべきである。

Verse 43

पूजयेदारकाग्रेषु सूर्यं द्वादशधा पुनः एदाहुतिभिस् तथा इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ध्यायेत् तन्मात्रमिति ग, चिह्ह्नितपुस्तकपाठः ध्यायेत् समात्रमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पूजयेद् द्वादशाग्रेषु इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पूजयेद् द्वादशारेषु इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः कलाषोडशसंयुक्तं सोमन्तत्र विचिन्तयेत्

十二の尖点（儀軌図形の配列）において太陽神を十二様に供養し、さらにそれに応じてアーフティ（供献）を捧げよ。そこにおいて、十六のカラー（kalā、月の分相）を具するソーマを観想すべきである。

Verse 44

सबलं त्रितयं नाभौ चिन्तयेद्देशिकोत्तमः पद्मञ्च द्वादशदलं पद्ममध्ये विचिन्तयेत्

最勝の師は、臍において支えの諸力を伴う「トリタヤ」（三重の力）を観想し、さらにその中心に十二弁の蓮華を思念すべきである。

Verse 45

तन्मध्ये पौरुषीं शक्तिं ध्यात्वाभ्यर्च्य च दिशिकः प्रतिमायां हरिं न्यस्य तत्र तं पूजयेत् सुरान्

その儀礼の場・図式の中において、作法者はパウルシー・シャクティ（内在する個的な力）を観想して供養し、ついでハリ（ヴィシュヌ）を尊像に安置する。かくして彼は、そこにおいて随伴の諸神とともにその神を礼拝すべきである。

Verse 46

गन्धपुष्पादिभिः सम्यक् साङ्गं सावरणं क्रमात् द्वादशाक्षरवीजैस्तु केशवादीन् समर्चयेत्

香・花などをもって、順次に、神をそのアṅガ（補助の諸肢）およびアーヴァラナ（周囲の随伴圏）とともに正しく供養すべきである。さらに十二音節のビージャ真言によって、ケーシャヴァ等を具足して礼拝せよ。

Verse 47

द्वादशारे मण्डले तु लौकपालादिकं क्रमात् प्रतिमामर्चयेत् पश्चाद्गन्धपुष्पादिभिर्द्विजः

十二輻のマンダラにおいて、二度生まれし者（ドヴィジャ）は、ローカパーラ（方位守護神）をはじめとして、順次に尊像を供養すべきである。その後、香・花などをもって供物を捧げよ。

Verse 48

पौरुषेण तु सूक्तेन श्रियाः सूक्तेन पिण्डिकां जननादिक्रमात् पश्चाज्जनयेद्वैष्णवानलं

パウルシャ・スークタおよびシュリー・スークタを用いて、ピンディカー（儀礼の団子・球）を作るべきである。ついで、ジャナナ（生成）の作法をはじめとする定められた次第に従い、ヴァイシュナヴァの火を点じよ。

Verse 49

हुत्वाग्निं हुतमिति कुण्डेग्निं प्रणयेद्बुधः अग्निप्रणयने मन्त्रस्त्वमग्ने ह्य् अग्निरुच्यते

「フタム（hutam）—『供えられたり』」と唱えて火中に供物を投じたのち、賢者は火をクンダ（火壇）へと導き入れるべきである。火を導入する作法（アグニ・プラナヤナ）における真言は「tvam agne …」であり、そこではアグニが『アグニ』として呼びかけられるからである。

Verse 50

दक्षिणेग्निं हुतमिति कुण्डेग्निं प्रणयेद्बुधः अग्निमग्नीति पूर्वे तु कुण्डेग्निं प्रणयेद्बुधः

学識ある祭官は、「hutam iti（すでに供献された）」と唱えて、供犠坑（クンダ）に置かれた火を南方へ導き安置すべきである。だが東方では、「agnim agnīti（アグニに、ああアグニよ）」と唱えてクンダの火を導き安置すべきである。

Verse 51

उत्तरे प्रणयेदग्निमग्निमग्नी हवामहे अग्निप्रणयने मन्त्रस्त्वमग्ने ह्य् अग्निरुच्यते

北方には、「Agni—Agni—われらは汝を招請する、ああ火よ」と誦して火を導き安置すべきである。これが聖火を迎え入れ（安置する）儀礼の真言である。「汝、ああアグニよ、まことにアグニと称される。」

Verse 52

पलाशसमिधानान्तु अष्टोत्तरसहस्रकं कुण्डे कुण्डे होमयेच्च व्रीहीन् वेदादिकैस् तथा

燃料の薪としてパラーシャ（palāśa、Butea monosperma）を用い、千八回（1008）の供献をなすべきである。さらに各々の火坑において、ヴェーダの誦唱および関連する儀礼句とともに米粒をも供えるべきである。

Verse 53

साज्यांस्तिलान् व्याहृतिभिर्मूलमन्त्रेण वै घृतं कुर्यात्ततः शान्तिहोमं मधुरत्रितयेन च

ヴャーフリティ（Vyāhṛti）を誦しつつ、ギーを混ぜた胡麻を供えるべきであり、また根本真言（mūla-mantra）によってギーの供献をも行うべきである。その後、三種の甘味物を用いて、鎮静の火供（śānti-homa）を修すべきである。

Verse 54

द्वादशार्णैः स्पृशेत् पादौ नाभिं हृन् मस्तकं ततः घृतं दधि पयो हुत्वा स्पृशेन्मूर्धन्यथो ततः

十二音節の真言によって、まず足を触れ、次に臍、心、頭を触れるべきである。火中にギー、凝乳（ダディ）、乳を供えたのち、さらに頭頂（冠）に触れるべきである。

Verse 55

ध्यात्वा पश्चात्तु देशिक इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः तत्र तान् पूजयेत् सुरामिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः स्पृष्ट्वा शिरोनाभिपादांश् चतस्रः स्थापयेन्नदीः गङ्गा च यमुना गोदा क्रमान्नाम्ना सरस्वती

その後に観想し（標記された写本の読みに「deśika …」および「surām …」が付加される）、次いで彼らを礼拝すべきである。頭・臍・足に触れて、四つの聖河—ガンガー、ヤムナー、ゴーダーヴァリー、そして名の順にサラスヴァティー—を安立する。

Verse 56

दहेत्तु विष्णुगायत्र्या गायत्र्या श्रपयेच्चरुं होमयेच्च बलिं दद्यादुत्तरे भोजयेद्द्विजान्

ヴィシュヌ・ガーヤトリーによって火を燃え立たせ（あるいは供物を焼き）、通常のガーヤトリーによってチャル（供犠の粥）を煮るべきである。次いでホーマを修し、バリ供を捧げ、その後に二度生まれの者（dvija、バラモンの客）に食を施す。

Verse 57

सामाधिपानां तुष्ट्यर्थं हेमगां गुरवे ददेत् दिक्पतिभ्यो बलिं दत्त्वा रात्रौ कुर्याच्च जागरं ब्रह्मगीतादिशब्देन सर्वभागधिवासनात्

「サマーディ」儀礼を主宰する神々を満足させるため、師（グル）に黄金の牝牛を献ずべきである。方位の主たちにバリ供を捧げたのち、夜は覚醒して守夜し、さらに『ブラフマ・ギーター』等の聖なる唱誦によってアディヴァーサナを行い、儀礼の諸分と供物のすべてを加持・安置する。