
Upanishad Kundika adalah salah satu Upanishad Saṃnyāsa yang berasosiasi dengan Atharvaveda. Dalam bait-bait yang ringkas, teks ini menegaskan etika dan disiplin hidup perenung-pelepas (saṃnyāsin), serta menempatkan pengetahuan-diri (ātma-vidyā) sebagai sarana utama pembebasan. ‘Kundikā’ (kendi air) tampil bukan sekadar atribut luar, melainkan simbol kemurnian batin, pengendalian, dan non-kepemilikan. Upanishad ini menekankan pelepasan internal—penguasaan pikiran dan indra, keseimbangan, tanpa-kekerasan—sebagai landasan realisasi bahwa Ātman adalah Brahman. Dengan demikian, renunsiasi dipahami sebagai pedagogi hidup menuju mokṣa melalui pengetahuan langsung.
Start Reading- Saṃnyāsa as a direct support for jñāna: renunciation is oriented to Self-knowledge
not mere social withdrawal.
- Symbolism of the kuṇḍikā (water-pot): external implements function as reminders of inner purity
restraint
and non-attachment.
- Vairāgya (dispassion) and aparigraha (non-possessiveness) as prerequisites for steady contemplation.
- Śama-dama and inner discipline: mastery of mind and senses as the practical foundation of Vedāntic inquiry.
- De-emphasis of external marks: true renunciation is internal—abidance in the witness (sākṣin) beyond roles.
- Ātman-Brahman orientation: liberation is through realizing the ever-free Self; bondage persists through avidyā.
- Simple
compassionate conduct: the renouncer’s life is marked by humility
equanimity
and non-injury.
24 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 0
ब्रह्मचर्याश्रमे क्षीणे गुरुशुश्रूषणे रतः । वेदानधीत्यानुज्ञात उच्यते गुरुणाश्रमी ॥ दारमाहृत्य सदृशमग्निमाधाय शक्तितः । ब्राह्मीमिष्टिं यजेत्तासामहोरात्रेण निर्वपेत् ॥ १-२ ॥
Ketika masa brahmacarya (kesiswaan suci) telah selesai, tekun dalam pelayanan kepada guru, dan setelah mempelajari Weda serta memperoleh izin, ia dinyatakan oleh sang guru sebagai seorang āśramī, layak memasuki tahap berikutnya. Lalu, setelah mengambil istri yang sepadan dan menegakkan api suci sesuai kemampuannya, hendaknya ia melaksanakan Brāhmī iṣṭi (persembahan Weda); dan dari persembahan itu ia menuntaskan oblasinya dalam satu siang dan satu malam.
Dharma (āśrama-dharma) as preparatory discipline for mokṣa; yajña as inner purificationVerse 0
संविभज्य सुतानर्थे ग्राम्यकामान्विसृज्य च । संचरन् वनमार्गेण शुचौ देशे परिभ्रमन् ॥ ३ ॥
Setelah membagi harta dan sarana secukupnya kepada putra-putranya demi penghidupan mereka, dan setelah melepaskan hasrat duniawi, hendaknya ia mengembara, menapaki jalan-jalan hutan, berkelana di tempat yang suci dan bersih.
Vairāgya and saṁnyāsa as means toward mokṣaVerse 0
वायुभक्षोऽम्बुभक्षो वा विहितैः कन्दमूलकैः । स्वशरीरे समाप्याथ पृथिव्यां नाश्रु पातयेत् ॥४॥
Entah ia hidup dengan ‘makan angin’, atau dengan air, atau dengan umbi dan akar yang ditetapkan—setelah demikian menuntaskan (perjalanan) tubuhnya, maka janganlah ia membiarkan setetes air mata pun jatuh ke bumi.
Sannyasa (renunciation) and vairagya leading toward mokshaVerse 0
सह तेनैव पुरुषः कथं संन्यस्त उच्यते । सनामधेयो यस्मिंस्तु कथं संन्यस्त उच्यते ॥५॥
Bagaimana seseorang disebut ‘sannyasin’ bila masih bersama keterikatan itu? Dan orang yang masih memikul nama serta identitas—bagaimana ia sungguh disebut ‘sannyasin’?
Vairāgya and ahaṅkāra-tyāga (abandonment of ego-identity) as prerequisites for mokshaVerse 0
तस्मात् फलविशुद्धाङ्गी संन्यासं संहितात्मनाम् । अग्निवर्णं विनिष्क्रम्य वानप्रस्थं प्रपद्यते ॥६॥
Karena itu, dengan anggota-anggota yang disucikan oleh pematangan buah perbuatan, ia mendekati sannyāsa—jalan para diri yang terdisiplin; setelah berangkat menuju keadaan ‘berwarna api’, ia memasuki tahap vānaprastha, hidup sebagai penghuni rimba.
Karma-śuddhi (purification through karma’s maturation) leading to saṃnyāsa and mokshaVerse 0
लोकवद्भार्ययासक्तो वनं गच्छति संयतः । संत्यक्त्वा संसृतिसुखमनुतिष्ठति किं मुधा ॥ किं वा दुःखमनुस्मृत्य भोगांस्त्यजति चोच्छ्रितान् । गर्भवासभयाद्भीतः शीतोष्णाभ्यां तथैव च ॥७-८॥
Seperti orang kebanyakan, terikat pada istri, namun tetap menahan diri, ia pergi ke hutan. Setelah meninggalkan kenikmatan dalam putaran saṃsāra, apakah ia menjalani hidup ini dengan sia-sia? Ataukah, dengan mengingat duka, ia melepaskan bahkan kenikmatan yang luhur—takut akan bahaya tinggal kembali dalam rahim, dan demikian pula terhadap dingin serta panas?
Sannyāsa and vairāgya (dispassion) as prerequisites for mokṣa; critique of superficial renunciationVerse 0
गुह्यं प्रवेष्टुमिच्छामि परं पदमनामयम् इति । संन्यस्याग्निमपुनरावर्तनं यन्मृत्युर्जायमावहम् इति ॥ अथाध्यात्ममन्त्राञ्जपेत् । दीक्षामुपेयात्काषायवासाः । कक्षोपस्थलोमानि वर्जयेत् । ऊर्ध्वबाहुर्विमुक्तमा...
“Aku ingin memasuki jalan yang rahasia (batin); aku mencari keadaan tertinggi yang bebas dari penyakit”—demikian ia berniat. Setelah melepaskan api suci, ia menghendaki tiada-kembali; sebab kematianlah yang membawa kelahiran kembali—demikian ia merenung. Lalu hendaknya ia mengulang mantra-mantra adhyātma. Ia menerima dīkṣā, mengenakan jubah oker (kāṣāya). Ia tidak mencukur rambut ketiak dan kemaluan. Dengan kedua lengan terangkat, ia menjadi penempuh jalan yang terbebaskan. Tanpa rumah, ia mengembara, hidup dari sedekah. Ia menekuni nididhyāsana (kontemplasi mendalam). Ia mengenakan pavitra (tali suci) demi perlindungan makhluk hidup. Tentang ini ada pula śloka: kendi air (kuṇḍikā), tongkat (camaka), kantong selempang (śikya), sandal, kain tiga lapis (trivīṣṭapa), kain penahan dingin, kain kecil penutup pinggang (kaupīna); juga pavitra, kain mandi, dan kain luar/selendang—apa pun yang melebihi ini, hendaknya sang yati meninggalkan semuanya.
Sannyāsa-dharma as a means to mokṣa; apunarāvṛtti (non-return); nididhyāsana; aparigraha (non-possessiveness)Verse 0
नदीपुलिनशायी स्याद्देवागारेषु बाह्यतः। नात्यर्थं सुखदुःखाभ्यां शरीरमुपतापयेत्॥११॥
Hendaknya ia berbaring (tidur) di gumuk pasir tepi sungai, atau di luar tempat suci/kuil. Ia tidak boleh menyiksa tubuh secara berlebihan, baik dengan mengejar kenikmatan maupun dengan menimpakan penderitaan.
Vairāgya and madhyamā-pratipad (non-extremism) in ascetic discipline supporting mokṣaVerse 0
स्नानं पानं तथा शौचमद्भिः पूताभिराचिरेत्। स्तूयमानो न तुष्येत निन्दितो न शपेत्परान्॥१२॥
Hendaknya ia melakukan mandi, minum (air), dan bersuci dengan air yang telah disucikan. Ketika dipuji ia tidak menjadi puas diri; ketika dicela ia tidak mengutuk orang lain.
Śauca (purity) and samatva (equanimity) as supports for Self-knowledge (ātma-jñāna)Verse 0
भिक्षादिवैदलं पात्रं स्नानद्रव्यमवारितम् । एवं वृत्तिमुपासीनो यतेन्द्रियो जपेत्सदा ॥१३॥
Mangkuk sedekah dari daun (atau kulit kayu) dan perlengkapan mandi yang tersedia tanpa halangan; dengan menempuh laku hidup demikian, mengekang indria, hendaknya sang pertapa senantiasa melantunkan japa (mantra suci).
Sannyasa (renunciation) and Japa as a means to steadiness of mind (śama-dama)Verse 0
विश्वाय मनुसंयोगं मनसा भावयेत्सुधीः । आकाशाद्वायुर्वायोर्ज्योतिर्ज्योतिष आपोऽद्भ्यः पृथिवी । एषां भूतानां ब्रह्म प्रपद्ये । अजरममरमक्षरमव्ययं प्रपद्ये । मय्यखण्डसुखाम्भोधौ बहुधा विश्ववीचयः । उत्पद्यन्...
Orang bijak hendaknya merenungkan dengan batin keterjalinan manas dengan jagat. Dari ākāśa lahir vāyu; dari vāyu lahir jyoti/agni; dari jyoti lahir āpaḥ; dari āpaḥ lahir pṛthivī. Kepada Brahman yang menjadi hakikat unsur-unsur ini aku berlindung. Kepada Yang tak menua, tak mati, tak binasa, tak berubah—aku berlindung. Di dalam diriku—samudra kebahagiaan yang tak terputus—gelombang alam semesta timbul beraneka dan lenyap, oleh guncangan angin māyā.
Brahman as the substratum of the elements; Māyā and world-appearance; Atman as ānanda-svarūpaVerse 0
न मे देहेन सम्बन्धो मेघेनेव विहायसः । अतः कुतो मे तद्धर्मा जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिषु ॥१५॥
Tiada hubungan bagiku dengan tubuh, sebagaimana langit tiada berhubungan dengan awan. Maka bagaimana mungkin sifat-sifat tubuh itu menjadi milikku dalam keadaan jaga, mimpi, dan tidur lelap?
Ātman as asanga (unattached) witness; avasthā-traya (three states) analysis; dehābhimāna-nivṛttiVerse 0
आकाशवत्कल्पविदूरगोऽहमादित्यवद्भास्यविलक्षणोऽहम् । अहार्यवन्नित्यविनिश्चलोऽहमम्बोधिवत्पारविवर्जितोऽहम् ॥१६॥
Aku laksana angkasa—jauh melampaui segala khayalan; aku laksana matahari—berbeda dari apa pun yang diterangi. Aku laksana yang tak dapat dirampas—abadi tak tergoyahkan; aku laksana samudra—tanpa tepi seberang.
Ātman–Brahman as limitless, witness-consciousness (sākṣin), beyond upādhisVerse 0
नारायणोऽहं नरकान्तकोऽहं पुरान्तकोऽहं पुरुषोऽहमीशः । अखण्डबोधोऽहमशेषसाक्षी निरीश्वरोऽहं निरहं च निर्ममः ॥१७॥
Aku adalah Nārāyaṇa; aku pemusnah neraka; aku penghancur (tiga) kota; aku adalah Puruṣa, Sang Īśa. Aku adalah kesadaran yang tak terputus; aku saksi segala sesuatu. Aku tanpa penguasa yang terpisah; aku tanpa keakuan dan tanpa rasa memiliki.
Identity of Self with Īśvara in essence; akhaṇḍa-caitanya; negation of ahaṅkāra and mamakāraVerse 0
तदभ्यासेन प्राणापानौ संयम्य तत्र श्लोका भवन्ति । वृषणापानयोर्मध्ये पाणी आस्थाय संश्रयेत् । संदश्य शनकैर्जिह्वां यवमात्रे विनिर्गताम् ॥१८॥
Dengan latihan itu, setelah mengekang prāṇa dan apāna, di sana ada bait-bait berikut: Letakkan kedua tangan di antara buah zakar dan anus, lalu bersandarlah pada tumpuan itu. Dengan gigi dirapatkan lembut, tahan lidah yang dijulurkan seukuran sebutir jelai.
Haṭha-yogic prāṇāyāma and bandha as auxiliaries to concentration leading toward Self-knowledgeVerse 0
माषमात्रां तथा दृष्टिं श्रोत्रे स्थाप्य तथा भुवि । श्रवणे नासिके गन्धा यतः स्वं न च संश्रयेत् ॥१९॥
Setelah meneguhkan pandangan hanya seukuran māṣa, dan menempatkan perhatian pada telinga serta juga pada bumi; amati bunyi dalam pendengaran dan wangi dalam hidung—agar Ātman tidak bersandar atau melekat pada semuanya itu.
Pratyāhāra (withdrawal of the senses) and non-attachment of Ātman to sense-objectsVerse 0
अथ शैवपदं यत्र तद्ब्रह्म ब्रह्म तत्परम् । तदभ्यासेन लभ्येत पूर्वजन्मार्जितात्मनाम् ॥२०॥
Adapun kedudukan yang disebut ‘Śaiva-pada’—itulah Brahman, Brahman yang Mahatinggi. Ia dicapai melalui abhyāsa atas kontemplasi itu, oleh mereka yang batinnya telah dimatangkan oleh laku dari kelahiran-kelahiran terdahulu.
Brahman as the Supreme (parama), realization through abhyāsa; saṃskāra/adhikāra (spiritual maturity)Verse 0
संभूतैर्वायुसंश्रावैर्हृदयं तप उच्यते । ऊर्ध्वं प्रपद्यते देहाद्भित्त्वा मूर्धानमव्ययम् ॥२१॥
Melalui arus vāyu yang bangkit (teratur) dan alirannya, hati disebut sebagai ‘tapas’, panas laku batin. Lalu ia bergerak naik dari tubuh, menembus mahkota kepala yang tak-luruh (avyaya).
Prāṇa-vāyu regulation leading to inner tapas and ascent (ūrdhva-gati); liberation-oriented yogic physiologyVerse 0
स्वदेहस्य तु मूर्धानं ये प्राप्य परमां गतिम् । भूयस्ते न निवर्तन्ते परावरविदो जनाः ॥२२॥
Mereka yang, setelah mencapai mūrdhan (mahkota) pada tubuhnya sendiri, meraih keadaan tertinggi—para mengetahui yang luhur dan yang rendah itu tidak kembali lagi.
Moksha (non-return), Atman-realization; parā–aparā vidyā (higher and lower knowledge)Verse 0
न साक्षिणं साक्ष्यधर्माः संस्पृशन्ति विलक्षणम् । अविकारमुदासीनं गृहधर्माः प्रदीपवत् ॥२३॥
Sifat-sifat yang disaksikan tidak menyentuh Sang Saksi yang berbeda—tak berubah dan tak melekat—sebagaimana keadaan rumah tidak memengaruhi pelita.
Sākṣī-caitanya (the Witness), asaṅga/udāsīnatā (non-attachment), avikāratva (immutability)Verse 0
जले वापि स्थले वापि लुठत्वेष जडात्मकः । नाहं विलिप्ये तद्धर्मैर्घटधर्मैर्नभो यथा ॥२४॥
Entah di air atau di darat, walau (tubuh) berguling dan bersifat inert, aku tidak ternoda oleh sifat-sifatnya—sebagaimana ruang tidak ternoda oleh sifat-sifat kendi.
Asaṅga Ātman; dehātma-bhrānti-nivṛtti (ending body-identification); ākāśa-dṛṣṭānta (space analogy)Verse 0
निष्क्रियोऽस्म्यविकारोऽस्मि निष्कलोऽस्मि निराकृतिः । निर्विकल्पोऽस्मि नित्योऽस्मि निरालम्बोऽस्मि निर्द्वयः ॥ सर्वात्मकोऽहं सर्वोऽहं सर्वातीतोऽहमद्वयः । केवलाखण्डबोधोऽहं स्वानन्दोऽहं निरन्तरः ॥२५-२६॥
Aku tanpa tindakan; aku tanpa perubahan; aku tanpa bagian; aku tanpa rupa. Aku bebas dari segala pilihan-konsep; aku kekal; aku tanpa sandaran; aku non-dual. Aku adalah Ātman semua; aku adalah segalanya; aku melampaui segalanya; aku Advaita. Aku adalah kesadaran murni yang tak terbelah; aku adalah ānanda dalam hakikatku sendiri; aku berkesinambungan tanpa putus.
Ātman=Brahman (Advaita), nirvikalpa-jñāna, akhaṇḍa-bodha, svānandaVerse 0
स्वमेव सर्वतः पश्यन्मन्यमानः स्वमद्वयम् । स्वानन्दमनुभुञ्जानो निर्विकल्पो भवाम्यहम् ॥२७॥
Dengan melihat hanya Diri (Ātman) di mana-mana, dengan memahami Diri sebagai non-dual, dengan mengalami ānanda yang merupakan milikku sendiri, aku menjadi nirvikalpa—bebas dari segala pembedaan konseptual.
Sarvātma-darśana (seeing the Self in all), advaya-jñāna, svānanda, nirvikalpatāVerse 0
गच्छंस्तिष्ठन्नुपविशञ्छयानो वान्यथापि वा । यथेच्छया वसेद्विद्वानात्मारामः सदा मुनिः ॥ इत्युपनिषत् ॥ २८ ॥
Baik berjalan, berdiri, duduk, berbaring, ataupun dengan cara apa pun, sang bijak hendaknya tinggal sebagaimana ia kehendaki—senantiasa seorang muni, selalu bersukacita dalam Ātman. Demikian berakhir Upaniṣad ini.
Jīvanmukti (liberation while living) / Ātmārāmatva (abidance in the Self)Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free Google sign-in keeps your chat saved across web and the app.
Read Upanishads in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.