Purushottama Jagannatha Mahatmya

Vyasa

Vishnu Khanda49 Adhyayas

This section is anchored in the sacred landscape of Puruṣottama-kṣetra on the eastern seacoast (sāgarasyottare tīre), associated with the southern bank of a “mahānadī” and the prominence of Nīlācala/Nīlaparvata. The narrative situates the site as a concealed yet preeminent pilgrimage field, describing features such as the Nīlādri interior, a celebrated water-body (Rauhiṇa-kuṇḍa), and the coastal-sand terrain associated with tīrtha-rāja imagery. The geography is presented as both physical and theological: a place where the omnipresent deity is said to be especially perceivable through embodied forms and localized rites.

Adhyayas in Purushottama Jagannatha Mahatmya

49 chapters to explore.

Adhyaya 1

Puruṣottama-kṣetra-prastāvaḥ (Introduction to the Glory of Puruṣottama-kṣetra)

Bab ini dibuka dengan maṅgalācaraṇa yang lazim—memuja Nārāyaṇa, Nara-Narottama, Sarasvatī, dan Vyāsa—seraya meneguhkan suasana pewarisan ajaran secara lisan dan arsip. Para resi bertanya kepada Jaimini tentang Puruṣottama-kṣetra yang paling menyucikan: bagaimana Tuhan Yang Mahahadir dapat tampak dalam wujud dāru-tanu (tubuh kayu) yang terlihat, dan bagaimana asal-usul kṣetra itu. Jaimini menegaskan bahwa ajaran ini adalah “parama-rahasya”, tidak layak bagi yang tanpa śraddhā, lalu memulai kisahnya. Sesudah penciptaan dan penetapan tīrtha, Brahmā—terbebani memelihara makhluk yang dilanda tiga macam penderitaan—memutuskan memuji Viṣṇu sebagai satu-satunya sebab pembebasan. Himnenya menampilkan metafisika bhakti bernuansa non-dual: Sang Bhagavān adalah pencipta, pemelihara, dan saksi; dunia adalah manifestasi yang bergantung pada-Nya. Bhagavān pun menampakkan diri—berpanji Garuḍa, bertanda śaṅkha-cakra-gadā—dan menjawab pertanyaan Brahmā. Beliau mengungkap sebuah wilayah pesisir tersembunyi di utara samudra dan selatan sungai besar, dimahkotai Nīlaparvata/Nīlācala, serta menyatakan kṣetra itu melampaui siklus penciptaan dan peleburan. Ia menunjuk pusat batiniah dekat akar beringin dan Rauhiṇa-kuṇḍa yang termasyhur, seraya menyatakan bahwa mereka yang disucikan oleh airnya meraih kedekatan/penyatuan keselamatan rohani. Bab ditutup dengan perintah Bhagavān kepada Brahmā untuk pergi menyaksikan kemuliaan luar biasa tempat itu, sebelum Sang Dewa lenyap dari pandangan.

Adhyaya 2

Yama’s Hymn to Nīlamādhava and the Jurisdiction of Puruṣottama-kṣetra (यमस्तवः तथा क्षेत्रमहिमा)

Dalam bab ini Jaimini menuturkan peristiwa di Nīlādri. Brahmā datang dan menyaksikan kejadian menakjubkan: seekor gagak mandi di telaga penuh welas asih, lalu ketika memandang Nīlamādhava yang berkilau laksana permata biru, ia meninggalkan tubuh burungnya dan menampakkan wujud seperti Viṣṇu dengan śaṅkha, cakra, dan gadā. Para resi menarik ajaran bahwa dalam bhakti kepada Viṣṇu tidak ada yang “sulit”; pembebasan pun mungkin melampaui batas status ritual manusia, sehingga kemuliaan penyelamatan tempat itu terbukti. Kemudian Dharma-rāja Yama mendatangi Jagannātha, bersujud penuh, dan melantunkan stotra panjang: Viṣṇu dipuji sebagai sebab penciptaan–pemeliharaan–peleburan, penopang batin semesta, hakikat penuh kasih tanpa awal dan akhir, yang tampak dalam avatāra seperti Varāha dan Narasiṃha, serta tak terpisahkan dari Lakṣmī. Sang Dewa berkenan dan memberi isyarat kepada Śrī (Lakṣmī); Śrī mengajarkan Yama bahwa Puruṣottama-kṣetra adalah dhāma yang “tak boleh ditinggalkan” oleh pasangan ilahi, dan di sana hukum pematangan karma serta yurisdiksi hukuman tidak berlaku; dosa penduduknya terbakar seperti kapas dalam api, bahkan bagi makhluk non-manusia. Yama yang rendah hati memohon penjelasan teratur tentang ukuran kṣetra, cara bermukim, buah-buahnya, tīrtha, prinsip-prinsip pelindung, dan rahasia mengapa makhluk tidak berada di bawah kuasanya di wilayah suci itu.

Adhyaya 3

मार्कण्डेय-प्रलयदर्शनं तथा पुरुषोत्तमक्षेत्र-शाश्वत्यप्रतिपादनम् (Markandeya’s Pralaya Vision and the Eternality of Puruṣottama-kṣetra)

Bab ini mengajarkan kemuliaan kṣetra dan menegaskan kekekalan Puruṣottama-kṣetra. Pada masa pralaya, ketika seluruh jagat tampak tenggelam dalam satu samudra raya, resi Mārkaṇḍeya mengembara tanpa perlindungan. Ia lalu melihat suatu tempat yang teguh bagaikan Puruṣottama-kṣetra, ditandai nyagrodha (beringin) agung yang tetap tak tergoyahkan. Suara seorang anak ilahi mengundangnya masuk; di sana ia berjumpa langsung dengan Nārāyaṇa yang memegang sangkha, cakra, dan gadā, lalu memanjatkan stotra tentang belas kasih, keluhuran melampaui guṇa, serta penjelmaan sukarela demi welas asih. Bhagavān memerintahkannya memandang beringin kosmis dan memasuki mulut wujud-kanak itu. Di dalamnya Mārkaṇḍeya menyaksikan kosmografi lengkap: empat belas dunia, para dewa dan resi, samudra, kota-kota, alam nāga, serta Śeṣa—menunjukkan māyā dan bahwa seluruh ciptaan terhimpun di dalam Yang Ilahi. Setelah kembali, ia menanyakan paradoks: bagaimana ciptaan tampak di tengah pelarutan; Bhagavān menjelaskan status ‘abadi’ kṣetra ini, tempat penciptaan-pelenyapan dan belenggu kelahiran-ulang dinegasikan secara teologis, dan masuk ke dalamnya menandai keteguhan yang mengarah pada pembebasan. Akhirnya Mārkaṇḍeya bernazar tinggal di sana, dan Tuhan memberi jaminan: kelak sebuah tīrtha akan ditegakkan; dengan tapa dan pemujaan kepada Śiva sebagai ‘tubuh kedua’ Tuhan, ia menaklukkan maut. Jaimini menambahkan asal-usul nama garta (lubang suci) beserta buah ritualnya, disusul uraian wilayah kṣetra pesisir serta penyebutan Yameśvara sebagai wujud pengendalian yang meredakan daya ikatan Yama.

Adhyaya 4

Kapālamocana–Vimalā–Nṛsiṃha-Guardianship and the Conch-Shaped Map of Puruṣottama Kṣetra (कपालमोचन–विमला–नृसिंह-रक्षा तथा शंखाकार-क्षेत्रवर्णनम्)

Bab 4 menguraikan geografi-sakral Puruṣottama Kṣetra secara teknis dengan citra ladang berbentuk cangkang kerang (śaṅkha-ākāra). Bagian ‘kepala’ dan ‘bagian dalam’nya memuat situs-situs penyelamatan yang bertingkat. Śrī menegaskan bahwa kṣetra ini terikat pada kehadiran langsung Nārāyaṇa; wilayah yang tersucikan oleh sentuhan air samudra diangkat sehingga tīrtha setempat dipandang sebagai ‘tīrtha-rāja’. Dalam kisah Rudra, Rudra yang memanggul tengkorak Brahmā dibebaskan dari bebannya di sini melalui Kapālamocana-liṅga; darśana dan pemujaan liṅga ini dikatakan melenyapkan dosa-dosa berat. Selanjutnya dipetakan simpul-simpul lain: Vimalā-Śakti yang menganugerahkan bhukti dan mukti, triad kuṇḍa/vata/śakti di wilayah ‘pusar’, serta Rohiṇī-kuṇḍa sebagai telaga abadi dengan kosmologi terkait pralaya; ditegaskan pula bahwa mereka yang wafat di kṣetra tidak berada di bawah kuasa Yama—teologi pembebasan sebagai anugerah tempat. Uraian meluas pada infrastruktur perlindungan: delapan śakti ditempatkan di delapan arah untuk menjaga antarvedī, masing-masing disebutkan nama dan lokasinya (misalnya Maṅgalā di akar beringin; Vimalā di barat; Sarvamaṅgalā di punggung ‘cangkang’; lainnya termasuk Kālarātri dan Caṇḍarūpā). Jaimini kemudian menyebut pendirian delapan liṅga Maheśvara mengelilingi kawasan, menegaskan model ekumenis Purāṇa: penjagaan Śaiva menopang pusat Vaiṣṇava. Bagian profetik memperkenalkan bhakti Raja Indradyumna di masa depan serta kemunculan empat arca daru yang dibuat oleh Viśvakarmā dan dipasang dengan keterlibatan Brahmā. Penutup menegaskan paradoks ‘Brahman kayu’: bukan sekadar materi, melainkan locus wahyu tempat darśana cepat melarutkan belenggu karma; hal ini ditegaskan lewat teladan moral bahwa para pendosa besar pun diarahkan ke Puruṣottama untuk penyucian seketika.

Adhyaya 5

Puṇḍarīka–Ambarīṣa: Upavāsa, Darśana, and the Theology of Nāma

Jaimini menuturkan bahwa dua brahmana bhakta, Puṇḍarīka dan Ambarīṣa, meninggalkan pergaulan yang merendahkan, menjalani makanan suci serta laku-vrata, dan bermeditasi pada Viṣṇu hingga tiba di Nīlādri. Sesuai ketentuan śāstra mereka mandi di air Tīrtharāja, bersujud di gerbang kuil memohon darśana; ketika penglihatan ilahi belum juga terjadi, mereka bertekad anāśana/upavāsa dan terus melantunkan nāma-kīrtana sebagai disiplin penyucian. Lalu tersingkaplah penglihatan suci: Śrī Viṣṇu tampak memegang śaṅkha, cakra, gadā, dan padma, berhias perhiasan ilahi, dengan Lakṣmī di sisi-Nya, dikelilingi para pelayan pembawa pelita, kipas, dupa, payung, serta para siddha, muni, gandharva, dan makhluk surgawi lainnya. Keduanya memperoleh pengetahuan luhur dan mempersembahkan stuti panjang: Puṇḍarīka menegaskan kemahatinggian Nārāyaṇa, sia-sianya usaha yang digerakkan nafsu, dan keutamaan Nama Ilahi; Ambarīṣa memuji wujud kosmis dan memohon bhakti yang tak tergoyahkan serta lenyapnya derita. Sesudah pengalaman bak mimpi itu, mereka kembali menyaksikan perwujudan empat serangkai di śrī-kṣetra, termasuk Balabhadra dan Subhadrā, serta merenungkan arca dāru-brahman sebagai wahyu langsung. Penutupnya adalah phalaśruti: mendengar dan memuji kisah ini menyucikan diri dan mengantar pada pencapaian alam Viṣṇu.

Adhyaya 6

Utkala-deśa-varṇana and Puruṣottama-kṣetra Identification (उत्कलदेशवर्णनम् / पुरुषोत्तमक्षेत्रनिर्णयः)

Bab 6 dibuka dengan pertanyaan para resi: di manakah Puruṣottama-kṣetra yang tertinggi, tempat Nārāyaṇa termasyhur menampakkan diri secara langsung dalam wujud dāru-rūpī (berbentuk kayu). Jaimini menjawab bahwa Utkala, di pesisir samudra selatan, adalah tanah yang amat menyucikan, dihiasi banyak tīrtha serta tempat suci yang melimpahkan pahala. Uraian lalu menggambarkan tatanan sosial yang ideal: para brāhmaṇa tekun belajar Weda dan melaksanakan yajña; kemakmuran rumah tangga selaras dengan anugerah Lakṣmī menurut titah Nārāyaṇa; masyarakat berwatak malu yang luhur, jujur, berbhakti Vaiṣṇava, dan berjiwa demi kepentingan umum; serta pemerintahan stabil dengan para kṣatriya yang berikrar melindungi dan dermawan. Kehidupan ekonomi-budaya—pertanian, perdagangan, perlindungan sapi, seni dan kerajinan—berkembang, disertai kuatnya adat menyambut tamu dan bersedekah. Penutupnya memberi jaminan alam dan kosmis: musim teratur, hujan tepat waktu, tiada kelaparan maupun keruntuhan sosial, serta kelimpahan flora dengan banyak pohon, bunga, dan kebun buah. Wilayah itu ditetapkan berada di antara Ṛṣikulya dan Suvarṇarekhā, menegaskan Puruṣottama sebagai “bhūsvarga” (surga di bumi) dan menempatkannya dalam lintasan ziarah yang telah dipaparkan sebelumnya.

Adhyaya 7

इन्द्रद्युम्नचरित-प्रवेशः तथा श्रीपुरुषोत्तमक्षेत्र-निर्देशः (Indradyumna’s Quest and the Topography of Śrī-Puruṣottama-Kṣetra)

Bab ini dibuka dengan pertanyaan para resi tentang urutan waktu dan letak negeri Raja Indradyumna, serta bagaimana ia sampai bertekad memahat arca Viṣṇu. Jaimini menempatkan Indradyumna pada Kṛta-yuga dan menggambarkannya sebagai raja teladan: teguh pada kebenaran, mampu mengekang diri, berbhakti kepada Viṣṇu, melindungi ilmu pengetahuan, serta menunaikan yajña-yajña agung. Dalam suasana pemujaan di istana, sang raja memohon petunjuk tentang ‘kṣetra terbaik’ tempat Jagannātha dapat dilihat secara langsung. Seorang penutur yang banyak mengembara menunjuk Oḍhra-deśa di pesisir selatan samudra timur, lalu menguraikan topografi sucinya: Nīlagiri/Nīlācala yang dilingkari hutan, rimbun pohon kalpa yang menghapus dosa, serta Rauhiṇa-kuṇḍa yang airnya memberi pembebasan bila disentuh. Mandi suci dan darśana di sana disamakan dengan pahala yajña yang amat besar. Permukiman Śabara dan āśrama bernama Śabara-dīpaka diperkenalkan sebagai penanda batas dan pintu menuju kediaman Viṣṇu. Seorang pertapa berjambul (jāṭila) yang pernah menyaksikan tempat itu menceritakan tanda-tanda ajaib—harum ilahi, hujan bunga, dan daya membebaskan bahkan bagi hewan atau orang yang tak tahu—lalu lenyap, sehingga tekad raja makin menyala. Indradyumna kemudian menugaskan Vidyāpati, adik dari purohita, untuk menyelidiki wilayah tersebut. Vidyāpati berangkat sambil merenungkan Viṣṇu melalui puji-pujian, tiba di tanah Odra, bertemu para bhakta bertanda Viṣṇu, dan akhirnya sampai di Śabara-dīpaka, disambut tetua Śabara bernama Viśvāvāsu. Ia menolak jamuan dan memohon segera diperkenankan melihat Nīlamādhava, menggerakkan kisah menuju penyingkapan Sang Dewa dan peneguhan kṣetra.

Adhyaya 8

रौहिणकुण्डतीर्थमहिमा, नीलमाधवदर्शनं, शबरभक्तिवृत्तान्तः (Rauhiṇa-kuṇḍa Tīrtha Merit, Vision of Nīlamādhava, and the Śabara Devotee Narrative)

Bab 8 menuturkan pertemuan yang dipandu: karena permohonan brahmana tamu dan tuntutan dharma keramahtamahan, pemimpin Śabara, Viśvāvasu, merenung dan mengingat kabar purāṇa turun-temurun—Raja Indradyumna akan datang, melaksanakan upacara besar, dan menegakkan wujud Viṣṇu berbahan kayu dalam empat rupa; pada saat itu kehadiran Nīlamādhava yang dahulu tersembunyi akan berubah. Ia pun bertekad menyingkapkan darśana Nīlamādhava. Ia menuntun brahmana melewati jalan hutan yang sulit, berduri, dan remang menuju Rauhiṇa-kuṇḍa, mahātīrtha yang mandi sucinya dikatakan mengantar ke Vaikuṇṭha. Di dekatnya ada pohon beringin pengabul harapan; naungannya melenyapkan dosa berat. Di rimbunannya, brahmana mandi, melantunkan stotra panjang yang memuji Tuhan sebagai Yang Mahatinggi, meliputi segalanya, Penguasa batin (antaryāmin), dan penopang ciptaan, lalu melakukan japa mantra praṇava. Kisah kembali ke āśrama Śabara: keramahtamahan luar biasa dijelaskan sebagai sisa berkah pemujaan—para dewa membawa persembahan bagi Jagannātha, dan komunitas Śabara hidup dengan menerima nirmālya Viṣṇu, yang disebut menghapus penyakit, usia renta, dan dosa. Brahmana memohon persahabatan abadi serta bhakti dalam kehidupan rimba; Viśvāvasu menegaskan bahwa Indradyumna tidak akan melihat Nīlamādhava secara langsung karena penyingkapan akan tertutup, namun akan mendapat petunjuk lewat mimpi dan menegakkan lambang kayu berwujud empat. Bab ditutup dengan persiapan pemukiman sang raja dan keberangkatan brahmana menuju Avantī.

Adhyaya 9

Adhyāya 9: Darśana-viraha, Ākāśavāṇī, and Vidyāpati’s Return with Nirmālya (Theology of Absence and Sacred Proof)

Bab ini dibuka dengan kisah Jaimini tentang suasana pemujaan Mādhava (Mādhava-arcana) yang terganggu oleh angin dahsyat dan pasir keemasan. Para dewa yang bangkit dari semadi tidak melihat Mādhava, lalu diliputi duka dan ratapan. Dari ratapan itu tampak teologi ketergantungan pada darśana: mereka mengira ada aparādha, dan bersumpah menjalani tapa, hidup di hutan, serta laku brata sampai Sang Dewa berkenan menampakkan diri kembali. Kemudian terdengar suara tanpa raga (aśarīrā vāc) yang menata ulang makna peristiwa: kelak darśana langsung di bumi akan jarang; namun bersujud di tempat suci itu pun berbuah pahala. Para dewa diperintahkan mendatangi Svayambhū (Brahmā) untuk mengetahui sebabnya. Sementara itu Vidyāpati, setelah melihat Nīlamādhava, mengelilingi kṣetra yang amat utama; digambarkan kekayaan geografi sucinya—pepohonan, burung, air, dan teratai. Menjelang petang ia kembali ke Avanti. Raja Indradyumna yang telah mendapat pertanda menyambutnya; Vidyāpati mempersembahkan sebuah rangkaian nirmālya yang terkait dengan Mādhava. Dalam kidung pujian, sang raja memuliakan Jagannātha sebagai pencipta-pemelihara-pelarut dan tempat berlindung bagi yang tertindih. Vidyāpati menjelaskan wujud kuno batu biru (nīlendra-maṇi-pāṣāṇa), keajaiban ketahanan rangkaian itu, serta bahwa di kṣetra tersebut kesejahteraan duniawi dan pembebasan (mokṣa) dapat diraih bersama, ditutup dengan tema wajah Jagannātha yang penuh anugerah dan menyelamatkan.

Adhyaya 10

Nīlādri-kṣetra-varṇana and Viṣṇu-bhakti-lakṣaṇa (Description of Nīlādri and the Definition of Devotion)

Bab ini bergerak dalam dua bagian yang saling terkait. (1) Menjawab pertanyaan Indradyumna, Vidyāpati menuturkan pengalaman darśana ilahi di Puruṣottama: keharuman surgawi, musik para dewa, hujan bunga, serta pelayanan (sevā-upacāra) yang dipersembahkan para deva. Ia lalu menguraikan kṣetra secara teknis—ukuran wilayah, pohon vaṭa yang selalu hijau, Rohiṇī-kuṇḍa, letak kediaman Dewa—serta menggambarkan Nīla-mūrti dengan rinci: sikap duduk, susunan anggota, perhiasan, dan figur pendamping seperti Lakṣmī, Śeṣa, Garuḍa, dan Sudarśana. Darśana ditegaskan sebagai sesuatu yang langka, bergantung pada karma dan anugerah, melampaui sarana ritual biasa. (2) Indradyumna bertekad pindah ke sana, membangun mandir, dan menjalankan pemujaan berkesinambungan. Nārada datang meneguhkan watak bhakti sang raja, lalu menyusun ajaran bhakti: bhakti adalah satu-satunya obat yang efektif bagi derita eksistensial; ia dibagi menjadi tāmasī, rājasī, sāttvikī, dan bentuk keempat yang nirguṇā/berarah advaita. Tanda-tanda Vaiṣṇava sejati juga disebutkan—pengendalian diri, tanpa kekerasan, welas asih, dan kebajikan bagi sesama. Dengan demikian, geografi suci, ikonografi, dan teologi normatif bhakti dipadukan dalam satu kesatuan.

Adhyaya 11

इन्द्रद्युम्नस्य नीलाचलयात्रा-निश्चयः तथा मङ्गलाभिषेकः (Indradyumna’s Resolve for the Nīlācala Pilgrimage and Auspicious Consecrations)

Bab 11 menggambarkan tata cara awal ziarah suci yang digerakkan oleh bhakti. Setelah mendengar ajaran Nārada, Raja Indradyumna menegaskan nilai pembebasan dari sādhusaṅga (pergaulan dengan para suci) dan memohon petunjuk langsung menuju Nīlamādhava serta Puruṣottama-kṣetra. Nārada berkenan menyingkapkan kemuliaan kṣetra itu—tīrtha-tīrthanya, daya pelindungnya, dan bahwa darśana menumbuhkan bhakti. Sang raja lalu menetapkan jadwal perjalanan yang mujur dengan penanda kalender: pañcamī, hari Rabu, nakṣatra Puṣya, dan lagna yang unggul; ia mengumumkan yātrā dengan dukungan kerajaan beserta rencana tinggal lama di Nīlācala. Disebutkan pula daftar peserta dan peran pelayanan: rombongan istana, ahli ritual, perajin, pedagang, seniman, tabib hewan, pejabat, dan berbagai kelompok profesi—menunjukkan ziarah sebagai mobilisasi sosial yang menyeluruh. Selanjutnya dilakukan yātrā-abhiṣeka dan upacara perlindungan: berkat Veda-Purāṇa, rangkaian homa, bacaan śānti, penenangan navagraha, pemakaian busana serta perhiasan yang suci, arak-arakan musik, dan dāna kepada para brāhmaṇa, lalu memasuki mandir. Puncaknya ialah darśana Narasiṃha dan Devī (Durgā) di dekatnya sebagai penjaga batas; rombongan kemudian berangkat dengan kereta dan pasukan, singgah di śrīna Carchikā di perbatasan Utkala untuk memanjatkan stuti agar darśana di Nīlācala tanpa rintangan, lalu berkemah di kawasan sungai dan hutan sambil terus menghormati para sesepuh Vaiṣṇava dan para pelayan. Bab ditutup dengan petunjuk istirahat malam, keberangkatan, pembagian dāna yang patut, dan gerak rombongan yang terkoordinasi.

Adhyaya 12

Indradyumna’s Pilgrimage Inquiry; Nārada’s Account of Śiva–Viṣṇu and the Designation of Puruṣottama-kṣetra (नीलाचल–विरजामण्डल–एकाम्रवन-प्रसंगः)

Dalam bab ini, Raja Indradyumna—terdorong oleh ajaran sebelumnya—memandang jerih payahnya sebagai berbuah dharma dan melanjutkan ziarah dengan resi Nārada sebagai penuntun. Ia menunaikan ritus harian, memuja Jagannātha, lalu menempuh wilayah yang terkait Odra menuju Ekāmra-vana; menyeberangi sungai-sungai dan mendengar gema bunyi pemujaan yang menandakan adanya tempat suci di dekatnya. Sang raja bertanya apakah bunyi itu milik Tuhan Nīlācala atau dewa lain; Nārada menjawab bahwa kawasan itu terjaga dan sukar diketahui, hanya tercapai oleh keberuntungan luar biasa serta pengendalian indria. Raja kemudian menanyakan tentang rasa takut Śiva dan tempat berlindungnya. Nārada menguraikan kisah purāṇik: peristiwa rumah tangga Śiva bersama Pārvatī, penetapan dan kemasyhuran Kāśī/Avimukta, episode Kāśīrāja yang berujung pada tindakan Sudarśana milik Viṣṇu, dan akhirnya pujian serta penyerahan diri Śiva kepada Nārāyaṇa. Viṣṇu memerintahkan Śiva tinggal di Ekāmra-vana dan menegaskan Puruṣottama-kṣetra di pesisir selatan—ditandai Nīlācala dan Virajā-maṇḍala—sebagai yang paling utama, luas, dan menyelamatkan. Kembali ke bingkai perjalanan, Indradyumna tiba di Ekāmra-vana, mandi di tīrtha, mempersembahkan dana dan arghya, memuja Koṭīśvara, serta menerima jaminan Śiva beserta motif janji yang terikat waktu. Bab ditutup dengan gerak lanjut menuju hadirat Hari di Nīlācala, ditopang oleh ingatan dan pujian suci melalui pikiran dan ucapan (smaraṇa/kīrtana).

Adhyaya 13

कपोतेश्वर-बिल्वेश-माहात्म्य (Kapoteśvara and Bilveśvara: Theological Discourse on Sacred Origins)

Bab 13 dibuka dengan pertanyaan para resi: bagaimana Kapoteśasthalī menjadi termasyhur, dan siapakah Kapota serta Īśa. Jaimini menuturkan bahwa dahulu Kuśasthalī adalah tanah yang keras dan tak ramah—dipenuhi rumput kuśa yang tajam dan duri, gersang tanpa air. Di sana sosok yang dikenali sebagai Dhūrjaṭi/Maheśvara meneguhkan tekad untuk meraih kelayakan dipuja melalui bhakti tunggal kepada Viṣṇu; ia memilih pemujaan batin (antaryāga) daripada sarana lahiriah, menjalani tapa berat termasuk laku “memakan angin” (vāyu-bhakṣa). Bhagavān berkenan, menganugerahkan kemakmuran; tempat itu pun menjadi laksana Vṛndāvana, berhias air, pepohonan, bunga, dan burung. Śiva, karena tapanya, menjadi “seperti merpati (kapota)”, dan atas titah Murāri bersemayam di sana sebagai Kapoteśvara bersama Umā, dipuja pula dalam citra Tryambaka. Kemudian beralih ke kemuliaan Bilveśa. Para daitya di bawah tanah mengancam dunia; Bhagavān, Sang Lahir dari Rahim Devakī, setelah mandi di tīrtha dan bersujud kepada Nīlamādhava, mempersembahkan buah bilva dan memuji Śiva dengan sebutan-sebutan transenden. Ia memperoleh jalan “vivara” (lorong/rekahan), turun ke Pātāla, menaklukkan para daitya, lalu kembali dan menegakkan Śiva sebagai penghalang gerbang (dvāra-rodha) agar mereka tak muncul lagi. Penutupnya menyatakan kemasyhuran serta pahala memandang dan memuja Bilveśvara, dan merangkum dua māhātmya sebagai inti bab ini.

Adhyaya 14

नीलमाधव-अन्तर्धान, राजविषाद, तथा अश्वमेध-क्रतु-प्रतिज्ञा (The Disappearance of Nīlamādhava and the King’s Resolve for Sacrificial Preparation)

Bab ini disampaikan dalam bentuk tanya-jawab: para resi bertanya ke mana Nārada dan Raja Indradyumna pergi setelah naik kereta. Jaimini menuturkan bahwa mereka menuju kṣetra dekat Nīlakaṇṭha; di perjalanan muncul pertanda pada tubuh raja—mata kiri dan lengan kiri berdenyut. Indradyumna mengira itu tanda kegagalan niat ziarah sucinya, lalu dengan cemas menanyai Nārada tentang kesalahan karma, kewajiban dharma, dan kesejahteraan rakyat. Nārada menegaskan bahwa dalam usaha yang mulia, rintangan di awal sering menjadi ciri yang mendahului hasil baik. Kemudian Nārada mengungkap kabar penting: Nīlamādhava yang dahulu dilihat Vidyāpati telah ber-antar-dhāna, menarik diri dari jangkauan manusia; Ia digambarkan pergi ke kediaman bawah tanah dan menjadi sangat langka di alam fana. Raja pun jatuh pingsan; para pengiring menyadarkannya dengan air sejuk, cendana, dan kipas, sementara Nārada meneguhkannya dengan keteguhan yoga. Ratapan raja meluas menjadi krisis etika pemerintahan: ia takut tatanan negara terguncang, kaum terpelajar tercerai, dan lahan pertanian ditinggalkan; ia bahkan berniat menobatkan putranya lalu melakukan prāyopaveśa (puasa hingga wafat) bila tak dapat melihat Hari. Nārada menghibur: līlā Tuhan melampaui perkiraan; bahkan Brahmā pun sukar menembus māyā. Ia menawarkan rencana ilahi: Indradyumna hendaknya menetap di Puruṣottama-kṣetra dan menyelenggarakan banyak yajña Aśvamedha; setelah selesai, ia akan menyaksikan Viṣṇu dalam wujud dāru-tanu (tubuh kayu), dan Nārada akan menegakkan (pratiṣṭhā) rupa-rupa itu. Bab ditutup dengan arahan praktis: menuju tanah yajña yang rata dekat kṣetra berbentuk sangkha di sekitar Nīlakaṇṭha, membangun balai yang tahan lama, melihat rupa Narasiṃha yang terkait Nīlādri, dan segera memulai upacara sesuai petunjuk Brahmā.

Adhyaya 15

Nṛsiṃha-darśana and the Nyagrodha Mokṣa-sthāna: Indradyumna Guided by Nārada

Dalam adhyāya ini para peziarah, setelah menghormati Nīlakaṇṭha (Śiva) dan Durgā, melanjutkan perjalanan menuju Nīlācala/Nīlabhūdhara—sebuah tata krama ziarah yang sengaja menegaskan penghormatan lintas-sekte. Medannya digambarkan berupa hutan lebat, tanah tak rata, dan dijaga makhluk-makhluk menggetarkan; seolah sebuah ambang suci yang menuntut pengendalian indria serta bimbingan yang benar. Ketika rombongan tidak menemukan jalan mendaki, Nārada menuntun mereka ke puncak. Di sana Tuhan menampakkan diri sebagai Nṛsiṃha yang dahsyat namun menyelamatkan—merobek seorang daitya dan memancarkan api kosmis; sekadar darśana-Nya dikatakan meluluhkan dosa-dosa besar. Indradyumna merenungkan ajaran bahwa Nṛsiṃha sukar dipuja oleh orang kebanyakan, tetapi menjadi mudah didekati melalui perantaraan para suci dan belas kasih Ilahi. Nārada kemudian menyingkap sebuah loka pemurni yang tersembunyi: nyagrodha (beringin) raksasa yang terkait dengan mokṣa, bahkan naungannya dan kedekatannya dipandang mengubah batin. Uraian meluas pada teologi penampakan: Tuhan berganti antara menyingkap dan menyembunyikan diri sepanjang zaman, hadir “tanpa sebab luar” karena karuṇā, dan dapat bersinar di tīrtha lain melalui perwujudan sebagian. Indradyumna memanjatkan doa penyerahan, menegaskan nāma dan darśana sebagai pembebas, serta mengutip teladan Ajāmila bahwa anugerah melampaui karma yang mekanis; akhirnya suara tanpa wujud memerintahkan ketaatan pada arahan Nārada yang berhubungan dengan Brahmā, memberi otoritas śāstrika bagi tindakan ritual berikutnya.

Adhyaya 16

नरसिंहप्रत्यर्चाप्रतिष्ठा—इन्द्रद्युम्नस्तोत्रं च (Narasiṃha Image-Consecration and Indradyumna’s Hymn)

Jaimini menuturkan bahwa melihat iman dan tekad Raja Indradyumna dalam upacara agung, Narada menjadi sangat berkenan. Ia mengarahkan sang raja untuk menuju dekat Nīlakaṇṭha, di sisi pohon candana yang besar, seraya menjanjikan bahwa ritus itu akan berbuah luar biasa bila dilakukan di hadapan Narasiṃha. Sebuah kuil Narasiṃha yang menghadap ke barat pun diperintahkan; berkat ingatan Narada, putra Viśvakarman datang dalam wujud manusia sebagai ahli śilpaśāstra dan menyelesaikan bangunan suci yang menakjubkan hanya dalam empat hari. Tanda-tanda mujur, hujan bunga, dan pertanda surgawi mengiringi kembalinya Narada yang membawa arca Narasiṃha yang layak untuk ditahbiskan (pratyarcā). Indradyumna melakukan pradakṣiṇa dan sujud penuh hormat, lalu melantunkan himne panjang yang memuliakan Narasiṃha/Viṣṇu sebagai Yang Mahatinggi, meliputi segalanya, serta penghapus derita dan keraguan. Bagian phalaśruti menyatakan: darśana Narasiṃha bersama Śambhu, pembacaan stotra, laku pada hari-hari suci menurut penanggalan (mis. dvādaśī paruh terang dengan Svātī; caturdaśī bulan Vaiśākha), dan abhiṣeka dengan pañcāmṛta serta cairan lain—melenyapkan dosa, menggenapkan harapan, menyamai buah kurban, dan mengantar ke Brahmaloka; segala perbuatan di dekat tempat suci itu berlipat gandakan pahalanya oleh anugerah Narasiṃha.

Adhyaya 17

Indradyumna’s Royal Assembly and the Initiation of the Thousand Aśvamedhas (Narrative of Ritual Preparation and Divine Re-manifestation)

Bab 17 dibuka dengan pertanyaan para resi: apa yang dilakukan Raja Indradyumna setelah pemasangan Narasiṁha di medan suci. Jaimini menuturkan bahwa sang raja menghimpun sidang kerajaan yang amat luas dan tertata, mencakup para dewa dipimpin Indra, banyak ṛṣi, para ahli empat Veda beserta disiplin pelengkapnya, pakar dharma, serta undangan dari beragam lapisan. Ia membangun balairung yang ditinggikan dan yāgaśālā yang diserupakan dengan tempat-tempat yajña teladan, menonjolkan keteraturan, keindahan, dan kepatutan sebagai bagian dari ketepatan ritual. Indradyumna memuliakan Indra dan semua hadirin dengan dana, jamuan, serta tata krama yang disiplin. Lalu ia memohon izin melaksanakan aśvamedha yang dipersembahkan kepada Yajña-Puruṣa, bukan demi ambisi pribadi. Para dewa meneguhkan kejujurannya dan mengingatkan jaminan ilahi terdahulu: Tuhan akan menampakkan diri kembali karena belas kasih, mengambil ‘tubuh kayu’ (dārava deha), dan upaya raja ini menunjang tujuan penyucian tiga dunia. Selanjutnya diuraikan tata laksana dīkṣā, penegakan api suci, pembagian bejana dan makanan kepada berbagai kelompok, keramahtamahan tanpa putus, serta kemakmuran menakjubkan yang mengiringi upacara. Yajña berlangsung tanpa cela, para pendeta sangat berilmu, dan kisah-kisah bhakti turut dikumandangkan dalam sesi kurban. Penutupnya menyiratkan, melalui nuansa mimpi, bahwa laku Hari bersifat misterius namun terikat pada anugerah-Nya.

Adhyaya 18

भगवद्द्रुमप्रादुर्भावः एवं प्रतिमानिर्माण-नियमाः (The Manifestation of the Divine Tree and Protocols for Image-Making)

Bab ini menggambarkan kemegahan upacara sutyā dan rangkaian ritus terkait aśvamedha di istana—pembacaan mantra yang tertib, nyanyian pujian, sedekah besar, dan tata laksana para abdi raja berlangsung tanpa putus. Pada saat itu, dekat Bilveśvara di tepi pantai, tampak sebuah pohon ajaib yang sebagian berada di laut; bercahaya, harum, dan bertanda śaṅkha-cakra. Peristiwa ini dipahami sebagai tanda ilahi yang bukan buatan manusia (apauruṣeya). Raja Indradyumna lalu meminta penjelasan kepada Nārada. Nārada menafsirkan bahwa kemunculan pohon itu adalah buah jasa dari penglihatan suci sebelumnya dan berkaitan dengan manifestasi Viṣṇu; bahkan ada gagasan bahwa tanda yang “berwujud” (misalnya sehelai rambut yang gugur) dapat menjelma menjadi bentuk pohon. Sang raja menuntaskan mandi avabhṛtha, mengadakan perayaan besar, menempatkan pohon itu di mahāvedī, dan mempersembahkan pūjā yang luas. Ketika ditanya siapa yang akan membuat arca Viṣṇu, Nārada mengakui bahwa cara kerja kehendak ilahi sulit diselami. Lalu terdengar suara dari angkasa yang menetapkan protokol ketat: sang perajin ilahi (berwujud tukang kayu tua) harus dikurung dalam ruang ritual yang terlindungi selama lima belas hari; tak seorang pun boleh menyaksikan prosesnya, dan bunyi serta rasa ingin tahu diperingatkan sebagai bahaya rohani. Pada akhir bab ditegaskan bahwa perajin itu adalah Nārāyaṇa sendiri, yang mengambil rupa manusia untuk menyamarkan daya ilahi di dalam tata cara ritual.

Adhyaya 19

Āvirbhāva of the Four Forms at Nīlādri and the Protocols of Icon-Covering (Jagannātha–Balabhadra–Subhadrā–Sudarśana)

Bab ini menggambarkan meningkatnya tanda-tanda keberuntungan—keharuman ilahi, musik surgawi, dan gerimis halus—yang menandai dekatnya penampakan Tuhan di Nīlādri. Setelah menyaksikan manifestasi Hari, para dewa dan ahli ritual dipaparkan segera melakukan pemujaan dengan sukacita. Dijelaskan kemunculan empat wujud: Jagannātha (Viṣṇu/Janārdana), Balabhadra (Ananta/Śeṣa, penopang kosmos), Subhadrā (terkait Śrī/Lakṣmī sebagai daya yang meresapi), dan Sudarśana (cakra yang senantiasa hadir, di sini juga sebagai arca tersendiri). Ditegaskan ajaran bahwa Kṛṣṇa dan Bala pada hakikatnya tidak berbeda; perbedaan sebutan sosial hanyalah konvensi. Bab ini memberi pedoman etis-operasional bagi pemeliharaan arca: arca harus ditutup rapat lalu dicat sesuai warna masing-masing; pelepasan lapisan pelindung dilarang dan diperingatkan membawa akibat sosial seperti kelaparan, wabah, dan merosotnya keturunan. Darśana terhadap arca yang terlukis indah dipuji sebagai penyuci yang meluruhkan timbunan dosa. Ada pula arahan tata-ruang: bangunlah tempat suci yang besar dan kokoh di wilayah tertentu di Nīlādri, pasang arca-arcanya, dan tunjuk garis keturunan (terkait Viśvāvasu, bhakta Śabara) untuk perawatan rutin serta layanan perayaan. Adegan berakhir dengan raja yang terharu, dan seorang resi menasihati agar memuja serta memuji Tuhan yang berbelas kasih, yang menganugerahkan tujuan yang diinginkan bila dipuja dengan benar.

Adhyaya 20

इन्द्रद्युम्नस्तुतिः, पूजाविधानम्, इन्द्रद्युम्नसरः-प्रशंसा च (Indradyumna’s Hymn, Worship Procedure, and the Praise of Indradyumna Lake)

Bab ini bergerak dalam tiga rangkaian. (1) Atas dorongan Nārada, Raja Indradyumna melantunkan stuti panjang kepada Jagannātha/Viṣṇu. Ia menilai dirinya: mengingat kenajisan tubuh dan keletihan akibat karma, lalu berpegang pada kesucian padma-pāda Tuhan; kenikmatan duniawi disebut berujung derita karena perubahan (pariṇāma), sehingga ia berulang kali memohon diselamatkan dari saṃsāra. Stuti menegaskan Viṣṇu sebagai wujud semesta dan perlindungan tertinggi, dengan nada bhakti, dāsya, dan śaraṇāgati. (2) Nārada kemudian memuji Nārāyaṇa dengan deretan gelar suci; para raja, śrotriya, para ṛṣi, dan wakil-wakil varṇa turut memuji bersama. Indradyumna melaksanakan pūjā resmi kepada Vāsudeva beserta Balabhadra, Bhadrā/Subhadrā, dan Sudarśana; ia menekankan pemakaian mantra dvādaśākṣara serta kidung yang dikenal dalam tradisi Veda. Sesudahnya ia memberi dāna besar kepada para brāhmaṇa. (3) Dikisahkan asal-usul tempat suci: dari jejak kuku sapi-sapi yang didanakan terbentuk lubang, terisi air persembahan, lalu menjadi tīrtha amat berpahala yang dikenal sebagai Danau Indradyumna. Mandi dan mempersembahkan di sana disebut setara buah yajña agung serta membawa manfaat bagi leluhur. Bab ditutup dengan dimulainya pembangunan kuil: memilih waktu mujur, menghormati ahli dan perajin, menata perayaan, dan mempersembahkan kekayaan dari berbagai wilayah untuk prāsāda Jagannātha, karena kemakmuran raja bermakna bila diabdikan bagi pelayanan Ilahi.

Adhyaya 21

दारुमूर्तेः श्रौतप्रामाण्यं, दर्शनमुक्तिः, प्रासादनिर्माण-प्रतिष्ठा च (Vedic Authority of the Wooden Icon, Liberation through Darśana, and Temple Construction & Consecration)

Adhyaya ini disampaikan dalam bingkai dialog yang dilaporkan oleh Jaimini. Seorang brāhmaṇa terpelajar, mahir dalam Ṛgveda dan Vedānta, memuji keberuntungan sang raja karena menyaksikan penampakan dāru-mūrti (arca kayu), serta menegaskan bahwa pemujaan pada wujud ‘apauruṣa’ ini menganugerahkan mokṣa yang sukar dicapai. Nārada menanggapi bahwa tatanan dharma Viṣṇu tidak berjalan tanpa Veda; avatāra dan pemujaannya adalah śruti-prasiddha, yakni diteguhkan oleh wahyu Veda. Dewa itu dihubungkan dengan Puruṣa yang dapat dikenal melalui Vedānta, dan arcā ditegaskan sebagai sarana yang sah serta berdaya guna bagi kesejahteraan tertinggi (niḥśreyasa). Kemuliaan Oḍra-deśa dan kṣetra tersebut kemudian ditinggikan: di sana orang dapat melihat ‘Brahman dalam rupa’ bahkan dengan mata biasa; sekaligus diakui kerumitan jalan-jalan ritual dan kegelisahan makhluk berjasad. Namun penekanan utamanya adalah keterjangkauan: sekadar darśana pun dapat memberi pembebasan; para penonton yang terpinggirkan secara sosial tidak dikecualikan dari manfaat; bhakti yang disertai disiplin dikatakan berujung pada sāyujya. Selanjutnya Nārada menyatakan makna Upaniṣad menjadi nyata, memahami maksud Brahmā, lalu memerintahkan raja membangun kuil agung dan menegakkan (pratiṣṭhā) Narasiṃha. Sang raja memohon kehadiran Brahmā pada perayaan penahbisan, menyelesaikan karya arsitektur dengan para ahli dan sumber daya besar, dan teks memuji kemegahan kuil yang belum pernah ada. Pada akhirnya Nārada meneguhkan bhakti non-dual sang raja: apa yang sulit melalui ritus, derma, kaul, studi, dan tapa menjadi mudah dicapai melalui bhakti yang teguh; setelah konsekrasi diantisipasi festival-festival mendatang dan anugerah ilahi, serta Nārada dan para resi berjanji akan kembali.

Adhyaya 22

ब्रह्मलोकगमनम् एवं ब्रह्मसभा-प्रवेशः | Ascent to Brahmaloka and Entry into Brahmā’s Assembly

Bab ini menggambarkan peralihan dari bhakti yang berpusat pada kuil menuju pendakian kosmis ke Brahmaloka. Menurut Jaimini, Raja Indradyumna mempertanyakan kemungkinan perjalanan itu; lalu tampaklah puṣpa-ratha, kereta bunga yang melaju secepat pikiran. Bersama Nārada, sang raja mengelilingi (pradakṣiṇā) dan bersujud berulang kali kepada Kṛṣṇa/Jagannātha beserta Rāma dan yang lain, memohon izin untuk berangkat menuju Brahmaloka. Mereka naik menembus lapisan-lapisan langit, melewati wilayah surya dan lingkup Dhruva; para siddha di dunia-dunia tinggi menyaksikan serta memuliakan mereka. Kisah ini menegaskan bahwa carita Bhagavān menyucikan batin, dan kemajuan cepat sang raja adalah buah dari bhakti kepada Viṣṇu. Namun kegelisahan manusiawi tetap ada: ia khawatir pembangunan Jagannātha-prāsāda akan tertunda, ternoda oleh keserakahan, atau diganggu para pesaing selama ia pergi. Sang resi menenangkan: Brahmaloka bebas dari penyakit, usia tua, dan kematian; dukungan ilahi menyertai, dan kecil kemungkinan ada rintangan bagi karya yang selaras dengan dharma dan tatanan kosmis. Lalu hadir gambaran hidup alam Brahmā—gema swādhyāya (lantunan Weda), pembelajaran teratur atas itihāsa–purāṇa, chandas, kalpa, serta sidang agung tempat Brahmā duduk bersama brahmarṣi dan para makhluk yang telah merdeka. Pada akhirnya, di ambang balairung Brahmā, penjaga gerbang menyambut Nārada dengan hormat dan mengizinkan masuk, menegaskan kemuliaan misi yang dipandu resi dan ditopang bhakti.

Adhyaya 23

Indradyumna’s Audience with Brahmā and the Disclosure of Puruṣottama’s Manifest Form (इन्द्रद्युम्नस्य ब्रह्मदर्शनं पुरुषोत्तमप्रादुर्भाव-रहस्यम्)

Bab ini menggambarkan rangkaian istana-teologis di sidang Brahmā. Nārada melaporkan kedatangan Raja Indradyumna, sementara penjaga gerbang Maṇikodara menegaskan bahwa tamu ini bukan orang biasa serta mengingatkan tata cara masuk, di hadapan para lokapāla dan pengelola kosmis. Brahmā yang tenggelam dalam nyanyian ilahi mengizinkan masuk hanya dengan sekejap pandang; Indradyumna mendekat dengan rendah hati, dipuji sebagai yang dikasihi para dewa, lalu Brahmā menanyakan maksud kedatangannya. Indradyumna memohon agar Jagannātha (Puruṣottama) ditegakkan (pratiṣṭhā) di kuil yang telah ia mulai, sambil menyatakan secara teologis bahwa kewibawaan Brahmā dan keagungan tertinggi Jagannātha pada hakikatnya tidak terpisah. Durvāsas menyela mewakili para dewa dan penjaga dunia yang menunggu; namun Brahmā menjelaskan bahwa kelayakan rohani Indradyumna melampaui mereka karena karma yang tersucikan dan bhakti. Brahmā juga menyingkap rahasia selang waktu: ketika beliau bernyanyi, masa kosmis yang amat panjang telah berlalu; dinasti Indradyumna lenyap, tinggal Sang Dewa dan kuilnya. Brahmā memerintahkan Indradyumna kembali ke bumi untuk menyempurnakan persiapan pentahbisan, seraya berjanji akan menyusul bersama para dewa pendukung. Penutupnya berupa ajaran kepada para dewa: Puruṣottama tetap bersemayam di Śrī-Puruṣottama-kṣetra (Nīlādri) sepanjang pergantian zaman, menampakkan diri dalam wujud bertubuh kayu; pemujaan dan darśana atas wujud ini menyucikan dan menganugerahkan pembebasan tanpa menuntut tapa-yoga yang ekstrem.

Adhyaya 24

Deva-stuti to Jagannātha and Planning the Prāsāda-Pratiṣṭhā (देवस्तुतिः जगन्नाथस्य तथा प्रासादप्रतिष्ठासंभारविचारः)

Bab ini dibuka dengan kisah Jaimini tentang Raja Indradyumna yang mendekati Jagannātha dengan bhakti yang menggetarkan hati: ia bersujud daṇḍavat, berulang kali memberi namaskāra, mengelilingi (pradakṣiṇā), lalu memanjatkan pujian. Sesudah itu para dewa datang dan melantunkan stuti panjang bernuansa teologi Puruṣa: Jagannātha dipuji sebagai Pribadi Kosmis yang meliputi segalanya, sumber metrum Weda, yajña, seluruh makhluk dan tatanan sosial, serta sebagai Penguasa Batin (antaryāmin) yang sendiri menganugerahkan dharma, artha, kāma, dan mokṣa. Seusai stuti, alur beralih dari pujian menuju tindakan kelembagaan. Rombongan pergi ke Narasiṃha-kṣetra untuk bersembahyang, lalu menuju puncak Nīlācala dan menyaksikan prāsāda yang luar biasa—sangat luas, seakan menyentuh langit, melampaui kemampuan manusia, dan tetap tegak melintasi masa yang panjang. Indradyumna mengingat perintah ilahi untuk membangun dan meneguhkan mandir itu, namun mengutarakan kekhawatiran praktis tentang pengadaan saṃbhāra (perlengkapan ritual) bagi konsekrasi. Para dewa mengakui keterbatasan mereka; Padmanidhi menawarkan bantuan dengan izin ilahi. Kemudian Nārada, utusan Brahmā, hadir dan menegaskan agar bahan-bahan disusun menurut śāstra, dengan Padmanidhi melaksanakan pengadaan atas perintah. Bab ditutup dengan penyambutan resmi Nārada dan permohonan Indradyumna akan bimbingan bertahap mengenai tata cara pratiṣṭhā, menandai peralihan dari pujian teologis ke perencanaan ritual yang teknis.

Adhyaya 25

Rathatraya-nirmāṇa–pratiṣṭhāvidhi (Construction and Consecration Protocol for the Three Chariots)

Adhyaya ini, menurut laporan Jaimini, memaparkan bagaimana Nārada setelah menelaah śāstra menyampaikan petunjuk tertulis kepada Raja Indradyumna. Sang raja menugaskan Padmanidhi membangun balairung emas serta kediaman yang layak, dan menyiapkan bahan-bahan dengan bantuan Viśvakarmā. Lalu dijelaskan pembuatan tiga kereta suci (rathatraya): kereta Vāsudeva bertanda Garuḍa, kereta Subhadrā berpanji teratai, dan kereta Balabhadra berpanji tāla/śīra (lambang bajak); jumlah roda dan perbandingan ukurannya ditetapkan. Sesudah itu ada peringatan ajaran: tanpa konsekrasi (pratiṣṭhā) yang benar, Dewa tidak patut ditempatkan di kereta, paviliun, atau kota; seluruh usaha menjadi tanpa buah. Nārada menguraikan pratiṣṭhāvidhi: mendirikan balai di sektor Īśāna (timur laut), membuat maṇḍala, menegakkan kumbha dan mengisinya dengan rebusan pañcadruma, air suci Gaṅgā dan tirtha lain, pucuk daun (pallava), tanah, wewangian, permata, obat-obatan, serta pañcagavya; kemudian memanggil Narasiṃha dan Viṣṇu dengan tata mantrarāja, hitungan homa, dan persembahan. Berikutnya dilakukan penyucian kereta dengan pemercikan, dupa, musik, serta penetapan Garuḍa (Suparṇa) disertai kidung pujian. Ditetapkan pula dakṣiṇā, jamuan bagi para brāhmaṇa, mantra khusus untuk Balabhadra (termasuk lāṅgala-dhvaja) dan untuk Subhadrā (Lakṣmī-sūkta), serta bagian havis yang berbeda. Tata arak-arakan, persembahan bali kepada para dewa dan penjaga arah, serta pembacaan Vaiṣṇava Gāyatrī, Viṣṇu-sūkta, Vāmadeva, dan lainnya dijelaskan; tanda-tanda pertanda buruk bila poros, kuk, panji, atau arca rusak, beserta śānti-homa penawar dan doa svasti/śānti hingga nasihat graha-śānti menutup bab ini.

Adhyaya 26

गालराजस्य वैष्णवभावः प्रतिष्ठासंभारदर्शनं च (Gāla’s Vaiṣṇava Turn and the Vision of the Consecration Preparations)

Bab ini, dalam bingkai kisah Jaimini, menggambarkan persiapan cepat dan tertib lingkungan penahbisan di dekat pura pada Nīlaparvata. Atas titah Raja Indradyumna, Viśvakarman membangun balai agung; seluruh perlengkapan pemujaan dan perayaan dihimpun—bahan homa, kayu bakar suci, kuśa, persembahan makanan, serta musik dan tari. Kemudian diperkenalkan Raja Gāla, yang sebelumnya telah menegakkan arca batu Mādhava dan membangun tempat suci yang lebih kecil. Mendengar karya luar biasa Indradyumna, ia datang dengan dorongan untuk menentang, namun berubah menjadi takjub dan ingin mengetahui kebenaran. Setelah memahami bahwa Indradyumna adalah raja yang digerakkan kuasa ilahi, terkait dengan Brahmaloka, serta didampingi Nārada dan Padmanidhi, Gāla menilai peristiwa itu sebagai dharma-karya yang tiada banding dan bernazar meniru perayaan itu setiap tahun. Ia mendekat dengan rendah hati, mengakui kebodohan lamanya, dan memandang wujud Hari dari kayu yang telah ditegakkan sebagai penyelamat langsung. Indradyumna meneguhkan Gāla sebagai penguasa yang berbhakti dan menyatakan ajaran-ritual: menahbiskan arca Hari dengan benar membebaskan dari belenggu jasmani dan menghantarkan ke keadaan tertinggi Viṣṇu. Ia pun menugaskan Gāla untuk terus mengurus persembahan harian, arak-arakan, dan festival sesuai petunjuk ilahi. Puncaknya, terdengar genderang surgawi, bunyi-bunyi mujur, hujan bunga dan wewangian, lalu wahana udara Pitāmaha Brahmā turun bercahaya, diiringi para penjaga arah, para resi, dan para penampil; Gāla serta semua yang hadir bersujud, larut dalam ekstase bhakti di hadapan Brahmā yang suci.

Adhyaya 27

अध्याय २७: रत्नसोपानावतरणं, स्तुतयः, प्रतिष्ठा च (Chapter 27: Descent by the jeweled stairway, hymns, and consecration)

Bab ini menggambarkan pertemuan upacara agung di kompleks Kuil Jagannātha. Sebuah tangga emas bertatah permata tampak menjulur antara wahana surgawi dan pelataran kuil; semua makhluk yang berkumpul menyaksikannya sebagai keajaiban. Brahmā, Sang Padmayoni/Pitāmaha, turun melalui tangga itu, disambut nyanyian para gandharva dan dituntun menyusuri jalur ritual. Para dewa, pitṛ, siddha, vidyādhara, yakṣa, gandharva, dan apsarā memenuhi suasana. Brahmā meneguhkan kepada Raja Indradyumna bahwa keberuntungan sang raja sungguh luar biasa dan bahwa tatanan kosmis turut hadir bersama-sama. Selanjutnya Brahmā melantunkan himne panjang kepada Jagannātha dengan ungkapan Vedānta—māyā, non-dualitas, kemanunggalan yang meresapi segalanya, sekaligus transendensi-Nya. Ia juga memuji Balabhadra sebagai penopang semesta, wujud Śeṣa-Nārāyaṇa, serta memuja Subhadrā sebagai Viṣṇu-māyā/śakti yang menyatu dengan banyak rupa Dewi; Sudarśana dipuji sebagai cahaya penuntun yang melenyapkan kebodohan. Kisah berakhir pada penetapan tata-ritus: Bharadvāja ditunjuk untuk upacara śānti dan pauṣṭika, para dewa dipasang menurut arah yang ditetapkan, lalu dilakukan pratiṣṭhā/abhiṣeka di hadapan umum dengan mantra dan kidung Weda (disebutkan bingkai Śrī dan Puruṣa Sūkta). Tanggalnya: Vaiśākha śuklāṣṭamī, bertepatan Puṣya-yoga pada hari Kamis; pada hari itu mandi suci, dana, tapa, dan homa berbuah tak habis, dan darśana penuh bhakti kepada Kṛṣṇa (Jagannātha), Rāma (Balabhadra), serta Subhadrā menuntun pada pembebasan dan memusnahkan dosa banyak kelahiran.

Adhyaya 28

Nṛsiṃha-Mantrarāja, Dāru-Mūrti, and the Vedic Interpretation of Jagannātha (नृसिंहमन्त्रराज-दारुमूर्ति-वेदव्याख्या)

Bab ini menuturkan penyingkapan bertahap wujud Nṛsiṃha yang sangat dahsyat dan bercahaya, disaksikan di hadapan Indradyumna dan yang lain—lidah menyala, banyak mata dan lengan, citra kosmis—hingga menimbulkan gentar sekaligus hormat. Nārada bertanya kepada Brahmā mengapa penampakan yang dimaksudkan untuk anugerah terasa menakutkan; Brahmā menjelaskan maksud pedagogisnya: agar dunia tidak meremehkan perwujudan Jagannātha sebagai dāru (kayu) semata-mata benda, dan agar mereka yang kurang daya-beda memahami kemuliaan-Nya sebagai Brahman. Selanjutnya ditonjolkan Nṛsiṃha-Mantrarāja yang terkait tradisi Atharva: kemanjuran ritualnya tertinggi, memberi empat tujuan hidup (dharma, artha, kāma, mokṣa), serta pahala besar melampaui keinginan kecil. Indradyumna menerima inisiasi dan memuji “Divya-siṃha” dengan kidung salam. Pada puncaknya Brahmā menegaskan ajaran: rupa purba adalah Narasiṃha; arca kayu bukan objek “pratimā-buddhi”, melainkan Parabrahman sendiri yang mematahkan duka dan menganugerahkan kebahagiaan tak terputus. Uraian filsafat menyamakan śabda-brahman dan para-brahman, menjelaskan saling-keterkaitan kata dan makna, serta memetakan wujud ilahi pada empat Veda—Balabhadra/Ṛg, Nṛsiṃha/Sāma, Subhadrā/Yajus, Cakra/Atharva. Ajaran ditutup dengan penyelarasan bhedābheda: satu Tuhan tampak sebagai banyak. Praktiknya: sembah Govinda sebagai dāru-mūrti di Nīlācala dengan tindakan, ucapan, dan batin yang disucikan; mantranya dinyatakan tiada banding, dan pemujaan—terutama di bawah akar nyagrodha di tepi sungai Nīlācala—mengantar ke kediaman ilahi dan pembebasan.

Adhyaya 29

Jyeṣṭha-snāna and Guṇḍicā-yātrā: Ritual Calendar, Site-Permanence, and Phalaśruti in Puruṣottama-kṣetra

Adhyaya 29 dibuka dengan narasi Jaimini: setelah peristiwa sebelumnya, demi loka-saṅgraha Brahmā (Kamālāsana/Padmayoni) diundang dalam hati, dan wujud-wujud Viṣṇu yang telah termanifestasi kembali dipersepsi. Balabhadra dipuja dengan mantra dvī-ṣaḍakṣara, Nārāyaṇa dengan Pauruṣa-sūkta, dan cakra dengan Devī-sūkta serta rumus dvādaśākṣara—menampilkan tata liturgi yang berlapis. Brahmā lalu memohon atas nama Raja Indradyumna, menegaskan bahwa bhakti lintas banyak kelahiran telah berbuah darśana, serta meminta tuntunan tentang deśa–kāla–vrata–upacāra. Sang Dewa, berbicara sebagai pratimā berwujud dāru-deha, menganugerahkan anugerah: bhakti yang teguh, dan ikrar tidak meninggalkan situs kuil meski bangunannya rusak—sebuah ajaran tentang kemantapan tempat suci. Selanjutnya ditetapkan rangkaian ritual: Jyeṣṭha mahā-snāna (dengan sumur tertentu di utara nyagrodha sebagai “semua-tīrtha”), persembahan pelindung (bali) bagi kṣetrapāla dan dikpāla, pengambilan air dengan kumbha emas diiringi musik suci, serta pemandian Jagannātha bersama Rāma (Balabhadra) dan Subhadrā; darśana atas pemandian dijanjikan memutus belenggu kelahiran kembali. Seusai pemandian, arca ditempatkan di maṇḍapa berhias dan diberlakukan masa tanpa melihat (mirip anavasara). Dewa kemudian memerintahkan Guṇḍicā “mahā-yātrā”, menyebut tanggal-tanggal mujur (termasuk Āṣāḍha śukla dvitīyā dengan Puṣya), meneguhkan Guṇḍicā sebagai tanah ritual yang sangat berpahala, serta merinci laku tambahan: utthāna, śayana, parivartana, mārga-prāvaraṇa, Puṣya-snāna; festival ayunan di Phālguna; dan ritus Caitra–Vaiśākha termasuk olesan pada Akṣayā-tṛtīyā. Penutupnya, Jagannātha menyatakan kesatuan kehendak dengan Brahmā, menegaskan hasil penyelamatan bagi pemujaan dan wafat di kṣetra, serta menugasi Indradyumna melaksanakan semua yātrā dan festival yang ditetapkan.

Adhyaya 30

Jyeṣṭha-snānavidhi at Mārkaṇḍeya-vaṭa and Sindhu-snānā: A Pilgrimage-Ritual Sequence

Bab 30 dibuka ketika para resi memohon penjelasan tepat tentang janma-snāna (mandi kelahiran) dan perayaan lain yang terkait dengan Śrīpati, seraya takjub pada arca kayu istimewa yang berhubungan dengan laku suci Indradyumna. Jaimini lalu menguraikan tata-ibadah yang tersusun rapi berpusat pada bulan Jyeṣṭha: pada hari kesepuluh paruh terang, pelaku mengambil kaul pengendalian ucapan dan memulai rangkaian ritus bertahap. Pertama, mandi menurut tata pañcatīrtha di Mārkaṇḍeya-vaṭa; kemudian tata Śaiva—memohon izin Bhairava, mandi dengan upacara air Veda disertai bacaan Aghamarṣaṇa, serta pemujaan yang mencakup penghormatan kepada vṛṣa (lembu) dan ritus sentuh-liṅga—yang disebut berbuah setara kurban agung. Sesudah itu rangkaian beralih ke simpul-simpul Viṣṇu: darśana dan pradakṣiṇā pada nyagrodha yang diakui sebagai wujud Viṣṇu, pemuliaan Garuḍa sebagai bentuk wahana, lalu masuk ke rumah-dewa untuk memuja Jagannātha dengan pilihan mantra (mantrarāja, Puruṣa-sūkta, atau dvādaśākṣara). Aturan kelayakan ibadah formal menurut varṇa disebutkan, sementara bagi yang lain dianjurkan jalan bhakti melalui darśana dan pengulangan Nama. Bab ini kemudian memperluas liturgi mandi samudra: memohon izin para penjaga (mis. Ugrasena; ‘Svargadvāra’ sebagai pintu masuk), menyiapkan maṇḍala, melakukan mantra-nyāsa, prāṇāyāma, dan kavaca pelindung dengan wujud-wujud Viṣṇu pada tiap arah. Di tīrtha, pelaku mengundang “Tīrtharāja” sebagai wujud air Viṣṇu, melaksanakan Aghamarṣaṇa dan pañcavāruṇa, penyucian lahir-batin, serta tata penuangan air yang ditetapkan, disertai doa agar kesalahan lama terhapus dan kebajikan abadi tercapai. Di akhir ditegaskan tata persembahan (air, makanan, busana, naivedya harum), bahwa amal di Sindhurāja berlipat daya, dan penutup berupa penghormatan kepada Rāma, Kṛṣṇa, dan Subhadrā dengan perenungan rupa-Nya.

Adhyaya 31

इन्द्रद्युम्न-सरोवर-स्नानविधिः, नरसिंहपूजा, तथा ज्येष्ठाभिषेक-महोत्सव-विधानम् (Indradyumna Lake Bathing Rite, Narasiṃha Worship, and the Jyeṣṭha Snāna/Abhiṣeka Festival Procedure)

Bab ini menjelaskan tata cara memasuki tirtha dan penyucian melalui mandi suci di Danau Indradyumna, yang dipandang tersucikan oleh daya kebajikan terkait Aśvamedha. Setelah mandi, umat diarahkan menjalankan disiplin dan pelayanan suci sesuai aturan. Selanjutnya dipaparkan bhakti kepada Narasiṃha sebagai wujud pelindung Hari di tempat itu: pemujaan berbasis mantra serta rincian persembahan seperti candana, aguru, kapur barus, payasa, modaka, buah-buahan, dan aneka hidangan. Bagian berikutnya menjadi pedoman penyelenggaraan Mahotsava Jyeṣṭha Snāna/Abhiṣeka bagi Jagannātha bersama Balabhadra dan Subhadrā: pembangunan panggung berhias (manca), penyiapan air wangi dalam bejana yang disucikan, tata tertib arak-arakan, serta peringatan agar tidak lalai sebagai etika pengemban tugas suci. Bab ini menegaskan viśvāsa (iman/kepercayaan) sebagai syarat kemanjuran; bahkan menyaksikan ritus pemandian saja dikatakan meluruhkan kekotoran moral yang menumpuk lama, memberi kesejahteraan duniawi dan buah yang mengarah pada pembebasan. Di akhir, jasa kebajikan diperluas kepada semua penyaksi, dan sisa air suci disebut bermanfaat bagi kesehatan serta kestabilan hidup.

Adhyaya 32

Dakṣiṇāmūrti-darśana and the Jyeṣṭha-pañcaka Vrata (महाज्यैष्ठी–ज्येष्ठपञ्चकव्रतवर्णनम्)

Adhyaya 32 bergerak dalam dua bagian yang saling terkait. Pertama, Jaimini menjelaskan tata-ritus dan makna darśana ketika Tuhan (bersama Balabhadra/Rāma dan Subhadrā) tampak berjalan menghadap selatan (dakṣiṇāmukha) dalam rangka utsava: pemujaan dengan wewangian, rangkaian bunga, persembahan makanan, musik dan tari, serta penghormatan kepada brāhmaṇa terkemuka dan para bhakta. Ditegaskan bahwa darśana ini merangkum buah berbagai upacara besar dan merupakan pencapaian manusia yang tidak biasa. Kedua, menjawab pertanyaan para resi tentang buah pasti dari ‘pertunjukan mandi bulan Jyeṣṭha’, diajarkan vrata Jyeṣṭha-pañcaka yang berpuncak pada Mahā-jyeṣṭhī, yakni purnama yang suci dengan penanda kalender tertentu. Dari Daśamī hingga Paurṇamāsī disusun program bhakti harian: saṅkalpa, memilih ācārya Vaiṣṇava, berulang kali mandi di tīrtha, memasang dan memuja wujud-wujud Viṣṇu (Madhusūdana, Nārāyaṇa, Yajñavarāha, Pradyumna, Nṛhari) dengan bahan, mantra, persembahan, pelita, dan laku berjaga; homa dengan mūla-mantra, dakṣiṇā bagi para imam, dana (termasuk sapi dan emas), serta jamuan untuk brāhmaṇa. Penutupnya menegaskan pahala menyeluruh yang setara dengan buah mandi-darśana, dan menonjolkan Nirjalā Ekādaśī di pertengahan rangkaian sebagai vrata istimewa yang menghimpun kebajikan besar.

Adhyaya 33

Mahāvedī-mahotsava and Tri-Ratha Yātrā Protocols (महावेदीमहोत्सव-त्रिरथविधानम्)

Jaimini memaparkan tata-urutan Mahāvedī-mahotsava, dengan inti arak-arakan kereta suci menuju paviliun Guṇḍicā. Bab ini diawali penetapan waktu: tṛtīyā pada paruh terang bulan Vaiśākha (serta penunjukan waktu pada paruh terang Āṣāḍha). Lalu dijelaskan persiapan lembaga upacara: memilih ācārya dan para perajin terampil, memasuki hutan secara ritual, menegakkan api suci, melakukan persembahan homa menurut mantra, serta bali untuk para penjaga arah dan penjaga setempat. Sesudah itu diuraikan penebangan kayu yang terkendali, penyucian dan konsekrasi kayu, lalu spesifikasi rinci pembangunan tiga kereta—struktur, hiasan, gerbang, panji dan bendera, serta lambang ikonografis (terutama panji Garuḍa). Uraian meluas pada tata kota: menyiapkan jalan prosesi dengan wewangian, lampu, musik, para penampil, bendera-bendera, dan disiplin perilaku kerumunan. Pada penutup, ajaran bergaya phalaśruti menegaskan bahwa darśana para dewa yang diusung kereta, ikut serta melalui pujian, pradakṣiṇā, persembahan, bahkan sekadar berjalan mengiringi, semuanya sangat menyucikan—diakui oleh śāstra dan ditegaskan berulang. Disebut pula ritus penyejuk di musim panas, penerangan malam dengan banyak pelita, serta penempatan para dewa di maṇḍapa Guṇḍicā dalam kompleks Mahāvedī.

Adhyaya 34

महावेदी-योगः, पितृकार्यविधिः, वनजागरण-व्रतम् (Mahāvedī-yoga, Pitṛkārya-vidhi, and the Vanajāgaraṇa Vrata)

Jaimini menggambarkan kehadiran nyata Śrī Jagannātha di dekat telaga suci yang terkait dengan Aśvamedhāṅga serta di kawasan selatan Narasiṃha. Lalu dipaparkan tata pemujaan dengan persembahan, wewangian, pelita, nyanyian, dan tarian. Ajaran tentang waktu dan tempat juga ditegaskan: Bhagavān bersemayam selama sepekan di tepi Bindutīrtha/dalam konteks Guṇḍicā-maṇḍapa dan menyatakan akan kembali setiap tahun; pada masa itu ‘semua tīrtha’ dipahami hadir di sana. Umat diperintahkan mandi teratur, melakukan darśana dalam rentang tujuh hari, menghormati kuil Narasiṃha yang berdekatan, lalu menuju Mahāvedī. Disebutkan pula bahwa amal di dekat Tuhan berlipat buahnya; bahkan satu dāna pun dianggap mencakup buah semua dāna karena yoga istimewa tempat itu. Selanjutnya dibahas pitṛkārya: syarat terbaik untuk śrāddha ditentukan melalui Maghā nakṣatra, pañcamī tithi, dan pertemuan langka di Indradyumna-sarovara. Dengan śraddhā, śrāddha yang dilakukan di antara Nīlakaṇṭha dan Narasiṃha dikatakan membebaskan ‘seratus leluhur’. Terakhir ditetapkan Vanajāgaraṇa Vrata: dimulai pada Āṣāḍha śukla tṛtīyā, tujuh hari menjalani diam/disiplin, menjaga pelita, japa, dan puasa; pada hari kedelapan dilakukan upacara penetapan dengan pemujaan kalaśa, homa bergaya gṛhya (dengan Vaiṣṇavī Gāyatrī), pemberian dakṣiṇā, serta jamuan bagi brāhmaṇa—menjanjikan tercapainya empat tujuan hidup sesuai niat sang pelaku.

Adhyaya 35

रथरक्षाविधिः तथा दक्षिणाभिमुखयात्रा-माहात्म्यम् (Ratha-Protection Rite and the Glory of the South-Facing Procession)

Adhyaya 35 memaparkan tata-ritus teknis untuk melindungi ratha (kereta perayaan) serta menegaskan kemuliaan yatra Viṣṇu/Jagannātha yang bergerak menghadap selatan sebagai prosesi langka yang terkait dengan pembebasan. Jaimini menguraikan pemujaan harian kepada para dewa yang bersemayam pada dhvaja (panji): persembahan wewangian, bunga, beras utuh (akṣata), rangkaian bunga, upahāra terbaik, musik dan tari, dupa, pelita, serta persembahan makanan (naivedya). Ia juga menetapkan pemberian bali kepada para dikpāla dan kepada makhluk-makhluk liminal seperti bhūta, preta, dan piśāca, sebagai langkah perlindungan agar gangguan menakutkan tidak menghalangi ratha. Bab ini lalu memberi pedoman etis-praktis: ratha harus dijaga dari pendakian yang tidak semestinya oleh orang yang tidak layak, bahkan oleh hewan dan burung, demi tertibnya penyelenggaraan festival. Disebutkan urutan hari kedelapan dan kesembilan, dengan perintah mengarahkan ratha ke selatan, menghiasnya dengan kain, untaian bunga, bendera, dan kipas, serta menempatkan para dewa di dalamnya. Yatra selatan dipuji sebagai sulit diperoleh dan harus dilakukan dengan usaha, bhakti, dan keyakinan; ia disamakan dengan prosesi-prosesi terdahulu sebagai sama-sama memberi mokṣa. Phalaśruti menegaskan bahwa mereka yang menyaksikan dan memuliakan Hṛṣīkeśa beserta Subhadrā dan Balabhadra/Rāma dalam gerak ini memperoleh penyucian dan kisah kenaikan pascakematian menuju Vaikuṇṭha, Brahmaloka/Śakraloka; mendengar atau melafalkan bab ini pun membawa pembersihan dosa.

Adhyaya 36

शयनोत्सव-चातुर्मास्यव्रतनिर्णयः | Śayanotsava and the Discipline of the Cāturmāsya Vrata

Bab 36 memaparkan uraian prosedural dan teologis Jaimini tentang masa śayana (tidur suci) Viṣṇu. Rentang empat bulan dari Āṣāḍha hingga Kārttika ditegaskan sebagai musim yang sangat berjasa untuk pemujaan. Tinggal di Śrī Puruṣottama kṣetra dekat Jagannātha selama cāturmāsya disebut memberi buah ritual yang terkonsentrasi; bahkan tinggal singkat di sana dinilai melampaui tinggal lama di tempat lain. Pada Āṣāḍha-śukla-ekādaśī dijelaskan śayanotsava: membangun paviliun, menata kamar tidur suci yang halus, menyiapkan ranjang berhias, serta menegakkan tiga arca sesuai kemampuan. Arca dimandikan dan dihias, lalu dengan kidung pujian Sang Dewa diundang memasuki tidur ritual, dan kemudian “ditidurkan” menurut tata cara. Sesudahnya, para pelaku diminta menjalani empat bulan dengan kaul dan pengendalian: menghindari makanan dan perilaku tertentu, menjaga japa dan bacaan (termasuk penghormatan kepada Kṛṣṇa/Keśava/Narasimha/Viṣṇu), serta pola makan yang teratur. Penutupnya menerangkan penyelesaian (pāraṇa) tiap bulan atau pada Kārttika, jamuan dan penghormatan bagi brāhmaṇa, dana sesuai kemampuan, serta pilihan ringkas seperti Bhīṣma-pañcaka bagi yang tak sanggup menjalankan seluruhnya. Phalaśruti menekankan bahwa disiplin ini menyucikan dan menuntun ke tujuan luhur setelah wafat, dengan bhakti sebagai asas pemersatu yang melampaui ragam buah ritual.

Adhyaya 37

दक्षिणायन-पूजा, नैवेद्य-शुद्धि, तथा श्वेतराज-उपाख्यानम् | Dakṣiṇāyana Worship, Purifying Naivedya, and the Legend of King Śveta

Jaimini menjelaskan masa yang sangat mujur terkait dakṣiṇāyana/saṅkrānti dan menetapkan urutan pemujaan menghadap ke kuil: memandikan Dewa dengan pañcāmṛta, mengurapi dengan wewangian (aguru, karpūra, candana), menghias dengan rangkaian bunga, perhiasan, kain, dan pelita, serta mempersembahkan beragam hidangan sebagai naivedya. Disebutkan bahwa menyaksikan pemujaan Puruṣottama melipatgandakan pahala; darśana menghapus dosa dan menuntun ke Viṣṇu-loka. Selanjutnya dipaparkan tata cara pemurnian pelayanan makanan: menegakkan api Vaiṣṇava, memasak caru yang unggul, melakukan persembahan ke dalam api yang disucikan, lalu membagikan bali menurut arah kepada para pelindung penjuru dan dewa-dewa terkait—sehingga ruang dipetakan dalam tata kelola ritual. Kemuliaan naivedya/nirmālya ditegaskan: pemurnian bertingkat terjadi melalui mengecap, mencium, melihat, mendengar, menyentuh, dan mengoleskannya pada tubuh. Kemudian hadir teladan kisah Raja Śveta: raja yang saleh ini mengatur persembahan harian yang megah dan bertanya apakah Bhagavān menerima kenikmatan yang disiapkan manusia; ia memperoleh kepastian lewat penglihatan suci ketika Dewa bersantap dalam kemegahan ilahi. Setelah tapa dan japa-mantra yang panjang, Nṛhari menampakkan diri, menganugerahkan kedekatan, pemerintahan yang lama dan makmur, serta pada akhirnya sāyujya. Bhagavān juga menetapkan suatu zona pembebasan di antara penanda suci (seperti vaṭa dan sāgara): siapa pun yang wafat di dalamnya mencapai mokṣa, dan para bhakta yang menyantap nirmālya dilindungi dari kematian sebelum waktunya.

Adhyaya 38

निर्माल्य-उच्छिष्ट-माहात्म्य (The Glory of Jagannātha’s Consecrated Remnants)

Bab 38 menguraikan teologi teknis tentang naivedya, nirmālya, dan ucchiṣṭa di Puruṣottama Kṣetra. Ditegaskan bahwa prasāda/sisa persembahan Jagannātha memiliki daya penyucian yang istimewa: menyentuh dan memakannya tidak menajiskan, melainkan menghancurkan dosa, meredakan penyakit, serta menunjang kesejahteraan duniawi. Gambaran kemerosotan dharma pada Kali-yuga dipaparkan untuk menonjolkan jalan bhakti yang mudah dijangkau. Dikisahkan pula seorang brāhmaṇa terpelajar bernama Śāṇḍilya yang menolak sisa persembahan karena ragu akan kelayakannya; akibatnya ia dan keluarganya tertimpa penderitaan. Melalui doa dan penglihatan suci, ia menyaksikan Sang Dewa membagikan prasāda; ketika prasāda itu diterima/dioleskan, kesembuhan terjadi seketika dan ia memahami bahwa ketetapan ilahi yang khusus bagi kṣetra dapat melampaui keraguan umum. Penutupnya menegaskan kembali daya pembebasan tempat suci ini melalui darśana, sujud, dana, serta keterlibatan ritual dengan nirmālya dan sarana-sarana yang disucikan.

Adhyaya 39

Adhyāya 39 — पार्श्वपर्यायणोत्सवः, उत्थापनमहोत्सवः, तथा दामोदर-चातुर्मास्यव्रतविधानम् (Parśva-paryāyaṇa, Utthāpana festival, and Dāmodara Cāturmāsya-vrata procedure)

Bab ini dibuka dengan para resi memohon uraian yang tepat tentang buah (phala) dan tata cara ziarah suci. Jaimini menempatkan tindakan ritual dalam bingkai etika batin: perbuatan tanpa ego (ahaṅkāra) dan demi menyenangkan Bhagavān disebut sāttvika serta mengarah pada pembebasan; yang didorong persaingan nama besar bersifat rājasika; dan yang dilakukan dengan tujuan sempit-instrumental disebut tāmasika. Sesudah itu dipaparkan rangkaian festival tahunan dan tata laku vrata yang berpusat pada Jagannātha. Ditetapkan Parśva-paryāyaṇa pada paruh terang Bhādrapada di hari Hari-vāsara: memasuki kamar peraduan Dewa, melantunkan doa, mempersembahkan upacara dan naivedya, mengipas dengan cāmara, mengoleskan wewangian/unguenta, serta menyajikan hidangan; semua ini dinyatakan memberi pahala kebajikan yang bertahan lama. Lalu Utthāpana-mahotsava pada Kārttika: pemujaan pada malam purnama, melanjutkan vrata unggul hingga Ekādaśī terang, membangunkan Dewa dengan lembut memakai mantra tertentu, disusul musik dan tari, serta pemandian agung—pañcāmṛta, sari kelapa/buah, air harum, serbuk tulasī, dan pasta cendana. Ritus penyelesaian Cāturmāsya disistematisasi: pemasangan arca Dāmodara (emas atau berbasis śālagrāma), persiapan paviliun dan maṇḍala, persembahan lampu, memuliakan devarṣi dan brāhmaṇa sebagai wujud Viṣṇu, homa dengan mantra aṣṭākṣara, dan penutup berupa dāna/dakṣiṇā seperti sapi, biji-bijian, dan lainnya. Bagian phalaśruti menegaskan terpenuhinya tujuan yang diinginkan, penyucian setara yajña besar dan derma luas, serta pencapaian Viṣṇuloka bila dijalankan dengan benar.

Adhyaya 40

प्रावरणोत्सववर्णनम् | Description of the Prāvaraṇa (Winter-Covering) Festival

Bab 40, disampaikan dengan suara Jaimini, menetapkan prāvaraṇotsava yang dilaksanakan pada bulan Mārgaśīrṣa, paruh terang. Persiapan dimulai pada malam kelima (vaso-dhivāsa). Di pendapa di hadapan Dewa dibuat maṇḍala teratai berkelopak delapan; para dikpāla dihormati di tiap arah, lalu kṣetrapāla dan Gaṇādhipa (Gaṇeśa) dipuja; di luar, Caṇḍa dan Pracaṇḍa disembah sebagai penjaga. Kemudian sebuah kalaśa dipasang dan diperciki secara ritual dengan mantra. Seperangkat kain suci (disebut dua puluh satu) diberi wewangian dan dupa, ditegakkan dengan penempatan mantra, ditutup, serta dijaga dengan rumus perlindungan. Malam dilalui dengan pemujaan berkelanjutan disertai nyanyian dan tarian; saat arunodaya dilakukan pemujaan pagi kembali. Sesudah itu kumpulan kain dibawa keluar dalam arak-arakan meriah dengan payung, panji, kipas chāmara, ayunan, musik, tari, dan taburan bunga; kuil dikelilingi tiga kali dan Dewa diputar secara seremonial tiga kali. Dewa lalu diselubungi banyak kain ‘tujuh demi tujuh’, menutupi tubuh kecuali wajah; dilanjutkan persembahan tāmbūla dan ramuan kaphūr-latā, pemujaan dengan dūrvā dan akṣata, serta nīrājana. Phalaśruti menegaskan bahwa upacara ini melenyapkan kebingungan dan melindungi dari dwandwa seperti angin dan dingin; dianjurkan pula dana penutup musim dingin kepada brahmana, guru, tempat suci dewa-dewa lain, dan kaum papa, dengan janji anugerah ilahi sebagai “karunia yang tiada banding.”

Adhyaya 41

पुष्याभिषेकविधिवर्णनम् (Description of the Puṣya Ablution/Festival Rite)

Adhyaya ini memuat uraian prosedural Jaimini tentang perayaan Puṣya-snāna/abhiṣeka bagi Hari/Puruṣottama, bersumber dari ajaran terdahulu Brahmā. Upacara ini dilakukan pada bulan Pauṣa ketika hari purnama bertepatan dengan nakṣatra Puṣya. Rangkaian dimulai pada Ekādaśī dengan aṅkurārpaṇa (persembahan tunas), lalu beberapa hari berikutnya diadakan pemujaan harian di kuil dengan musik, tari, persembahan, serta bali pada malam hari. Pada malam Caturdaśī dilakukan persiapan puncak: penahbisan banyak kumbha (dengan jumlah tertentu), bejana berisi ghee, pembuatan maṇḍala di hadapan Dewa (terutama sarvatobhadra), pemasangan penyangga besar dengan cermin suci, dan berjaga semalam suntuk disertai pemujaan performatif. Saat fajar dilakukan homa dengan kayu palāśa; persembahan api ditujukan kepada Brahmā, Viṣṇu, dan Śiva menurut takaran yang disebutkan, lalu ditutup dengan persembahan kepada Puruṣottama melalui mantra yang tepat. Kumbha kemudian “diberdayakan” dengan Puruṣasūkta, dan arca dimandikan melalui aliran berlubang halus (acchidra-dhārā), diiringi siklus mantra lain seperti Śrīsūkta, Gāyatrī, dan rumusan Vaiṣṇavī, serta air beraroma. Sesudah mandi suci, dilakukan penataan kembali: nirmālya disingkirkan, dioles wewangian dan cendana, dihias perhiasan dan karangan bunga, delapan senjata Dewa ditempatkan, dan pemujaan dilakukan di bawah payung permata dengan Lakṣmī dipahami menyatu. Unsur liturgi publik meliputi bunyi śaṅkha, pengipasan, nyanyian dan tarian auspisius, resitasi para bard, seruan kemenangan berulang, serta tiga kali persembahan dengan dūrvā dan akṣata. Penutupnya adalah ārati dengan lampu ghee dalam bejana emas murni dan sumbu kamper, persembahan tāmbūla halus dekat mulut arca, pemberian dakṣiṇā kepada ācārya, dan penghormatan kepada para brāhmaṇa. Phalaśruti menjanjikan pemenuhan keinginan menyeluruh dan pencapaian keadaan Vaiṣṇava, juga pemulihan kerajaan, kedaulatan, keturunan bagi yang mandul, serta lenyapnya kemiskinan—menegaskan upacara ini sebagai bhakti yang tertib sekaligus perayaan peneguh tatanan sosial.

Adhyaya 42

मकरसंक्रमविधिवर्णनम् / Description of the Makarasaṅkrānti (Uttarāyaṇa) Rite

Bab ini, yang dituturkan oleh Jaimini, menetapkan batas waktu uttarāyaṇa: ketika matahari memasuki mṛgarāśi melalui saṅkrānti, dimulailah ‘perjalanan ke utara’. Masa saṅkrānti dipuji sebagai saat yang sangat berpahala dan disukai para leluhur, para dewa, serta kaum dwija. Selanjutnya diuraikan tata upacara perayaan berpusat pada Nārāyaṇa/Śrī Puruṣottama bersama Balabhadra dan Subhadrā: mandi suci, pemujaan dengan ‘mantra-rāja’, pradakṣiṇa, serta prosesi malam (bhramaṇa) yang tertata dengan lampu, payung, panji, musik, dan tarian. Hasil penyucian dijelaskan bertingkat sesuai putaran darśana saat menyaksikan pradakṣiṇa Sang Dewa. Menjelang fajar, Dewa diurapi dan dihias; persembahan disiapkan—terutama nasi suci dan campuran susu dengan aromatik—lalu dipersembahkan dengan doa teologis bahwa seluruh dunia bergantung pada Tuhan. Penutupnya berupa phalaśruti yang kuat: ikut serta dalam perayaan melipatgandakan nilai dāna dan ritus lain, mengabulkan harapan, dan akhirnya menolong menuju pembebasan.

Adhyaya 43

Phālguṇa Dolārohaṇa-Utsava Vidhi (Phālguṇa Swing-Festival Rite for Govinda/Puruṣottama)

Bab 43, dituturkan oleh Jaimini, menetapkan tata cara Dolārohaṇa (festival ayunan) pada bulan Phālguṇa bagi Govinda/Puruṣottama sebagai laku bakti publik yang menampakkan līlā ilahi demi kesejahteraan bersama. Diperintahkan membangun maṇḍapa berhias di depan kuil, dengan pilar-pilar tinggi, denah persegi berpintu empat, serta tempat duduk ritual (bhadrāsana). Pada malam caturdaśī di dekat dolāmaṇḍapa ditetapkan upacara api: pemilihan ācārya, menyalakan api melalui pengadukan (nirmathana), penyucian tanah, persembahan, dan menjaga api hingga yātrā selesai. Sesudah itu arca dipasang dan dipuja; dinyatakan pula peralihan teologis bahwa dalam arca itu Puruṣottama menjadi nyata. Dengan musik, bunyi sangkha, panji, lampu, dan seruan pujian, Dewa diarak ke paviliun pemandian untuk mahāsnapana dengan pañcāmṛta, dibingkai lantunan himne Weda seperti Śrīsūkta; lalu dihias dan dipradaksina. Bab ini menyebut jumlah putaran prosesi—termasuk pengulangan tujuh kali dan hitungan puncak—serta menutup dengan phalaśruti: darśana Kṛṣṇa di ayunan menghapus dosa besar dan tiga jenis derita (ādhyātmika/ādhibhautika/ādhidaivika), dan para penyelenggara memperoleh kedudukan luhur, kemuliaan bak raja, serta pertumbuhan ilmu-pengetahuan brahmanis.

Adhyaya 44

ज्येष्ठपञ्चकव्रतवर्णनम् (Description of the Jyeṣṭha Pañcaka Vrata / Annual Twelve-Form Viṣṇu Worship)

Jaimini menguraikan sebuah vrata (laku bakti) yang sangat teratur selama satu tahun, di mana dua belas mūrti bernama Hari dipuja berurutan sepanjang dua belas bulan. Praktisi diperintahkan mempersembahkan secara rutin bunga dan buah dalam susunan dua belas, disertai persembahan manis serta upacāra penghormatan seperti penyediaan tempat duduk dan lainnya. Lalu mengalir rangkaian pujian yang menyebut Viṣṇu sebagai pelindung pada bahaya purba dan pemelihara kosmos—Trivikrama, Vāmana, Śrīdhara, Hṛṣīkeśa, Padmanābha, Dāmodara, Keśava, Nārāyaṇa, Mādhava, dan Govinda—diakhiri doa agar diselamatkan dari saṃsāra dan agar nazar terselesaikan. Sesudah siklus tahunan tuntas, ditetapkan upacara penutup: dua belas arca emas Viṣṇu ditempatkan dalam dua belas kalaśa di dalam maṇḍala, dimandikan dengan pañcāmṛta, dipuja dengan mantra dua belas suku kata, lalu dihormati dengan musik, tari, jamuan bagi brahmana, dana (termasuk sapi), persembahan lampu, dan homa. Phalaśruti menegaskan vrata ini sebagai sarana religius yang menyeluruh untuk mencapai tujuan, kemuliaan, dan pahala besar; Nārada disebut sebagai teladan yang menjalankannya bertahun-tahun hingga meraih keadaan yang berorientasi pada pembebasan.

Adhyaya 45

Damanakabhañjana-vidhi (The Rite of Damanaka and the ‘Breaking’ of Damanāsura)

Bab 45 memuat dialog ketika para resi memohon dua di antara dua belas yātrā/vrata yang masih tersisa dan sangat dicintai Bhagavān. Jaimini menjelaskan Vāsantikā-yātrā, yang juga disebut Damanabhañjikā. Ditentukan urutan waktu dan tata-ritualnya: pada Caitra-śukla-trayodaśī mengumpulkan tanaman suci bernama damanaka, menggambar maṇḍala bermotif teratai, lalu menempatkan arca-dewa yang telah dipuja dengan semestinya di dalamnya. Ritus ini dilakukan pada tengah malam (niśītha), mengingat teladan mitis: pada saat itulah Sang Dewa dikatakan “mematahkan/menaklukkan” Damanāsura, dan damanaka dihubungkan dengan peristiwa tersebut. Pelaku memvisualkan rumput itu sebagai jelmaan daitya, menyampaikan sapaan ritual, menaruh damanaka ke tangan dewa, dan menghabiskan sisa malam dengan seni bhakti seperti nyanyian dan tarian. Saat fajar, dewa diarak dengan damanaka di depan menuju Jagadīśa (Jagannātha) untuk melanjutkan pemujaan; kemudian persembahan itu diletakkan di kepala Hari sebagai rumput harum yang membawa keberuntungan. Phalāśruti menutup bab ini: duka berkurang, kebahagiaan tertinggi tercapai, dosa-dosa lenyap, dan sang bhakta dikatakan berdiam di alam Viṣṇu.

Adhyaya 46

Akṣaya-yātrā Vidhi and Candana-lepana: Dakṣa’s Stuti and Jagannātha’s Phalaśruti (अक्षययात्राविधिः चन्दनलेपः दक्षस्तुतिः फलश्रुतिश्च)

Jaimini menguraikan tata-ritual yang rinci untuk ‘akṣaya-yātrā’, sebuah perayaan yang berorientasi pada pembebasan (mokṣa) dan dikatakan dapat diikuti bahkan oleh mereka yang pikirannya terikat oleh kebiasaan. Waktunya ditetapkan pada paruh terang bulan Vaiśākha; dibuat maṇḍapa berbentuk persegi dengan panggung yang ditinggikan, kain bersih, dan tempat duduk di bagian tengah. Selanjutnya disiapkan bahan-bahan: cendana dicampur dengan wewangian seperti aguru, kuṅkuma, kastūrī, karpūra, dan lainnya; disimpan dalam wadah, ditutup, dilindungi dengan mantra dan mudrā, lalu saat fajar dibawa ke hadapan Śrī Kṛṣṇa/Jagannātha. Dewa dihormati dengan perlengkapan pemujaan (śaṅkha, kipas, payung), diperciki mantra, dan diolesi bertahap (lepana), diiringi kidung Weda, seruan kemenangan, musik, tari, serta persembahan. Bab ini juga memuat kisah asal: pada Kali-yuga, Dakṣa Prajāpati, digerakkan oleh welas asih kepada manusia yang menderita, melaksanakan ritus ini dan melantunkan pujian memohon penyelamatan dari derita duniawi. Jagannātha menjawab dengan menganugerahkan karunia, menyatakan bahwa festival ini melenyapkan tiga macam penderitaan (tritāpa) dan memberi tujuan yang diinginkan; bahkan sekali memandang yātrā-yātrā agung disebut berdaya mengarahkan pada pembebasan. Penutup menegaskan kebenaran Jagannātha dan keunggulan darśana atas disiplin lain: melihat ‘dāru-brahman’ di Puruṣottama-kṣetra dapat melepaskan makhluk dari belenggu jasmani.

Adhyaya 47

विभूतिरूपेण हर्युपासनाफलनिर्णयः | Results of Worshipping Hari through Diverse Vibhūti-Forms

Bab 47 dibuka ketika para resi menyapa guru yang mahatahu dalam śāstra, seraya berkata bahwa mereka telah mendengar kisah luar biasa tentang kemuliaan wujud-yātrā Sang Dewa yang melenyapkan dosa. Mereka bertanya: bagaimana Dewa yang sama, bila dipuja oleh pencari keinginan, menjadi “pemberi segala keinginan”, dan bila dipuja demi kemakmuran, menganugerahkan kemakmuran? Jaimini menjawab secara tertata: segala keunggulan yang bergerak maupun tak bergerak di dunia adalah vibhūti Viṣṇu; hanya satu Tuhan Tertinggi itulah sumber sekaligus pemberi kemakmuran. Hasil mengikuti cara mendekat—“sebagaimana orang bersembah, demikian ia memperoleh”—dan Viṣṇu ditetapkan sebagai jalan pemersatu bagi empat tujuan hidup: dharma, artha, kāma, mokṣa. Dharma disebut rumit karena banyaknya aturan dan larangan; artha serta kāma berakar padanya. Namun Bhagavān dengan mudah menyempurnakan ketiganya (dharma-artha-kāma); bahkan Viṣṇu dinyatakan sebagai dharma itu sendiri dan sebagai penguasa dharma serta dunia. Lalu dipaparkan buah pemujaan Hari dalam berbagai bentuk vibhūti: memuja sebagai Śakra memberi kewibawaan dan kekuasaan; sebagai Dhātṛ meneguhkan pertumbuhan garis keturunan; sebagai Sanatkumāra menganugerahkan umur panjang; sebagai Pṛthu memberi kemakmuran penghidupan; sebagai Vācaspati memberi pahala ziarah suci seperti Gaṅgā; sebagai Bhāsvat mengusir kegelapan batin; sebagai Amṛtāṃśu menghadiahkan keberuntungan tiada banding; sebagai penguasa wicara/pengetahuan meneguhkan penguasaan tattva; sebagai Yajñeśvara memberi buah yajña; dan sebagai Kubera menganugerahkan harta berlimpah. Penutupnya menempatkan Tuhan penuh belas kasih di Nīlācala, seakan berwujud kayu demi rahmat bagi yang papa; para resi diajak pergi, tinggal dengan tenteram, berlindung pada kaki teratai-Nya, meraih kenikmatan yang langgeng, dan pada akhirnya memperoleh mokṣa/kaivalya sesuai niat.

Adhyaya 48

अष्टचत्वारिंशोऽध्यायः (Chapter 48): Indradyumna’s Instruction to the King and the Phalaśruti of Puruṣottama-kṣetra

Bab 48 berlanjut melalui tanya-jawab: para resi menanyakan anugerah serta dua belas yātrā yang diperintahkan Hari setelah penetapan kuil selesai. Jaimini menuturkan bahwa Indradyumna, setelah menerima anugerah dari Jagannātha (berkemuliaan melampaui, laksana Brahman), menganggap hidupnya telah sempurna, lalu menyelenggarakan dua belas yātrā itu sesuai tata-ritus dengan persembahan yang melimpah. Sesudah itu ia menasihati raja lain dalam bingkai kisah (Gālarāja/Śveta), memuji ilmu dan bhaktinya, serta menegaskan ajaran: Tuhan adalah guru semesta; pemujaan arca tidak boleh direduksi menjadi sekadar benda materi. Sang Dewa digambarkan sebagai wujud kosmis yang berkenan mengambil manifestasi kayu, laksana pohon pengabul harapan yang mudah didekati para bhakta, namun tetap tak terjangkau secara hakikat bahkan bagi para pertapa yang disiplin. Kemudian disampaikan tuntunan etika: peliharalah perayaan umum bersama rakyat, lindungilah lembaga dharma warisan leluhur, dan tegakkan pemujaan tri-sandhyā—terutama pemujaan Narasiṃha—yang menjanjikan kedamaian tertinggi. Bab ini ditutup dengan keberangkatan Indradyumna ke Brahmaloka dan phalaśruti yang kuat: mendengar atau melafalkan māhātmya ini mendatangkan pahala luar biasa, setara kurban-kurban Weda besar, serta kemakmuran, umur panjang, dan penghapusan dosa; ajaran ini juga dinyatakan bersifat rahasia dan patut dijaga dari pendengar yang memusuhi atau tidak hormat.

Adhyaya 49

पुराणश्रवणविधिः (Procedure and Ethics of Purāṇa-Śravaṇa)

Bab 49 berbentuk dialog antara resi Jaimini dan para resi lainnya. Mereka memohon uraian lengkap yang terkait dengan kemuliaan Jagannātha, khususnya tata cara menyimak Purāṇa secara sanga (lengkap), beserta buahnya dan disiplin pendukung. Jaimini menetapkan pola prosedural: mula-mula saṅkalpa, lalu memilih brāhmaṇa pembaca yang layak—berasal dari garis suci, berwatak tenang, memahami makna śāstra, dan pantas secara ritual. Pembaca dihormati setara Vyāsa: diberi kalung bunga, diolesi cendana, didudukkan di āsana yang baik, serta dilakukan Vyāsa-pūjā dengan wewangian, bunga, dan persembahan. Disiplin pendengar pun ditetapkan: mandi, mengenakan pakaian putih, memakai tanda sekte seperti tilaka śaṅkha-cakra, memvisualkan Viṣṇu dalam batin, duduk penuh perhatian, menjauhi obrolan sia-sia dan urusan yang mengganggu, serta menumbuhkan śraddhā/kepercayaan pada kitab suci, guru, para dewa, mantra-ritus, tīrtha, dan nasihat para sesepuh. Setiap hari ditutup dengan seruan kemenangan atau nyanyian suci bagi Kṛṣṇa/Jagannātha/Hari. Pada penyelesaian, pembaca dihias, para brāhmaṇa diberi jamuan, dan dakṣiṇā diberikan sesuai kemampuan dan kedudukan. Ditekankan bahwa upacara tanpa dakṣiṇā menjadi tidak berbuah, dengan perumpamaan tentang “ketidaklengkapan”. Para resi lalu mempersembahkan hadiah sederhana dan berpamitan, menandai tersampaikannya pedoman etika-ritual untuk purāṇa-śravaṇa.

FAQs about Purushottama Jagannatha Mahatmya

What is the specific Sthala Māhātmya emphasized in Puruṣottamajagannāthamāhātmya?

It presents Puruṣottama-kṣetra as a supremely purifying field where the deity’s presence is uniquely accessible, and where residence, darśana, and contact with site-specific waters are narratively tied to liberation-oriented merit.

What are the primary pilgrimage merits (puṇya) associated with this section?

Merits include darkness-removal through recitation, sin-diminution through proximity and residence, and soteriological benefits connected to seeing the deity and engaging with the kṣetra’s tīrtha waters (e.g., promised pāpa-kṣaya and soteriological attainments).

Which specific ancient legends are rooted in this geographical section?

Key legends include the explanation of why the deity is present in Puruṣottama-kṣetra, the disclosure of the site’s concealed status (hidden by divine māyā), and the revelation of landmarks such as Nīlādri and Rauhiṇa-kuṇḍa within a Brahmā–Bhagavān instructional frame.