
Narada bertanya kepada Sanandana tentang sumber penciptaan, tempat pralaya (peleburan), asal makhluk, pembagian varna, suci-tidak suci, dharma-adharma, hakikat atman, dan tujuan setelah kematian. Sanandana menjawab lewat itihāsa kuno: Bharadvaja menanyai Bhrigu tentang samsara dan moksha, serta pengetahuan akan Narayana yang sekaligus dipuja dan menjadi pemuja batin (Antaryami). Bhrigu menguraikan kosmogoni: dari Tuhan Yang Tak-Termanifest lahir Mahat, lalu unsur-unsur berkembang; terbit teratai bercahaya; darinya Brahma muncul dan dipetakan sebagai tubuh kosmis. Bharadvaja lalu menyoal ukuran dan batas alam—bumi, samudra, kegelapan, air, api, Rasatala—hingga ditegaskan Tuhan tak terukur, maka disebut “Ananta”, dan dalam penglihatan kebenaran perbedaan unsur melebur. Dijelaskan pula penciptaan melalui kehendak batin, keutamaan air dan prana, serta urutan khusus: air mendahului angin, lalu api, lalu bumi melalui pemadatan. Bab ini menautkan lima unsur dan lima indra, serta membela kesadaran tumbuhan (pohon ‘mendengar’, bereaksi pada sentuhan/panas, merasakan suka-duka). Akhirnya dipaparkan unsur dalam dhatu tubuh, lima vayu (prana, apana, vyana, udana, samana), nadi, agni pencernaan, dan jalan yoga menuju puncak kepala.
Verse 1
श्रीनारद उवाच । कुतः सृष्टमिदं ब्रह्मञ्जगत्स्थावरजंगमम् । प्रलये च कमभ्येति तन्मे ब्रूहि सनन्दन ॥ १ ॥
Śrī Narada berkata: “Wahai Brahman, dari sumber apakah seluruh jagat—yang bergerak dan tak bergerak—diciptakan? Dan pada saat pralaya, ke dalam siapakah ia melebur? Katakanlah padaku, wahai Sanandana.”
Verse 2
ससागरः सगगनः सशैलः सबलाहकः । सभूमिः साग्निपवनो लोकोऽयं केन निर्मितः ॥ २ ॥
Dunia ini—beserta samudra, langit, gunung, awan, bumi, serta api dan angin—siapakah yang menciptakannya?
Verse 3
कथं सृष्टानि भूतानि कथं वर्णविभक्तयः । शौचाशौचं कथं तेषां धर्माधर्मविधिः कथम् ॥ ३ ॥
Bagaimana makhluk hidup diciptakan? Bagaimana pembagian varṇa ditetapkan? Bagaimana kesucian dan kenajisan bagi mereka ditentukan? Dan bagaimana aturan yang membedakan dharma dari adharma ditegakkan?
Verse 4
कीदृशो जीवतां जीवः क्व वा गच्छंति ये मृताः । अस्माल्लोकादमुं लोकं सर्वं शंसतु मे भवान् ॥ ४ ॥
Bagaimanakah hakikat jīvātman dalam makhluk hidup, dan ke manakah mereka yang wafat pergi? Dari dunia ini hingga alam sana—wahai yang mulia, jelaskan semuanya kepadaku.
Verse 5
सनंदन उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि चेतिहासं पुरातनम् । भृगुणाभिहितं शास्त्रं भरद्वाजाय पृच्छते ॥ ५ ॥
Sanandana berkata: “Dengarlah, wahai Nārada; akan kuceritakan sebuah itihāsa kuno—ajaran śāstra yang diucapkan Bhṛgu ketika Bharadvāja bertanya kepadanya.”
Verse 6
कैलासशिखरे दृष्ट्वा दीप्यमानं महौजसम् । भृगुमहर्षिमासीनं भरद्वाजोऽन्वपृच्छत ॥ ६ ॥
Melihat Mahārṣi Bhṛgu yang bercahaya dan berwibawa duduk di puncak Kailāsa, Bharadvāja mendekat dan bertanya dengan hormat.
Verse 7
भरद्वाज उवाच । कथं जीवो विचरति नानायोनिषु संततम् । कथं मुक्तिश्च संसाराज्जायते तस्य मानद ॥ ७ ॥
Bharadvāja berkata: “Bagaimana jīva terus-menerus mengembara melalui berbagai kelahiran? Dan, wahai pemberi kehormatan, bagaimana pembebasan dari saṃsāra muncul baginya?”
Verse 8
यश्च नारायणः स्रष्टा स्वयंभूर्भगवन्स्वयम् । सेव्यसेवकभावेन वर्तेते इति तौ सदा ॥ ८ ॥
Dialah Nārāyaṇa—Sang Pencipta, Yang Lahir dari Diri-Nya, Bhagavān sendiri—yang senantiasa hadir dalam dua relasi: sebagai Yang disembah dan sebagai penyembah (sebagai Antaryāmin dalam semua makhluk).
Verse 9
प्रविशंति लये सर्वे यमीशं सचराचराः । लोकानां रमणः सोऽयं निर्गुणश्च निरंजनः ॥ ९ ॥
Pada saat pralaya, semua makhluk—yang bergerak maupun tak bergerak—masuk dan lebur ke dalam Tuhan, Penguasa pengendalian. Dialah sukacita segala loka, nirguṇa dan nirañjana (tanpa noda).
Verse 10
अनिर्दश्योऽप्रतर्क्यश्च कथं ज्ञायेत कैर्मुने । कथमेनं परात्मानं कालशक्तिदुरन्वयम् ॥ १० ॥
Ia tak tampak dan melampaui nalar—wahai muni, oleh siapa Ia dapat dikenal? Dan bagaimana Sang Paramātman, yang sukar ditelusuri melalui waktu dan dayanya, dapat dipahami?
Verse 11
अतर्क्यचरितं वेदाः स्तुवन्ति कथमादरात् । जीवो जीवत्वमुल्लंघ्य कथं ब्रह्म समन्वयात् ॥ ११ ॥
Bagaimana Veda, dengan hormat dan bhakti, memuji Dia yang laku-wujud-Nya melampaui nalar? Dan bagaimana jīva, melampaui kejīvaannya, menjadi Brahman melalui samanvaya (keselarasan sejati)?
Verse 12
एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं तन्मे ब्रूहि कृपानिधे । एवं स भगवान्पृष्टो भरद्वाजेन संशयम् ॥ १२ ॥
Aku ingin mendengarnya; maka jelaskan kepadaku, wahai gudang kasih. Demikian Sang resi mulia, ketika ditanya Bharadvāja tentang keraguan itu, bersiap memberi jawaban.
Verse 13
महर्षिर्ब्रह्मसंकाशः सर्वं तस्मै ततोऽब्रवीत् । भृगुरुवाच । मानसो नाम यः पूर्वो विश्रुतो वै महर्षिभिः ॥ १३ ॥
Kemudian maharsi itu—bercahaya laksana Brahmā—menuturkan kepadanya segala sesuatu dengan lengkap. Bhṛgu berkata: “Yang bernama Mānasā, sang resi purba, sungguh termasyhur di kalangan para maharsi.”
Verse 14
अनादिनिधनो देवस्तथा तेभ्योऽजरामरः । अव्यक्त इति विख्यातः शाश्वतोऽथाक्षयोऽव्ययः ॥ १४ ॥
Tuhan Ilahi itu tanpa awal dan tanpa akhir; melampaui semua makhluk, Ia tak menua dan tak mati. Ia termasyhur sebagai ‘Avyakta’ (Yang Tak-Termanifest)—abadi, tak susut, dan tak binasa.
Verse 15
यतः सृष्टानि भूतानि जायंते च म्रियंति च । सोऽमृजत्प्रथमं देवो महांतं नाम नामतः ॥ १५ ॥
Dari-Nya makhluk ciptaan lahir dan juga wafat. Sang Tuhan mula-mula memancarkan prinsip yang disebut ‘Mahat’, dikenal dengan nama itu sendiri.
Verse 16
आकाशमिति विख्यातं सर्वभूतधरः प्रभुः । आकाशादभवद्वारि सलिलादग्निमारुतौ ॥ १६ ॥
Ia, Sang Penguasa yang menopang semua makhluk, dikenal sebagai Ākāśa (eter). Dari eter muncullah air; dari air muncullah api dan angin.
Verse 17
अग्निमारुतसंयोगात्ततः समभवन्मही । ततस्तेजो मयं दिव्यं पद्मं सृष्टं स्वयंभुवा ॥ १७ ॥
Dari pertemuan api dan angin, kemudian bumi menjadi ada. Sesudah itu Sang Svayambhū (Yang Ada dengan Sendiri) menciptakan teratai ilahi yang tersusun dari cahaya-energi.
Verse 18
तस्मात्पद्मात्समभवद्व्रह्मा वेदमयो विधिः । अहंकार इति ख्यातः सर्वभूतात्मभूतकृत् ॥ १८ ॥
Dari padma itu muncullah Brahmā, Sang Vidhi, tersusun dari Weda. Ia termasyhur sebagai Ahaṃkāra, menjadi Ātman di dalam semua makhluk dan pencipta segala yang ada.॥18॥
Verse 19
ब्रह्मा वै स महातेजा य एते पंच धातवः । शैलास्तस्यास्थिसंघास्तु मेदो मांसं च मेदिनी ॥ १९ ॥
Brahmā yang bercahaya agung itu tersusun dari lima unsur ini. Gunung-gunung adalah kumpulan tulang-Nya, dan bumi adalah daging serta lemak-Nya.॥19॥
Verse 20
समुद्रास्तस्य रुधिरमाकाशमुदरं तथा । पवनश्चैव निश्वासस्तेजोऽग्निर्निम्नगाः शिराः ॥ २० ॥
Samudra adalah darah-Nya; langit adalah perut-Nya. Angin adalah napas-Nya; api adalah cahaya-teja-Nya; dan sungai-sungai adalah urat-urat-Nya.॥20॥
Verse 21
अग्नीषोमौ च चंद्रार्कौ नयने तस्य विश्रुते । नभश्चोर्ध्वशिरस्तस्य क्षितिः पादौ भुजौ दिशः ॥ २१ ॥
Dalam Purusha kosmis yang termasyhur itu, Agni dan Soma—yakni Bulan dan Matahari—adalah kedua mata-Nya. Langit adalah kepala-Nya yang terangkat, bumi adalah kaki-Nya, dan arah-arah adalah lengan-Nya.॥21॥
Verse 22
दुर्विज्ञेयो ह्यचिन्त्यात्मा सिद्धैरपि न संशयः । स एष भगवान्विष्णुरनन्त इति विश्रुतः ॥ २२ ॥
Sungguh, hakikat-Nya sukar diketahui—Ia adalah Ātman yang tak terpikirkan; bahkan para siddha pun tiada ragu tentang ini. Dialah Bhagavān Viṣṇu, termasyhur sebagai Ananta, Yang Tak Bertepi.॥22॥
Verse 23
सर्वभूतात्मभूतस्थो दुर्विज्ञेयोऽकृतात्मभिः । अहंकारस्य यः स्रष्टा सर्वभूतभवाय वै । ततः समभवद्विश्वं पृष्टोऽहं यदिह त्वया ॥ २३ ॥
Dia yang bersemayam sebagai Atman semua makhluk dan tinggal di dalam setiap makhluk, sukar dikenal oleh mereka yang batinnya belum tersucikan. Dialah pencipta ahaṅkāra demi kemunculan semua makhluk; dari-Nya seluruh alam semesta terwujud—karena engkau bertanya di sini, demikianlah aku menyatakannya.
Verse 24
भग्द्वाज उवाच । गगनस्य दिशां चैव भूतलस्यानिलस्य च । कान्यत्र परिमाणानि संशयं छिंधि तत्त्वतः ॥ २४ ॥
Bhagadvāja berkata: “Langit, arah-arah, bumi, dan angin—apakah ukuran masing-masing? Mohon jelaskan menurut kebenaran sejati dan putuskan keraguanku.”
Verse 25
भृगुरुवाच । अनंतमेतदाकाशं सिद्धदैवतसेवितम् । रम्यं नानाश्रयाकीर्णं यस्यांतो नाधिगम्यते ॥ २५ ॥
Bhṛgu berkata: “Ākāśa ini tak bertepi, dihormati dan dilayani oleh para siddha serta daya-daya ilahi. Ia indah, dipenuhi beragam alam-tempat bernaung; ujungnya tak pernah dapat dicapai.”
Verse 26
ऊर्ध्वं गतेरधस्तात्तु चंद्रादित्यौ न पश्यतः । तत्र देवाः स्वयं दीप्ता भास्कराभाग्निवर्चसः ॥ २६ ॥
Di atas dan juga di bawah lintasan itu, bulan dan matahari tidak tampak. Di sana para dewa bersinar dengan sendirinya—cemerlang laksana surya, menyala oleh kemilau api.
Verse 27
ते चाप्यन्तं न पश्यंति नभसः प्रथितौजसः । दुर्गमत्वादनंतत्वादिति मे वद मानद ॥ २७ ॥
Bahkan mereka—yang termasyhur di langit karena kemilau daya mereka—tidak melihat batasnya. Apakah karena sulit dicapai, atau karena sungguh tak berhingga? Wahai yang memuliakan, katakan kepadaku.
Verse 28
उपरिष्टोपरिष्टात्तु प्रज्वलद्भिः स्वयंप्रभैः । निरुद्धमेतदाकाशं ह्यप्रमेयं सुरैरपि ॥ २८ ॥
Di atasnya lagi, hamparan ākāśa ini terkungkung oleh alam-alam yang menyala dan bercahaya sendiri; sungguh langit ini tak terukur, bahkan oleh para dewa.
Verse 29
पृथिव्यंते समुद्रास्तु समुद्रांते तमः स्मृतम् । तमसोंऽते जलं प्राहुर्जलस्यांतेऽग्निरेव च ॥ २९ ॥
Di batas bumi ada samudra; di batas samudra disebut tamas (kegelapan). Melampaui tamas itu dikatakan ada air; dan di batas air itu ada api.
Verse 30
रसातलांते सलिलं जलांते पन्नगाधिपाः । तदंते पुनराकाशमाकाशांते पुनर्जलम् ॥ ३० ॥
Di ujung Rasātala ada air; di ujung air itu para penguasa ular (pannagādhipa). Melampaui mereka ada ākāśa lagi, dan di batas ākāśa itu ada air kembali.
Verse 31
एवमंतं भगवतः प्रमाणं सलिलस्य च । अग्निमारुततोयेभ्यो दुर्ज्ञेयं दैवतैरपि ॥ ३१ ॥
Demikianlah ukuran dan batas Sang Bhagavān—dan juga samudra air kosmis itu—sukar diketahui; bahkan para dewa yang terkait api, angin, dan air pun tak mampu memahaminya sepenuhnya.
Verse 32
अग्निमारुततोयानां वर्णा क्षितितलस्य च । आकाशसदृशा ह्येते भिद्यंते तत्त्वदर्शनात् ॥ ३२ ॥
Sifat-sifat yang disandarkan pada api, angin, air, dan permukaan bumi sesungguhnya halus bagaikan ākāśa; melalui darśana-tattva, perbedaan-perbedaan itu pun luluh.
Verse 33
पठंति चैव मुनयः शास्त्रेषु विविधेषु च । त्रैलोक्ये सागरे चैव प्रमाणं विहितं यथा ॥ ३३ ॥
Para resi pun melantunkan dalam berbagai śāstra bahwa ukuran sah (pramāṇa) telah ditetapkan sebagaimana mestinya, bagi tiga dunia dan juga bagi samudra.
Verse 34
अदृश्यो यस्त्वगम्यो यः कः प्रमाणमुदीरयेत् । सिद्धानां देवतानां च परिमीता यदा गतिः ॥ ३४ ॥
Dia yang tak terlihat dan tak terjangkau—siapa dapat menyatakan ukuran bagi-Nya? Sebab jangkauan dan pencapaian para Siddha dan para dewa pun pada akhirnya terbatas.
Verse 35
तदागण्यमनंतस्य नामानंतेति विश्रुतम् । नामधेयानुरूपस्य मानसस्य महात्मनः ॥ ३५ ॥
Karena itu Yang tak terhitung dan tak bertepi itu termasyhur sebagai “Ananta”. Sang Mahātmā disebut “Mānasa”, selaras dengan makna namanya sendiri.
Verse 36
यदा तु दिव्यं यद्रूपं ह्रसते वर्द्धते पुनः । कोऽन्यस्तद्वेदितुं शक्यो योऽपि स्यात्तद्विधोऽपरः ॥ ३६ ॥
Namun ketika wujud ilahi itu—bagaimanapun sifatnya—menyusut lalu mengembang kembali, siapa lagi yang mampu mengetahuinya dengan sungguh, sekalipun ada yang lain sejenis dengannya?
Verse 37
ततः पुष्करतः सृष्टः सर्वज्ञो मूर्तिमान्प्रभुः । ब्रह्मा धर्ममयः पूर्वः प्रजापतिरनुत्तमः ॥ ३७ ॥
Kemudian, dari padma (teratai) tercipta Tuhan yang mahatahu dan berwujud: Brahmā—yang purba, sarat Dharma, Prajāpati yang tiada banding.
Verse 38
भरद्वाज उवाच । पुष्करो यदि संभूतो ज्येष्ठं भवति पुष्करम् । ब्रह्माणं पूर्वजं चाह भवान्संदेह एव मे ॥ ३८ ॥
Bharadvāja berkata: Jika Puṣkara telah muncul, bagaimana mungkin Puṣkara disebut yang tertua? Dan engkau juga menyebut Brahmā sebagai yang lebih dahulu lahir; inilah keraguanku.
Verse 39
भृगुरुवाच । मानसस्येह या मूर्तिर्ब्रह्मत्वं समुपागता । तस्यासनविधानार्थं पृथिवी पद्ममुच्यते ॥ ३९ ॥
Bhṛgu berkata: Di sini, wujud yang lahir dari pikiran dan mencapai kedudukan Brahman—demi penetapan singgasananya, Bumi disebut ‘padma’ (teratai).
Verse 40
कर्णिका तस्य पद्मस्य मेरुर्गगनमुच्छ्रितः । तस्य मध्ये स्थितो लोकान्सृजत्येष जगद्विधिः ॥ ४० ॥
Karnika (inti) teratai itu adalah Gunung Meru yang menjulang ke langit. Di pusatnya bersemayam Sang Pengatur jagat, Brahmā, yang menciptakan alam-alam.
Verse 41
भरद्वाज उवाच । प्रजाविसर्गं विविधं कथं स सृजति प्रभुः । मेरुमध्ये स्थितो ब्रह्मा तद्बहिर्द्विजसत्तम ॥ ४१ ॥
Bharadvāja berkata: Wahai yang terbaik di antara para dwija, bagaimana Sang Penguasa menciptakan beragam makhluk? Dan bagaimana Brahmā berada di dalam Meru, namun juga di luarnya?
Verse 42
भृगुरुवाच । प्रजाविसर्गं विविधं मानसो मनसाऽसृजत् । संरक्षणार्थं भूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् ॥ ४२ ॥
Bhṛgu berkata: Sang Pencipta yang lahir dari pikiran menciptakan beragam makhluk hanya dengan pikiran. Demi perlindungan dan pemeliharaan semua makhluk, air diciptakan terlebih dahulu.
Verse 43
यत्प्राणाः सर्वभूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् । यत्प्राणाः सर्वभूतानां वर्द्धंते येन च प्रजाः ॥ ४३ ॥
Prāṇa adalah daya yang olehnya, bagi semua makhluk, air pertama-tama dimunculkan dalam penciptaan; dan oleh prāṇa pula semua makhluk bertumbuh serta keturunan bertambah.
Verse 44
परित्यक्ताश्च नश्यंति तेनेदं सर्वमावृत्तम् । पृथिवी पर्वता मेघा मूर्तिमंतश्च ये परे । सर्वं तद्वारुणं ज्ञेयमापस्तस्तंभिरे पुनः ॥ ४४ ॥
Bila unsur air ditinggalkan, semuanya binasa; olehnya seluruh jagat ini terselubungi. Bumi, gunung, awan, dan segala wujud berjasad lainnya—ketahuilah semuanya berada di bawah Varuṇa, sebab oleh Āpas pula semuanya kembali ditopang dan dipersatukan.
Verse 45
भरद्वाज उवाच । कथं सलिलमुत्पन्नं कथं चैवाग्निमारुतौ । कथं वा मेदिनी सृष्टेत्यत्र मे संशयो महान् ॥ ४५ ॥
Bharadvāja berkata: “Bagaimana air muncul? Bagaimana pula api dan angin menjadi ada? Dan bagaimana bumi diciptakan? Tentang hal ini aku memiliki keraguan besar.”
Verse 46
भृगुरुवाच । ब्रह्मकल्पे पुरा ब्रह्मन् ब्रह्मर्षीणां समागमे । लोकसंभवसंदेहः समुत्पन्नो महात्मनाम् ॥ ४६ ॥
Bhṛgu berkata: “Wahai Brahman, pada suatu Brahmā-kalpa dahulu, ketika para Brahmarṣi berhimpun, timbullah keraguan dalam hati para mahatma tentang asal-mula dunia-dunia.”
Verse 47
तेऽतिष्ठन्ध्यानमालंब्य मौनमास्थाय निश्चलाः । त्यक्ताहाराः स्पर्द्धमाना दिव्यं वर्षशतं द्विजाः ॥ ४७ ॥
Bersandar pada meditasi, mereka berdiri teguh—hening dan tak bergerak. Meninggalkan makanan, para brahmana dua-kali-lahir itu, dalam laku tapa yang saling berlomba, bertahan selama seratus tahun ilahi.
Verse 48
तेषां ब्रह्ममयी वाणी सर्वेषां श्रोत्रमागमत् । दिव्या सरस्वती तत्र संबभूव नभस्तलात् ॥ ४८ ॥
Kemudian ke telinga mereka semua masuk suara yang dipenuhi Brahman, sarat dengan sari Weda; dan di sana Dewi Sarasvatī yang ilahi menampakkan diri dari kubah langit॥ 48 ॥
Verse 49
पुरास्तिमितमाकाशमनंतमचलोपमम् । नष्टचंद्रार्कपवनं प्रसुप्तमिव संबभौ ॥ ४९ ॥
Lalu langit menjadi sepenuhnya hening—tak bertepi, teguh laksana gunung; bulan, matahari, bahkan angin lenyap, seakan seluruh jagat tertidur॥ 49 ॥
Verse 50
ततः सलिलमुत्पन्नं तमसीव तमः परम् । तस्माच्च सलिलोत्पीडादुदतिष्ठत मारुतः ॥ ५० ॥
Kemudian air tercipta—seperti kegelapan yang lebih pekat lahir dari kegelapan; dan dari gejolak serta tekanan di dalam air itu, Māruta (angin) bangkit muncul॥ 50 ॥
Verse 51
यथाभवनमच्छिद्रं निःशब्दमिव लक्ष्यते । तच्चांभसा पूर्यमाणं सशब्दं कुरुतेऽनिलः ॥ ५१ ॥
Seperti rumah tanpa celah tampak sunyi, demikian pula ketika ia sedang dipenuhi air, Anila (angin) membuatnya bergema dengan bunyi॥ 51 ॥
Verse 52
तथा सलिलसंरुद्धे नभसोंऽतं निरंतरे । भित्त्वार्णवतलं वायुः समुत्पतति घोषवान् ॥ ५२ ॥
Demikian pula ketika hamparan langit terus-menerus terkungkung oleh air, angin yang bergemuruh membelah dasar samudra dan melesat naik ke atas॥ 52 ॥
Verse 53
एषु वा चरते वायुरर्णवोत्पीडसंभवः । आकाशस्थानमासाद्य प्रशांतिं नाधिगच्छति ॥ ५३ ॥
Di antara unsur-unsur ini, angin yang lahir dari guncangan samudra bergerak ke sana kemari; meski mencapai ranah angkasa, ia tidak memperoleh ketenangan.
Verse 54
तस्मिन्वाय्वम्बुसंघर्षे दीप्ततेजा महाबलः । प्रादुरासीदूर्ध्वशिखः कृत्वा निस्तिमिरं तमः ॥ ५४ ॥
Saat angin dan air saling berbenturan, tampaklah daya yang bercahaya dan maha-kuat; nyalanya menjulang ke atas, menjadikan gelap tanpa kelam.
Verse 55
अग्निः पवनसंयुक्तः खं समाक्षिपते जलम् । तदग्निवायुसंपर्काद्धनत्वमुपपद्यते ॥ ५५ ॥
Api yang bersatu dengan angin menarik air ke ruang angkasa; dari sentuhan api dan angin itu timbullah kepadatan.
Verse 56
तस्याकाशं निपतितः स्नेहात्तिष्ठति योऽपरः । स संघातत्वमापन्नो भूमित्वमनुगच्छति ॥ ५६ ॥
Bagian lainnya yang jatuh ke angkasa namun tetap menyatu karena daya lekat, menjadi gumpalan padat dan mencapai keadaan sebagai bumi.
Verse 57
रसानां सर्वगंधानां स्नेहानां प्राणिनां तथा । भूमिर्योनिरियं ज्ञेया यस्याः सर्वं प्रसूयते ॥ ५७ ॥
Bumi ini hendaknya diketahui sebagai yoni—rahim dan sumber—bagi segala rasa, segala wewangian, segala sari berminyak, dan juga makhluk hidup; sebab darinyalah semuanya dilahirkan.
Verse 58
भरद्वाज उवाच । य एते धातवः पंच रक्ष्या यानसृजत्प्रभुः । आवृता यैरिमे लोका महाभूताभिसंज्ञितैः ॥ ५८ ॥
Bharadvāja berkata: “Apakah lima unsur (dhātu) yang diciptakan oleh Tuhan dan patut dijaga—yang disebut mahābhūta—yang meliputi serta menyelubungi semua alam ini?”
Verse 59
यदाऽसृजत्सहस्त्राणि भूतानां स महामतिः । पश्चात्तेष्वेव भूतत्वं कथं समुपपद्यते ॥ ५९ ॥
Ketika Sang Mahāmatī menciptakan ribuan makhluk, bagaimana kemudian pada makhluk-makhluk itu juga dikatakan muncul kembali keadaan ‘bhūtatva’, yakni keberadaan berjasad?
Verse 60
भृगुरुवाच । अमितानि महाष्टानि यांति भूतानि संभवम् । अतस्तेषां महाभूतशब्दोऽयमुपपद्यते ॥ ६० ॥
Bhṛgu berkata: “Delapan prinsip agung itu tak terukur; melalui merekalah makhluk-makhluk muncul ke dalam perwujudan. Karena itu sebutan ‘mahābhūta’ bagi mereka adalah tepat.”
Verse 61
चेष्टा वायुः खमाकाशमूष्माग्निः सलिलं द्रवः । पृथिवी चात्र संघातः शरीरं पांचभौतिकम् ॥ ६१ ॥
Gerak (ceṣṭā) bersifat Vāyu; ruang adalah Ākāśa; panas adalah Agni; air adalah kelikatan/cair; dan bumi di sini adalah kepadatan/tersusun—maka tubuh tersusun dari lima unsur.
Verse 62
इत्यतः पंचभिर्युक्तैर्युक्तं स्थावरजंगमम् । श्रोत्रे घ्राणो रसः स्पर्शो दृष्टिश्चेंद्रियसंज्ञिताः ॥ ६२ ॥
Demikianlah seluruh jagat, yang bergerak maupun tak bergerak, diperlengkapi dengan lima. Pendengaran, penciuman, pengecap, peraba, dan penglihatan dikenal sebagai kekuatan indria (indriya).
Verse 63
भरद्वाज उवाच । पंचभिर्यदि भूतैस्तु युक्ताः स्थावरजंगमाः । स्थावराणां न दृश्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६३ ॥
Bharadvāja berkata: Jika makhluk yang diam dan yang bergerak sungguh tersusun dari pañca-bhūta, mengapa pada tubuh makhluk diam tidak tampak lima dhātu jasmani?
Verse 64
अनूष्मणामचेष्टानां घनानां चैव तत्त्वतः । वृक्षाणां नोपलभ्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६४ ॥
Pada pohon—yang sejatinya tanpa panas tubuh, tanpa gerak, dan padat—lima dhātu jasmani tidak ditemukan sebagaimana pada tubuh hewan.
Verse 65
न श्रृण्वंति न पश्यंति न गंधरसवेदिनः । न च स्पर्शं हि जानंति ते कथं पंच धातवः ॥ ६५ ॥
Mereka tidak mendengar dan tidak melihat; tidak mengenal bau maupun rasa, bahkan sentuhan pun tidak mereka ketahui. Bagaimana mungkin mereka disebut tersusun dari lima unsur?
Verse 66
अद्रवत्वादनग्नित्वादभूमित्वादवायुतः । आकाशस्याप्रमेयत्वाद्वृक्षाणां नास्ति भौतिकम् ॥ ६६ ॥
Karena bukan cairan, bukan api, bukan tanah, dan bukan angin—serta karena ākāśa tak terukur—maka pada pohon tidak ada hakikat yang murni material sebagai prinsip tertinggi.
Verse 67
भृगुरुवाच । घनानामपि वृक्षणामाकाशोऽस्ति न संशयः । तेषां पुष्पपलव्यक्तिर्नित्यं समुपपद्यते ॥ ६७ ॥
Bhṛgu berkata: Bahkan di dalam pohon yang padat pun ada ākāśa (ruang), tanpa keraguan. Karena itu, kemunculan bunga dan tunas muda pada mereka senantiasa mungkin.
Verse 68
ऊष्मतो म्लायते पर्णं त्वक्फलं पुष्पमेव च । म्लायते शीर्यते चापि स्पर्शस्तेनात्र विद्यते ॥ ६८ ॥
Karena panas, daun menjadi layu; demikian pula kulit batang, buah, dan bunga. Semuanya memudar lalu gugur—maka di sini ‘sentuhan’ (kontak) dipahami sebagai sebabnya.
Verse 69
वाय्वग्न्यशनिनिर्घोषैः फलं पुष्पं विशीर्यते । श्रोत्रेण गृह्यते शब्दस्तस्माच्छृण्वंति पादपाः ॥ ६९ ॥
Oleh gemuruh angin, api, dan halilintar, buah serta bunga berguguran. Bunyi ditangkap oleh telinga; maka pepohonan pun ‘mendengar’.
Verse 70
वल्ली वेष्टयते वृक्षान्सर्वतश्चैव गच्छति । नह्यदृष्टश्च मार्गोऽस्ति तस्मात्पश्यंति पादपाः ॥ ७० ॥
Sulur melilit pepohonan dan menjalar ke segala arah. Jalurnya tak tampak oleh mata; maka pepohonan pun (seakan) ‘melihatnya’.
Verse 71
पुण्यापुण्यैस्तथा गंधैर्धूपैश्च विविधैरपि । अरोगाः पुष्पिताः संति तस्माज्जिघ्रंति पादपाः ॥ ७१ ॥
Oleh wangi yang baik maupun yang tidak baik, serta oleh berbagai asap dupa, tumbuhan menjadi sehat dan berbunga; maka pepohonan pun (seakan) ‘menghirup’ aroma itu.
Verse 72
सुखदुःखयोर्ग्रहणाच्छिन्नस्य च विरोहणात् । जीवं पश्यामि वृक्षाणामचैतन्यं न विद्यते ॥ ७२ ॥
Karena mereka menangkap suka dan duka, dan karena yang terpotong pun tumbuh kembali, aku melihat adanya kesadaran hidup pada pepohonan; pada mereka tiada ketaksadaran.
Verse 73
तेन तज्जलमादत्ते जरयत्यग्निमारुतौ । आहारपरिणामाच्च स्नहो वृद्धिश्च जायते ॥ ७३ ॥
Dengan prinsip batin itu, tubuh menyerap unsur air, mematangkan api pencernaan dan prāṇa-vāyu; dari perubahan makanan lahir sari berminyak (snigdha) dan pertumbuhan jasmani.
Verse 74
जंगमानां च सर्वेषां शरीरे पंञ्च धातवः । प्रत्येकशः प्रभिद्यंते यैः शरीरं विचेष्टते ॥ ७४ ॥
Dalam tubuh semua makhluk yang bergerak terdapat lima dhātu (unsur penyusun). Masing-masing bekerja tersendiri; olehnya tubuh mampu beraktivitas dan bergerak.
Verse 75
त्वक् च मांसं तथास्थीनि मज्जा स्नायुश्च पंचमः । इत्येतदिह संघातं शरीरे पृथिवीमये ॥ ७५ ॥
Kulit, daging, tulang, sumsum, dan kelima—urat/snāyu: inilah himpunan dalam tubuh yang tersusun dari unsur bumi (pṛthivī).
Verse 76
तेजो ह्यग्निस्तथा क्रोधश्चक्षुरुष्मा तथैव च । अग्निर्जनयते यच्च पंचाग्नेयाः शरीरिणः ॥ ७६ ॥
Cahaya/tejas itulah api; demikian pula amarah, mata, dan panas tubuh. Apa pun yang dilahirkan api—makhluk berjasad tersusun dari lima unsur berapi ini.
Verse 77
श्रोत्रं घ्राणं तथास्यं च हृदयं कोष्ठमेव च । आकाशात्प्राणिनामेते शरीरे पंच धातवः ॥ ७७ ॥
Telinga, hidung, mulut, jantung, dan rongga dalam (koṣṭha) juga—itulah lima dhātu dalam tubuh makhluk hidup yang berasal dari unsur ākāśa (ruang).
Verse 78
श्लेष्मा पित्तमथ स्वेदो वसा शोणितमेव च । इत्यापः पंचधा देहे भवंति प्राणिनां सदा ॥ ७८ ॥
Dahak, empedu, keringat, lemak, dan darah—demikianlah unsur air (āpas) senantiasa hadir dalam tubuh makhluk hidup dalam lima wujud.
Verse 79
प्राणात्प्रीणयते प्राणी व्यानाव्द्यायच्छते तथा ॥ ७९ ॥
Dengan prāṇa, makhluk berjasad dipelihara dan digembirakan; demikian pula oleh vyāna ia ditopang, dipersatukan, dan dijaga dengan semestinya.
Verse 80
गच्छत्यपानोऽधश्चैव समानो ह्यद्यवस्थितः । उदानादुच्छ्वसितीति पञ्च भेदाच्च भाषते । इत्येते वायवः पंच वेष्टयंतीहदेहिनम् ॥ ८० ॥
Apāna bergerak ke bawah; Samāna dikatakan berada di bagian tengah; dari Udāna timbul tindakan menghembuskan napas. Maka, menurut pembagian lima, inilah lima prāṇa-vāyu; dan kelima vāyu ini melingkupi sang berjasad di sini.
Verse 81
भूमेर्गंधगुणान्वेत्ति रसं चाद्भ्यः शरीरवान् । तस्य गंधस्य वक्ष्यामि विस्तराभिहितान्गुणान् ॥ ८१ ॥
Makhluk berjasad menangkap sifat wewangian dari bumi, dan rasa dari air. Kini akan kuuraikan secara rinci, menurut ajaran turun-temurun, ciri-ciri wewangian itu.
Verse 82
इष्टश्चानुष्टगंधश्च मधुरः कटुरेव च । निर्हारी संहतः स्निग्धो रुक्षो विशद एव च ॥ ८२ ॥
Wewangian bisa menyenangkan atau tidak menyenangkan; bisa manis atau pedas menyengat. Ia dapat bersifat membersihkan, padat, berminyak, kering, serta jernih—bening dan suci.
Verse 83
एवं नवविधो ज्ञेयः पार्थिवो गंधविस्तरः । ज्योतिः पश्यति चक्षुर्भ्यः स्पर्शं वेत्ति च वायुना ॥ ८३ ॥
Demikianlah unsur bumi hendaknya dipahami memiliki keluasan wangi yang sembilan macam. Cahaya dipersepsi oleh mata, dan sentuhan diketahui melalui perantaraan angin.
Verse 84
शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसश्चापि गुणाः स्मृताः । रसज्ञानं तु वक्ष्यामि तन्मे निगदतः श्रृणु ॥ ८४ ॥
Bunyi, sentuhan, rupa, dan rasa disebut sebagai kualitas-kualitas indria. Kini akan kujelaskan pengetahuan tentang rasa; dengarkanlah ucapanku dengan saksama.
Verse 85
रसो बहुविधः प्रोक्त ऋषिभिः प्रथितात्मभिः । मधुरो लवणस्तिक्तः कषायोऽम्लः कटुस्तथा ॥ ८५ ॥
Para resi yang termasyhur menyatakan bahwa rasa itu beraneka ragam: manis, asin, pahit, sepat, asam, dan pedas.
Verse 86
एष षडिधविस्तारो रसो वारिमयः स्मृतः । शब्दः स्पर्शश्च रूपश्च त्रिगुणं ज्योतिरुच्यते ॥ ८६ ॥
Rasa ini diingat sebagai bersifat air dan dikatakan berkembang dalam enam macam. Adapun bunyi, sentuhan, dan rupa—tiga kualitas ini dinyatakan milik unsur api (jyotis).
Verse 87
ज्योतिः पश्यति रूपाणि रूपं च बहुधा स्मृतम् । ह्रस्वो दीर्धस्तथा स्थूलश्चतुरस्रोऽणुवृत्तवान् ॥ ८७ ॥
Cahaya memandang berbagai rupa; dan ‘rupa’ diingat sebagai bermacam-macam: pendek, panjang, tebal, persegi, halus-kecil, maupun bulat.
Verse 88
शुक्लः कृष्णस्तथा रक्तो नीलः पीतोऽरुणस्तथा । कठिनश्चिक्कणः श्लक्ष्णः पिच्छिलो मृदु दारुणः ॥ ८८ ॥
Mereka ada yang putih, hitam, dan merah; biru, kuning, serta jingga kemerahan. Ada yang keras, mengilap, halus, licin berlendir, lembut, dan ada pula yang kasar.
Verse 89
एवं षोडशविस्तारो ज्योतीरुपगुणः स्मृतः । तत्रैकगुणमाकाशं शब्द इत्येव तत्स्मृतम् ॥ ८९ ॥
Demikianlah, prinsip bercahaya (tejas) dikenang memiliki perluasan enam belas macam sifat. Di antaranya, ākāśa (ruang) disebut hanya mempunyai satu sifat saja, yaitu bunyi (śabda).
Verse 90
तस्य शब्दस्य वक्ष्यामि विस्तरं विविधात्मकम् । षड्जो ऋषभगांधारौ मध्यमोधैवतस्तथा ॥ ९० ॥
Kini akan kujelaskan secara rinci bunyi itu dalam beragam wujudnya: Ṣaḍja, Ṛṣabha, Gāndhāra, Madhyama, dan juga Dhaivata.
Verse 91
पंचमश्चापि विज्ञेयस्तथा चापि निषादवान् । एष सप्तविधः प्रोक्तो गुण आकाशसंभवः ॥ ९१ ॥
Nada kelima, Pañcama, juga patut diketahui, demikian pula nada Niṣāda. Maka sifat yang lahir dari ākāśa ini dinyatakan berjumlah tujuh macam.
Verse 92
ऐश्वर्य्येण तु सर्वत्र स्थितोऽपि पयहादिषु । मृदंगभेरीशंखानां स्तनयित्नो रथस्य च ॥ ९२ ॥
Dengan daya kedaulatan-Nya Ia hadir di mana-mana—bahkan dalam susu dan sebagainya. Ia pun tampak sebagai nada mṛdaṅga, bherī, dan śaṅkha, serta sebagai gemuruh guntur dan derap bergema kereta perang.
Verse 93
एवं बहुविधाकारः शब्द आकाशसंभवः । वायव्यस्तु गुणः स्पर्शः स्पर्शश्च बहुधा स्मृतः ॥ ९३ ॥
Demikianlah suara yang beraneka rupa lahir dari ākāśa. Adapun sifat khas vāyu ialah sentuhan; dan sentuhan pun dikenang dalam banyak macam.
Verse 94
उष्णः शीतः सुखं दुःखं स्निग्धो विशद एव च । तथा खरो मृदुः श्लक्ष्णो लवुर्गुरुतरोऽपि च ॥ ९४ ॥
Ia menjadi panas dan dingin; menjadi nikmat dan derita; menjadi licin (berminyak) dan juga jernih. Demikian pula ia kasar dan lembut, halus, ringan, bahkan berat.
Verse 95
शब्दस्पर्शौ तु विज्ञेयौ द्विगुणौ वायुरित्युत । एवमेकादशविधो वायव्यो गुण उच्यते ॥ ९५ ॥
Suara dan sentuhan hendaknya dipahami sebagai dua sifat vāyu. Dengan demikian, sifat yang termasuk pada vāyu dinyatakan berjumlah sebelas macam.
Verse 96
आकाशजं शब्दमाहुरेभिर्वायुगुणैः सह । अव्याहतैश्चेतयते नवेति विषमा गतिः ॥ ९६ ॥
Mereka menyatakan bahwa suara lahir dari ākāśa, bersama sifat-sifat vāyu ini. Bila tidak terhalang ia menjadi tertangkap oleh indra; namun tidak merata—geraknya tidak teratur.
Verse 97
आप्यायंते च ते नित्यं धातवस्तैस्तु धातुभिः । आपोऽग्निर्मारुस्चैव नित्यं जाग्रति देहिषु ॥ ९७ ॥
Dan unsur-unsur tubuh (dhātu) itu senantiasa dipelihara oleh dhātu yang lain. Dalam makhluk berjasad, prinsip air, api, dan angin tetap selalu terjaga dan aktif.
Verse 98
मूलमेते शरीरस्य व्याप्य प्राणानिह स्थिताः । पार्थिवं धातुमासाद्य यथा चेष्टयते बली ॥ ९८ ॥
Prinsip-prinsip ini adalah akar tubuh; meresapi prāṇa dan menetap di sini. Setelah mencapai unsur tanah dalam diri, Yang Mahakuat menimbulkan gerak sesuai tatanannya.
Verse 99
श्रितो मूर्द्धानमग्निस्तु शरीरं परिपालयेत् । प्राणो मूर्द्धनि वाग्नौ च वर्तमानो विचेष्टते ॥ ९९ ॥
Bila api batin bersemayam di kepala, ia menjaga dan memelihara tubuh. Prāṇa pun, bergerak di kepala dan dalam api ujaran, menjadi aktif dan berfungsi.
Verse 100
स जंतुः सर्वभूतात्मा पुरुषः स सनातनः । मनो बुद्धिरहंकारो भूतानि विषयश्च सः ॥ १०० ॥
Dialah makhluk itu—Puruṣa yang kekal, Ātman batin semua makhluk. Dialah manas, buddhi, dan ahaṃkāra; Dialah pula unsur-unsur dan objek indria.
Verse 101
एवं त्विह स सर्वत्र प्राणैस्तु परिपाल्यते । पृष्ठतस्तु समानेन स्वां स्वां गतिमुपाश्रितः ॥ १०१ ॥
Demikianlah di dalam tubuh ini ia dipelihara di segala tempat oleh prāṇa. Dan dari belakang, oleh samāna, tiap fungsi menempuh jalannya masing-masing.
Verse 102
वस्तिमूलं गुदं चैव पावकं समुपाश्रितः । वहन्मूत्रं पुरीषं वाप्यपानः परिवर्तते ॥ १०२ ॥
Bertempat di pangkal kandung kemih, anus, dan dekat api pencernaan, apāna-vāyu bekerja mengeluarkan urin dan feses.
Verse 103
प्रयत्ने कर्मनियमे य एकस्त्रिषु वर्तते । उदान इति तं प्राहुरध्यात्मज्ञानकोविदाः ॥ १०३ ॥
Daya-hidup (prāṇa) yang satu, yang bekerja dalam tiga ranah—upaya, tindakan, dan disiplin tindakan—disebut ‘Udāna’ oleh para ahli pengetahuan diri batin.
Verse 104
संधिष्वपि च सर्वेषु संनिविष्टस्तथानिलः । शरीरेषु मनुष्याणां व्यान इत्युपदिश्यते ॥ १०४ ॥
Vāyu yang bersemayam di semua persendian juga, dalam tubuh manusia diajarkan sebagai ‘Vyāna’.
Verse 105
बाहुष्वग्निस्तु विततः समानेन समीरितः । रसान्वारु दोषांश्च वर्तयन्नति चेष्टते ॥ १०५ ॥
Di lengan, api tubuh menyebar dan digerakkan oleh arus prāṇa bernama Samāna; ia menggerakkan sari nutrisi serta menata vāyu-prinsip dan doṣa-doṣa dengan kuat.
Verse 106
अपानप्राणयोर्मध्ये प्राणापानसमीहितः । समन्वितस्त्वधिष्ठानं सम्यक् पचति पावकः ॥ १०६ ॥
Di antara apāna dan prāṇa, ketika prāṇa–apāna selaras dengan tepat, maka pāvaka (api pencernaan) yang teguh pada tempatnya mencerna santapan dengan benar.
Verse 107
आस्पंहि पायुपर्यंतमंते स्याद्गुदसंज्ञिते । रेतस्तस्मात्प्रजायंते सर्वस्रोतांसि देहिनाम् ॥ १०७ ॥
Wilayah akhir dari mulut hingga anus disebut ‘guda’ (rektum). Dari sana timbul retas (vīrya), dan darinya terlahir semua saluran tubuh (srotas) para makhluk berjasad.
Verse 108
प्राणानां सन्निपाताश्च सन्निपातः प्रजायते । ऊष्मा चाग्निरिति ज्ञेयो योऽन्नं पचति देहिनाम् ॥ १०८ ॥
Dari pertemuan prāṇa-prāṇa timbullah konvergensi gabungan; panas itulah yang harus dipahami sebagai api batin (agni) yang mencerna makanan para makhluk berjasad.
Verse 109
अग्निवेगवहः प्राणो गुदांते प्रतिहन्यते । स ऊर्ध्वमागम्य पुनः समुत्क्षिपति पावकम् ॥ १०९ ॥
Prāṇa yang digerakkan oleh daya api menghantam di ujung anus; lalu naik kembali ke atas dan sekali lagi menyalakan serta mengangkat api batin.
Verse 110
पक्वाशयस्त्वधो नाभ्या ऊर्ध्वमामाशयः स्मृतः । नाभिमूले शरीरस्य सर्वे प्राणाश्च संस्थिताः ॥ ११० ॥
Pakvāśaya (usus besar) dikatakan berada di bawah pusar, sedangkan āmāśaya (lambung) di atasnya. Pada akar pusar dalam tubuh, semua prāṇa bersemayam.
Verse 111
प्रस्थिता हृदयात्सर्वे तिर्यगूर्ध्दमधस्तथा । वहंत्यन्नरसान्नाड्यो दशप्राणप्रचोदिताः ॥ १११ ॥
Semua nāḍī yang berangkat dari jantung mengalir ke samping, ke atas, dan ke bawah. Didorong oleh sepuluh prāṇa, mereka membawa sari makanan (rasa).
Verse 112
एष मार्गोऽपि योगानां येन गच्छंति तत्पदम् । जितक्लमाः समा धीरा मूर्द्धन्यात्मानमादधन् ॥ ११२ ॥
Inilah pula jalan para yogin; melaluinya mereka mencapai Kediaman Tertinggi itu. Menaklukkan lelah, seimbang dan teguh, para bijak menempatkan ātman di ubun-ubun.
Verse 113
एवं सर्वेषु विहितप्राणापानेषु देहिनाम् । तस्मिन्समिध्यते नित्यमग्निः स्थाल्यामिवाहितः ॥ ११३ ॥
Demikianlah, pada semua makhluk berjasad yang prāṇa dan apānanya tertata menurut dharma, api batin senantiasa menyala—laksana api yajña yang ditegakkan dengan benar di dalam bejana.
The chapter frames the Lord as transcendent (object of worship) and immanent (the inner agent who enables worship within beings). This supports a bhakti-compatible nondualism: devotion remains meaningful while the inner Self (antaryāmin) is affirmed as the ground of cognition, ritual intention, and liberation.
It presents a cosmogonic sequence where, in a prior kalpa, water manifests first; agitation within water yields wind; the clash of wind and water produces fire; and through fire–wind interaction and compaction/cohesion, earth forms as solidity—while ether/space functions as the pervasive subtle field in which these processes are described.
Bhṛgu argues from observable effects: trees contain space (allowing growth), respond to heat (withering), react to sound/vibration (falling fruits/flowers), respond to touch/pressure (creepers’ grasp), and respond to fragrances (blooming/health). Pleasure–pain response and regrowth after cutting are cited to infer an inner principle of consciousness.
It outlines the five vāyus and their bodily seats/functions, the circulation of nutritive essence through nāḍīs, and a yogic path wherein disciplined breath regulation kindles inner fire and the practitioner stabilizes awareness toward the crown of the head as a route to the Supreme Abode.