Adhyaya 38: Dattatreya on Non-Identification (Mamata) and the Path to Liberation

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे पितापुत्रसंवादे आत्मविवेको नाम सप्तत्रिंशोऽध्यायः । अष्टत्रिंशोऽध्यायः । जड उवाच । दत्तात्रेयं ततो विप्रं प्रणिपत्य स पार्थिवः । प्रत्युवाच महात्मानं प्रश्रयावनतो वचः ॥

Demikianlah dalam Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa, dalam dialog ayah dan putra, bab bernama “Ātmaviveka” (pembedaan diri) berakhir. Kini dimulai Bab Ketiga Puluh Delapan. Jaḍa berkata: Lalu raja itu, setelah bersujud hormat kepada brahmana Dattātreya, menjawab sang mahatma dengan kata-kata yang rendah hati dan penuh penghormatan.

Verse 2

सम्यक्प्रपश्यतो ब्रह्मन् मम दुःखं न किञ्चन । असम्यग्दर्शिनो मग्नाः सर्वदैवासुखार्णवे ॥

Wahai brahmana, bagi orang yang memandang dengan benar tidak ada duka sedikit pun. Mereka yang memandang keliru senantiasa tenggelam dalam samudra penderitaan.

Verse 3

यस्मिन् यस्मिन्ममासक्ता बुद्धिः पुंसः प्रजायते । ततस्ततः समादाय दुःखान्येव प्रयच्छति ॥

Pada objek apa pun pikiran seseorang melekat dengan rasa “milikku”, dari sumber itulah ia menghimpun dan menuai duka semata.

Verse 4

मार्जारभक्षिते दुःखं यादृशं गृहकुक्कुटे । न तादृङ्ममताशून्ये कलविङ्केऽथ मूषिके ॥

Duka ketika ayam peliharaan seorang perumah tangga dimakan kucing tidak dirasakan dengan cara yang sama terhadap burung pipit atau tikus, sebab tidak ada rasa “milikku” kepada mereka.

Verse 5

सोऽहं न दुःखी न सुखी यतोऽहं प्रकृतेः परः । यो भूताभिभवो भूतैः सुखदुःखात्मकॊ हि सः ॥

Karena itu aku tidak bersedih dan tidak pula bersukacita, sebab aku melampaui prakṛti (alam kebendaan). Ia yang ditaklukkan oleh makhluk/keadaan, dialah yang tersusun dari suka dan duka.

Verse 6

दत्तात्रेय उवाच । एवमेतन्नरव्याघ्र यथैतद्व्याहृतं त्वया । ममेति मूलं दुःखस्य न ममेति च निर्वृतेः ॥

Dattatreya berkata: Demikianlah, wahai harimau di antara manusia, tepat seperti yang engkau ucapkan. “Milikku” adalah akar duka, dan “bukan milikku” adalah sebab damai serta moksha (pembebasan).

Verse 7

मत्प्रश्नादेव ते ज्ञानमुत्पन्नमिदमुत्तमम् । ममेति प्रत्ययो येन क्षिप्तः शाल्मलितूलवत् ॥

Hanya dari pertanyaanku saja, pengetahuan luhur ini muncul dalam dirimu—dengannya gagasan “milikku” telah disingkirkan bagaikan kapas pohon śālmali yang beterbangan.

Verse 8

अहमित्यङ्कुरोत्पन्नो ममेति स्कन्धवान् महान् । गृहक्षेत्रोच्चशाखश्च पुत्रदारादिपल्लवः ॥

Dari tunas bernama “aku” tumbuh batang besar bernama “milikku”. Cabang-cabangnya yang tinggi adalah rumah dan tanah, dan tunas serta daunnya adalah anak, istri, dan lainnya.

Verse 9

धनधान्यमहापत्रो नैककालप्रवर्धितः । पुण्यापुण्याग्रपुष्पश्च सुखदुःखमहाफलः ॥

Daun-daunnya yang besar adalah harta dan biji-bijian yang tumbuh selama banyak musim. Bunganya di ujung adalah kebajikan dan dosa, dan buah-buah besarnya adalah suka dan duka.

Verse 10

तत्र मुक्तिपथव्यापि मूढसम्पर्कसेचनः । विधित्साभृङ्गमालाढ्यो कृत्यज्ञानमहातरुः ॥

Pohon besar pengetahuan tentang tindakan dan ritual itu bahkan menjalar hingga jalan menuju moksha. Ia disirami oleh pergaulan dengan orang-orang yang tersesat, dan sarat oleh kawanan lebah berupa “hasrat untuk melakukan (ritus dan perbuatan)”.

Verse 11

संसाराध्वपरिश्रान्ता ये तच्छायां समाश्रिताः । भ्रान्तिज्ञानसुखाधीनास्तेषामात्यन्तिकं कुतः ॥

Mereka yang letih di jalan saṃsāra lalu berlindung pada (sekadar) naungan itu, bergantung pada kenikmatan yang lahir dari pengetahuan yang terselubung delusi—bagaimana mungkin mencapai keadaan mutlak, yakni mokṣa?

Verse 12

यैस्तु सत्सङ्गपाषाणशितेन ममतातरुः । छिन्नो विद्याकुठारेण ते गतास्तेन वर्त्मना ॥

Namun mereka yang menebang pohon “keakuan-milikku” dengan kapak pengetahuan—yang diasah pada batu asah pergaulan dengan orang saleh—telah menempuh jalan itu juga.

Verse 13

प्राप्य ब्रह्मवनं शीतं नीरजस्कमकण्टकम् । प्राप्नुवन्ति परां प्राज्ञा निर्वृतिं वृत्तिवर्जिताः ॥

Setelah mencapai rimba Brahman yang sejuk—bebas debu dan tanpa duri—para bijak, tanpa gelombang batin, meraih kedamaian tertinggi.

Verse 14

भूतेन्द्रियमयं स्थूलं न त्वं राजन्न चाप्यहम् । न तन्मात्रमयावावां नैवान्तःकरणात्मकौ ॥

Wahai Raja, engkau bukanlah tubuh kasar yang tersusun dari unsur dan indria—dan aku pun bukan. Kita juga bukan tersusun dari tanmātra, dan bukan pula berhakikat sebagai alat batin (manas dan lainnya).

Verse 15

कं वा पश्यामि राजेन्द्र ! प्रधानमिदमावयोः । यतः परो हि क्षेत्रज्ञः सङ्घातो हि गुणात्मकः ॥

Kalau begitu, wahai raja para raja, siapakah yang kulihat? Dalam diri kita ini hanyalah Pradhāna (Prakṛti); sebab kṣetrajña melampauinya, sedangkan agregat (tubuh-batin) tersusun dari guṇa.

Verse 16

मशकोडुम्बरेषीकामुञ्जमत्स्याम्भसां यथा । एकत्वे 'पि पृथग्भावस्तथा क्षेत्रात्मनोर् नृप ! ॥

Sebagaimana nyamuk kecil, buah udumbara, batang/serat alang, rumput muñja, ikan, dan air—meski disebut bersama—tetap berbeda; demikian pula, wahai raja, ada perbedaan antara kṣetra (medan) dan ātman (Diri).

Verse 17

अलर्क उवाच भगवंस्त्वत्प्रसादेन ममाविर्भूतमुत्तमम् । ज्ञानं प्रधानचिच्छक्ति-विवेककरमीदृशम् ॥

Alarka berkata: Wahai Bhagavan, berkat anugerah-Mu telah timbul dalam diriku pengetahuan luhur ini, yang menumbuhkan pembedaan antara Pradhāna (Prakṛti) dan cit-śakti, daya kesadaran.

Verse 18

किंत्वत्र विषयाक्रान्ते स्थैर्यवत्त्वं न चेतसि । न चापि वेद्मि मुच्येयं कथं प्रकृतिबन्धनात् ॥

Namun di sini, ketika pikiranku dikuasai oleh objek-objek indria, tidak ada keteguhan di dalamnya; dan aku tidak mengetahui bagaimana aku dapat terbebas dari belenggu Prakṛti.

Verse 19

कथं न भूयां भूयश्च कथं निर्गुणतामियाम् । कथञ्च ब्रह्मणैकत्वं व्रजेयṃ शाश्वतेन वै ॥

Bagaimana agar aku tidak terlahir berulang-ulang? Bagaimana aku mencapai keadaan melampaui guṇa? Dan bagaimana aku meraih kesatuan kekal dengan Brahman?

Verse 20

तन्मे योगं तथा ब्रह्मन् ! प्रणतायाभियाचते । सम्यग् ब्रूहि महाप्राज्ञ ! सत्सङ्गो ह्युपकृन् नृणाम् ॥

Karena itu, wahai Brahmana, kepada-Mu aku bersujud dan bertanya dengan sungguh-sungguh: ajarkanlah yoga itu dengan tepat, wahai resi agung; sebab pergaulan dengan orang suci sungguh membawa kebaikan bagi manusia.