न सामदण्डोपनिषत् प्रशस्यते । नमार्दवं शत्रुषु यात्रिकं सदा | न सस्यघातो न च संकरक्रिया न चापि भूय: प्रकृते्विचारणा,शत्रुके प्रति सामनीतिका प्रयोग अच्छा नहीं माना जाता, बल्कि गुप्तरूपसे दण्डनीतिका प्रयोग ही श्रेष्ठ समझा जाता है। शत्रुओंके प्रति न तो कोमलता और न उनपर आक्रमण करना ही सदा ठीक माना जाता है। उनकी खेतीको चौपट करना तथा वहाँके जल आदिमें विष मिला देना भी अच्छा नहीं है। इसके सिवा, सात प्रकृतियोंपर विचार करना भी उपयोगी नहीं है (उसके लिये तो गुप्त दण्डका प्रयोग ही श्रेष्ठ है)
na sāma-daṇḍopaniṣat praśasyate | na mārḍavaṁ śatruṣu yātrikaṁ sadā | na sasyaghāto na ca saṅkarakriyā na cāpi bhūyaḥ prakṛti-vicāraṇā |
Kebijakan yang mencampur aduk bujukan (sāma) dengan hukuman terbuka (daṇḍa) tidak dipuji. Bersikap terlalu lunak kepada musuh pun tidak selalu tepat; namun menyerang tanpa henti juga tidak selalu benar. Merusak ladang musuh atau melakukan tipu daya seperti meracuni air mereka juga tidak terpuji. Dan dalam keadaan demikian, terlalu sering menimbang unsur-unsur negara tidak banyak guna; yang lebih utama ialah tindakan hukuman yang tersamar, tepat sasaran, dan sewajarnya terhadap musuh.
भीष्म उवाच
Bhishma advises that neither perpetual softness nor perpetual aggression is universally right in dealing with enemies. He rejects openly mixing conciliation with punishment as a praised policy, condemns unethical tactics like destroying crops and poisoning resources, and recommends discreet, targeted punitive action rather than endless theoretical deliberation.
In the Shanti Parva’s instruction on rājadharma, Bhishma is teaching Yudhiṣṭhira principles of governance and enemy-policy. This verse focuses on practical and ethical limits in statecraft: what kinds of measures are not commendable and what kind of restrained, concealed coercion may be preferable in confronting hostile powers.