Adhyaya 15

Verse 1

श्रीनारद उवाच कर्मनिष्ठा द्विजा: केचित्तपोनिष्ठा नृपापरे । स्वाध्यायेऽन्ये प्रवचने केचन ज्ञानयोगयो: ॥ १ ॥

Śrī Nārada bersabda: Wahai Raja, sebagian brāhmaṇa teguh pada karma, sebagian pada tapa; ada yang tekun swādhyāya Veda, ada yang berkhotbah; dan hanya sedikit yang menumbuhkan jñāna dan yoga, terutama bhakti-yoga.

Verse 2

ज्ञाननिष्ठाय देयानि कव्यान्यानन्त्यमिच्छता । दैवे च तदभावे स्यादितरेभ्यो यथार्हत: ॥ २ ॥

Seseorang yang menginginkan pembebasan bagi dirinya atau leluhurnya hendaknya memberi sedekah śrāddha kepada brāhmaṇa yang teguh dalam jñāna; bila tidak ada, sedekah dapat diberikan kepada brāhmaṇa yang berpegang pada karma sesuai kelayakannya.

Verse 3

द्वौ दैवे पितृकार्ये त्रीनेकैकमुभयत्र वा । भोजयेत्सुसमृद्धोऽपि श्राद्धे कुर्यान्न विस्तरम् ॥ ३ ॥

Dalam upacara untuk para dewa, undanglah dua brāhmaṇa; dalam upacara untuk para leluhur, tiga brāhmaṇa; atau dalam keduanya, satu brāhmaṇa pun cukup. Walau sangat makmur, jangan memperluas śrāddha dengan mengundang banyak brāhmaṇa atau membuat pengaturan mahal.

Verse 4

देशकालोचितश्रद्धाद्रव्यपात्रार्हणानि च । सम्यग्भवन्ति नैतानि विस्तरात्स्वजनार्पणात् ॥ ४ ॥

Dalam upacara śrāddha, bila seseorang mengatur jamuan bagi banyak brāhmaṇa atau kerabat, akan timbul ketidaktepatan dalam tempat dan waktu, ketulusan śraddhā, bahan persembahan, kelayakan penerima, serta tata cara penghormatan dan persembahan.

Verse 5

देशे काले च सम्प्राप्ते मुन्यन्नं हरिदैवतम् । श्रद्धया विधिवत्पात्रे न्यस्तं कामधुगक्षयम् ॥ ५ ॥

Saat tempat dan waktu yang baik telah diperoleh, persembahkan dengan śraddhā makanan suci yang dimasak dengan ghee kepada Dewa Śrī Hari; lalu berikan prasāda itu kepada penerima yang layak—seorang Vaiṣṇava atau brāhmaṇa. Inilah sebab kemakmuran yang tak berkurang.

Verse 6

देवर्षिपितृभूतेभ्य आत्मने स्वजनाय च । अन्नं संविभजन्पश्येत्सर्वं तत्पुरुषात्मकम् ॥ ६ ॥

Sambil membagikan makanan prasāda kepada para dewa, para resi suci, para leluhur, semua makhluk, diri sendiri, keluarga, dan kerabat, hendaklah seseorang memandang semuanya sebagai milik dan bagian dari Sang Puruṣa Tertinggi.

Verse 7

न दद्यादामिषं श्राद्धे न चाद्याद्धर्मतत्त्ववित् । मुन्यन्नै: स्यात्परा प्रीतिर्यथा न पशुहिंसया ॥ ७ ॥

Orang yang memahami hakikat dharma tidak boleh mempersembahkan makanan bernyawa seperti daging, telur, atau ikan dalam śrāddha, dan ia pun tidak patut memakannya. Kepuasan tertinggi datang dari makanan suci yang dimasak dengan ghee dan dipersembahkan kepada para sādhū; Tuhan Hari dan para leluhur tidak berkenan pada pembunuhan hewan atas nama korban.

Verse 8

नैताद‍ृश: परो धर्मो नृणां सद्धर्ममिच्छताम् । न्यासो दण्डस्य भूतेषु मनोवाक्कायजस्य य: ॥ ८ ॥

Mereka yang ingin maju dalam dharma yang luhur dianjurkan untuk melepaskan segala iri dan dengki terhadap makhluk hidup, baik melalui pikiran, ucapan, maupun perbuatan. Tiada dharma yang lebih tinggi daripada ini.

Verse 9

एके कर्ममयान् यज्ञान् ज्ञानिनो यज्ञवित्तमा: । आत्मसंयमनेऽनीहा जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥ ९ ॥

Sebagian orang bijak yang memahami yajña, setelah pengetahuan rohani terbangun, meninggalkan yajña ritualistik dan mempersembahkan pengendalian diri ke dalam api pengetahuan Brahman. Mereka menjadi tanpa nafsu duniawi.

Verse 10

द्रव्ययज्ञैर्यक्ष्यमाणं द‍ृष्ट्वा भूतानि बिभ्यति । एष माकरुणो हन्यादतज्ज्ञो ह्यसुतृप्ध्रुवम् ॥ १० ॥

Melihat seseorang melakukan yajña dengan persembahan materi, hewan-hewan kurban sangat ketakutan: “Pelaku yang kejam ini tidak tahu tujuan yajña; ia puas dengan membunuh; pasti ia akan membunuh kami.”

Verse 11

तस्माद्दैवोपपन्नेन मुन्यन्नेनापि धर्मवित् । सन्तुष्टोऽहरह: कुर्यान्नित्यनैमित्तिकी: क्रिया: ॥ ११ ॥

Karena itu, orang yang memahami dharma hendaknya puas dengan makanan apa pun yang mudah diperoleh oleh anugerah Tuhan—meski hanya makanan sederhana para resi—dan setiap hari dengan gembira melakukan kewajiban harian dan upacara pada waktu tertentu.

Verse 12

विधर्म: परधर्मश्च आभास उपमा छल: । अधर्मशाखा: पञ्चेमा धर्मज्ञोऽधर्मवत्त्यजेत् ॥ १२ ॥

Ada lima cabang adharma: vidharma, para-dharma, ābhāsa, upadharma, dan chala-dharma. Orang yang mengenal dharma sejati harus meninggalkan kelimanya sebagai ketidakberagamaan.

Verse 13

धर्मबाधो विधर्म: स्यात्परधर्मोऽन्यचोदित: । उपधर्मस्तु पाखण्डो दम्भो वा शब्दभिच्छल: ॥ १३ ॥

Prinsip yang menghalangi seseorang menjalankan dharma-nya sendiri disebut vidharma. Prinsip yang diperkenalkan oleh orang lain disebut para-dharma. Agama baru yang dibuat dengan kesombongan palsu dan menentang Veda disebut upadharma; dan tafsir dengan tipu daya kata-kata disebut chala-dharma.

Verse 14

यस्त्विच्छया कृत: पुम्भिराभासो ह्याश्रमात्पृथक् । स्वभावविहितो धर्म: कस्य नेष्ट: प्रशान्तये ॥ १४ ॥

Dharma yang dibuat manusia menurut kehendaknya sendiri dengan mengabaikan kewajiban āśrama disebut ābhāsa, bayangan semu. Namun bila seseorang menjalankan dharma varṇa-āśrama yang ditetapkan sesuai sifatnya, mengapa itu tidak cukup menenteramkan segala derita duniawi?

Verse 15

धर्मार्थमपि नेहेत यात्रार्थं वाधनो धनम् । अनीहानीहमानस्य महाहेरिव वृत्तिदा ॥ १५ ॥

Walau seseorang miskin, ia tidak seharusnya berupaya memperbaiki keadaan ekonomi hanya demi mempertahankan tubuh atau demi terkenal sebagai orang religius. Seperti ular piton besar yang diam di satu tempat namun tetap memperoleh makanan, demikian pula orang tanpa keinginan mendapatkan nafkah tanpa banyak upaya.

Verse 16

सन्तुष्टस्य निरीहस्य स्वात्मारामस्य यत्सुखम् । कुतस्तत्कामलोभेन धावतोऽर्थेहया दिश: ॥ १६ ॥

Orang yang puas, tanpa ambisi, dan bersukacita dalam diri, yang mengaitkan perbuatannya dengan Tuhan Yang Mahatinggi yang bersemayam di hati semua makhluk, menikmati kebahagiaan rohani tanpa bersusah payah mencari nafkah. Di mana kebahagiaan seperti itu bagi materialis yang didorong nafsu dan loba, berkelana ke segala arah demi menimbun harta?

Verse 17

सदा सन्तुष्टमनस: सर्वा: शिवमया दिश: । शर्कराकण्टकादिभ्यो यथोपानत्पद: शिवम् ॥ १७ ॥

Bagi orang yang batinnya selalu puas, semua arah menjadi penuh keberkahan. Seperti kaki yang memakai alas yang baik tidak takut berjalan di atas kerikil dan duri, demikian pula orang yang selalu puas tidak tersentuh derita; ia merasakan kebahagiaan di mana-mana.

Verse 18

सन्तुष्ट: केन वा राजन्न वर्तेतापि वारिणा । औपस्थ्यजैह्व्यकार्पण्याद्गृहपालायते जन: ॥ १८ ॥

Wahai Raja, orang yang puas diri dapat bahagia hanya dengan minum air. Namun orang yang dikuasai indra—terutama lidah dan alat kelamin—demi memuaskan indra harus menerima kedudukan seperti anjing rumah tangga.

Verse 19

असन्तुष्टस्य विप्रस्य तेजो विद्या तपो यश: । स्रवन्तीन्द्रियलौल्येन ज्ञानं चैवावकीर्यते ॥ १९ ॥

Seorang brāhmaṇa atau bhakta yang tidak puas diri, karena kerakusan indria, kehilangan daya rohani, ilmu, tapa, nama baik; pengetahuannya pun perlahan lenyap.

Verse 20

कामस्यान्तं हि क्षुत्तृड्भ्यां क्रोधस्यैतत्फलोदयात् । जनो याति न लोभस्य जित्वा भुक्त्वा दिशो भुव: ॥ २० ॥

Keinginan kuat orang yang diganggu lapar dan haus reda ketika ia makan; demikian pula amarah reda oleh hukuman dan akibatnya. Namun keserakahan, meski menaklukkan seluruh penjuru dan menikmati segalanya, tetap tak pernah puas.

Verse 21

पण्डिता बहवो राजन्बहुज्ञा: संशयच्छिद: । सदसस्पतयोऽप्येके असन्तोषात्पतन्त्यध: ॥ २१ ॥

Wahai Raja Yudhiṣṭhira, banyak orang pandai, berpengetahuan luas, pemutus keraguan, bahkan yang layak memimpin majelis ilmiah, jatuh ke kehidupan nista karena tidak puas dengan kedudukannya.

Verse 22

असङ्कल्पाज्जयेत्कामं क्रोधं कामविवर्जनात् । अर्थानर्थेक्षया लोभं भयं तत्त्वावमर्शनात् ॥ २२ ॥

Dengan tekad yang teguh, tinggalkan nafsu kenikmatan indria; dengan meninggalkan iri hati, taklukkan amarah; dengan membahas mudarat menimbun harta, lepaskan keserakahan; dan dengan merenungkan kebenaran, buanglah rasa takut.

Verse 23

आन्वीक्षिक्या शोकमोहौ दम्भं महदुपासया । योगान्तरायान्मौनेन हिंसां कामाद्यनीहया ॥ २३ ॥

Dengan membahas pengetahuan rohani, duka dan kebingungan dapat ditaklukkan; dengan melayani bhakta agung, kesombongan lenyap; dengan diam, rintangan di jalan yoga tersingkir; dan dengan menghentikan pengejaran kenikmatan indria, iri-dengki (kekerasan batin) ditaklukkan.

Verse 24

कृपया भूतजं दु:खं दैवं जह्यात्समाधिना । आत्मजं योगवीर्येण निद्रां सत्त्वनिषेवया ॥ २४ ॥

Penderitaan dari makhluk lain ditanggulangi dengan welas asih, penderitaan karena takdir dengan samādhi/meditasi, dan penderitaan tubuh-batin dengan kekuatan yoga; serta dengan makanan sāttvika menaklukkan tidur.

Verse 25

रजस्तमश्च सत्त्वेन सत्त्वं चोपशमेन च । एतत्सर्वं गुरौ भक्त्या पुरुषो ह्यञ्जसा जयेत् ॥ २५ ॥

Taklukkan rajas dan tamas dengan menumbuhkan sattva; lalu lampaui sattva dengan ketenangan dan pelepasan hingga teguh dalam śuddha-sattva. Semua ini terjadi dengan mudah bila seseorang melayani guru rohani dengan iman dan bhakti.

Verse 26

यस्य साक्षाद्भ‍गवति ज्ञानदीपप्रदे गुरौ । मर्त्यासद्धी: श्रुतं तस्य सर्वं कुञ्जरशौचवत् ॥ २६ ॥

Guru rohani patut dipandang sebagai Tuhan Yang Mahatinggi secara langsung karena ia menyalakan pelita pengetahuan rohani. Namun siapa yang menganggapnya manusia biasa, maka seluruh pendengaran, studi Veda, dan pengetahuannya menjadi sia-sia, bagaikan mandi seekor gajah.

Verse 27

एष वै भगवान्साक्षात् प्रधानपुरुषेश्वर: । योगेश्वरैर्विमृग्याङ्‌घ्रिर्लोको यं मन्यते नरम् ॥ २७ ॥

Dialah Bhagavān secara langsung, Penguasa pradhāna (alam materi) dan puruṣa. Teratai kaki-Nya dicari dan disembah para yogeśvara seperti Vyāsa, namun orang bodoh mengira-Nya manusia biasa.

Verse 28

षड्‌‌वर्गसंयमैकान्ता: सर्वा नियमचोदना: । तदन्ता यदि नो योगानावहेयु: श्रमावहा: ॥ २८ ॥

Upacara ritual, aturan-aturan, tapa, dan latihan yoga semuanya dimaksudkan untuk mengekang indria dan pikiran; namun bila tidak berujung pada meditasi kepada Tuhan Yang Mahatinggi, semuanya hanyalah kerja keras yang sia-sia.

Verse 29

यथा वार्तादयो ह्यर्था योगस्यार्थं न बिभ्रति । अनर्थाय भवेयु: स्म पूर्तमिष्टं तथासत: ॥ २९ ॥

Sebagaimana keuntungan usaha duniawi tidak menolong kemajuan yoga dan justru menjerat dalam ikatan materi, demikian pula upacara yajña Veda tidak menolong orang yang tidak berbhakti kepada Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa.

Verse 30

यश्चित्तविजये यत्त: स्यान्नि:सङ्गोऽपरिग्रह: । एको विविक्तशरणो भिक्षुर्भैक्ष्यमिताशन: ॥ ३० ॥

Ia yang ingin menaklukkan pikiran hendaknya meninggalkan pergaulan keluarga, hidup menyendiri tanpa pergaulan tercemar. Untuk mempertahankan tubuh, ia mengemis secukupnya dan makan dengan sederhana.

Verse 31

देशे शुचौ समे राजन्संस्थाप्यासनमात्मन: । स्थिरं सुखं समं तस्मिन्नासीतर्ज्वङ्ग ओमिति ॥ ३१ ॥

Wahai Raja, di tempat suci yang bersih dan rata, tegakkan tempat dudukmu. Duduklah dengan nyaman, mantap dan seimbang, tubuh tegak, lalu mulailah melantunkan praṇava “Om”.

Verse 32

प्राणापानौ सन्निरुन्ध्यात्पूरकुम्भकरेचकै: । यावन्मनस्त्यजेत कामान्स्वनासाग्रनिरीक्षण: ॥ ३२ ॥ यतो यतो नि:सरति मन: कामहतं भ्रमत् । ततस्तत उपाहृत्य हृदि रुन्ध्याच्छनैर्बुध: ॥ ३३ ॥

Sambil menatap ujung hidung tanpa putus, yogī yang bijak melatih prāṇāyāma melalui pūraka, kumbhaka, dan recaka—menarik napas, menahannya, lalu menghembuskannya. Dengan demikian ia mengekang pikiran dari keterikatan materi dan meninggalkan segala keinginan. Bila pikiran yang dikalahkan nafsu mengembara menuju kenikmatan indria, yogī harus segera menariknya kembali dan perlahan menahannya di dalam hati.

Verse 33

प्राणापानौ सन्निरुन्ध्यात्पूरकुम्भकरेचकै: । यावन्मनस्त्यजेत कामान्स्वनासाग्रनिरीक्षण: ॥ ३२ ॥ यतो यतो नि:सरति मन: कामहतं भ्रमत् । ततस्तत उपाहृत्य हृदि रुन्ध्याच्छनैर्बुध: ॥ ३३ ॥

Sambil menatap ujung hidung tanpa putus, yogī yang bijak melatih prāṇāyāma melalui pūraka, kumbhaka, dan recaka—menarik napas, menahannya, lalu menghembuskannya. Dengan demikian ia mengekang pikiran dari keterikatan materi dan meninggalkan segala keinginan. Bila pikiran yang dikalahkan nafsu mengembara menuju kenikmatan indria, yogī harus segera menariknya kembali dan perlahan menahannya di dalam hati.

Verse 34

एवमभ्यस्यतश्चित्तं कालेनाल्पीयसा यते: । अनिशं तस्य निर्वाणं यात्यनिन्धनवह्निवत् ॥ ३४ ॥

Ketika seorang yogi berlatih secara teratur dengan cara ini, dalam waktu singkat hatinya menjadi teguh dan bebas dari gangguan, seperti api tanpa nyala atau asap.

Verse 35

कामादिभिरनाविद्धं प्रशान्ताखिलवृत्ति यत् । चित्तं ब्रह्मसुखस्पृष्टं नैवोत्तिष्ठेत कर्हिचित् ॥ ३५ ॥

Ketika kesadaran seseorang tidak terkontaminasi oleh nafsu keinginan material, ia menjadi tenang dan damai dalam segala aktivitas, karena ia berada dalam kebahagiaan abadi.

Verse 36

य: प्रव्रज्य गृहात्पूर्वं त्रिवर्गावपनात्पुन: । यदि सेवेत तान्भिक्षु: स वै वान्ताश्यपत्रप: ॥ ३६ ॥

Seseorang yang menerima ordo sannyasa tetapi kemudian kembali pada kegiatan materialistik disebut vantasi, atau orang yang memakan muntahannya sendiri. Dia sungguh tidak tahu malu.

Verse 37

यै: स्वदेह: स्मृतोऽनात्मा मर्त्यो विट्कृमिभस्मवत् । त एनमात्मसात्कृत्वा श्लाघयन्ति ह्यसत्तमा: ॥ ३७ ॥

Sannyasi yang menganggap tubuh akan menjadi kotoran, cacing, atau abu, namun kemudian memuliakannya kembali sebagai diri, adalah orang yang paling bodoh.

Verse 38

गृहस्थस्य क्रियात्यागो व्रतत्यागो वटोरपि । तपस्विनो ग्रामसेवा भिक्षोरिन्द्रियलोलता ॥ ३८ ॥ आश्रमापसदा ह्येते खल्वाश्रमविडम्बना: । देवमायाविमूढांस्तानुपेक्षेतानुकम्पया ॥ ३९ ॥

Sangatlah keji bagi grihastha yang meninggalkan kewajiban, brahmacari yang melanggar sumpah, vanaprastha yang hidup di desa, atau sannyasi yang memuaskan indera. Mereka dikelirukan oleh ilusi ilahi.

Verse 39

गृहस्थस्य क्रियात्यागो व्रतत्यागो वटोरपि । तपस्विनो ग्रामसेवा भिक्षोरिन्द्रियलोलता ॥ ३८ ॥ आश्रमापसदा ह्येते खल्वाश्रमविडम्बना: । देवमायाविमूढांस्तानुपेक्षेतानुकम्पया ॥ ३९ ॥

Bagi seorang gṛhastha, meninggalkan kewajiban dan aturan; bagi brahmacārī yang tinggal di bawah asuhan guru, meninggalkan kaul brahmacarya; bagi vānaprastha, tinggal di desa dan sibuk dalam kegiatan sosial semu; atau bagi sannyāsī, kecanduan kenikmatan indria—semua ini adalah kehinaan, peniru āśrama. Mereka dibingungkan oleh māyā Bhagavān; hendaknya ditolak dari kedudukan, atau dengan belas kasih, bila mungkin, diajar kembali untuk kembali pada dharma āśramanya.

Verse 40

आत्मानं चेद्विजानीयात्परं ज्ञानधुताशय: । किमिच्छन्कस्य वा हेतोर्देहं पुष्णाति लम्पट: ॥ ४० ॥

Jika dengan pengetahuan luhur batin disucikan sehingga seseorang mengenal ātman dan Paramātman—Bhagavān—maka untuk siapa dan karena alasan apa orang bodoh yang tamak ini memelihara tubuh demi kenikmatan indria?

Verse 41

आहु: शरीरं रथमिन्द्रियाणि हयानभीषून्मन इन्द्रियेशम् । वर्त्मानि मात्रा धिषणां च सूतं सत्त्वं बृहद् बन्धुरमीशसृष्टम् ॥ ४१ ॥

Para rohaniwan berpengetahuan berkata: tubuh yang dibuat atas perintah Bhagavān bagaikan kereta; indria adalah kuda; pikiran, penguasa indria, adalah tali kekang; objek indria adalah jalan dan tujuan; kecerdasan adalah kusir; dan kesadaran (sattva) yang meresap ke seluruh tubuh menjadi sebab keterikatan di dunia ini.

Verse 42

अक्षं दशप्राणमधर्मधर्मौ चक्रेऽभिमानं रथिनं च जीवम् । धनुर्हि तस्य प्रणवं पठन्ति शरं तु जीवं परमेव लक्ष्यम् ॥ ४२ ॥

Sepuluh jenis prāṇa dalam tubuh diibaratkan sebagai jari-jari roda; bagian atas dan bawah roda disebut dharma dan adharma; jīva yang beridentitas tubuh adalah pemilik kereta. Praṇava “Om” adalah busurnya; jīva yang murni adalah anak panah; dan Sang Wujud Tertinggi adalah sasarannya.

Verse 43

रागो द्वेषश्च लोभश्च शोकमोहौ भयं मद: । मानोऽवमानोऽसूया च माया हिंसा च मत्सर: ॥ ४३ ॥ रज: प्रमाद: क्षुन्निद्रा शत्रवस्त्वेवमादय: । रजस्तम:प्रकृतय: सत्त्वप्रकृतय: क्‍वचित् ॥ ४४ ॥ H

Dalam keadaan terikat, konsep hidup tercemar oleh rajas dan tamas: keterikatan, kebencian, ketamakan, ratap, kebingungan, takut, mabuk, kesombongan, penghinaan, iri, tipu daya (māyā), kekerasan, dengki, nafsu rajas, kelalaian, lapar, dan tidur—semuanya musuh. Kadang-kadang bahkan sattva pun dapat mencemari konsep hidup.

Verse 44

रागो द्वेषश्च लोभश्च शोकमोहौ भयं मद: । मानोऽवमानोऽसूया च माया हिंसा च मत्सर: ॥ ४३ ॥ रज: प्रमाद: क्षुन्निद्रा शत्रवस्त्वेवमादय: । रजस्तम:प्रकृतय: सत्त्वप्रकृतय: क्‍वचित् ॥ ४४ ॥ H

Dalam keadaan terikat, pandangan hidup sering tercemar oleh rajas dan tamas—tampak sebagai keterikatan, permusuhan, keserakahan, ratap, ilusi, takut, kegilaan, kesombongan palsu, penghinaan, mencari-cari salah, tipu daya, iri, kekerasan, tidak tahan, kelengahan, lapar dan tidur. Semua ini adalah musuh; kadang-kadang bahkan oleh sattva pun tercemar.

Verse 45

यावन्नृकायरथमात्मवशोपकल्पं धत्ते गरिष्ठचरणार्चनया निशातम् । ज्ञानासिमच्युतबलो दधदस्तशत्रु: स्वानन्दतुष्ट उपशान्त इदं विजह्यात् ॥ ४५ ॥

Selama seseorang masih harus menerima kereta tubuh materi ini, yang tidak sepenuhnya berada di bawah kendalinya, ia hendaknya memuja kaki teratai para atasan—guru rohani dan para pendahulu dalam paramparā. Dengan rahmat mereka pedang pengetahuan diasah; dan dengan kekuatan belas kasih Acyuta ia menaklukkan musuh-musuh itu. Demikian sang bhakta, puas dalam kebahagiaan rohani, tenang, meninggalkan tubuh dan kembali pada jati diri rohaninya.

Verse 46

नोचेत्प्रमत्तमसदिन्द्रियवाजिसूता नीत्वोत्पथं विषयदस्युषु निक्षिपन्ति । ते दस्यव: सहयसूतममुं तमोऽन्धे संसारकूप उरुमृत्युभये क्षिपन्ति ॥ ४६ ॥

Jika seseorang tidak berlindung pada Acyuta dan Baladeva, maka karena lalai indria (bagai kuda) dan kecerdasan (bagai kusir)—yang mudah tercemar—membawa kereta tubuh ke jalan sesat pemuasan indria. Lalu para perampok viṣaya—makan, tidur, dan kawin—melemparkan kuda dan kusir itu ke sumur gelap saṁsāra, ke dalam bahaya besar kelahiran dan kematian berulang.

Verse 47

प्रवृत्तं च निवृत्तं च द्विविधं कर्म वैदिकम् । आवर्तते प्रवृत्तेन निवृत्तेनाश्नुतेऽमृतम् ॥ ४७ ॥

Menurut Veda, kegiatan ada dua: pravṛtti dan nivṛtti. Dengan pravṛtti seseorang berputar dalam lingkaran saṁsāra; dengan nivṛtti ia meraih amṛta, kehidupan kekal yang penuh kebahagiaan.

Verse 48

¨ हिंस्रं द्रव्यमयं काम्यमग्निहोत्राद्यशान्तिदम् । दर्शश्च पूर्णमासश्च चातुर्मास्यं पशु: सुत: ॥ ४८ ॥ एतदिष्टं प्रवृत्ताख्यं हुतं प्रहुतमेव च । पूर्तं सुरालयारामकूपाजीव्यादिलक्षणम् ॥ ४९ ॥

Upacara dan kurban seperti agni-hotra, darśa, pūrṇamāsa, cāturmāsya, paśu-yajña, dan soma-yajña bersifat kāmya, bertumpu pada benda, dan disertai kekerasan; banyak harta—terutama biji-bijian—dibakar dan menimbulkan kegelisahan. Demikian pula pemujaan Vaiśvadeva, baliharaṇa, pembangunan kuil-kuil dewa, rumah singgah dan taman, penggalian sumur, pos pembagian makanan, serta karya kesejahteraan umum—semuanya adalah tanda jalan pravṛtti, dicirikan oleh keterikatan pada hasrat duniawi.

Verse 49

¨ हिंस्रं द्रव्यमयं काम्यमग्निहोत्राद्यशान्तिदम् । दर्शश्च पूर्णमासश्च चातुर्मास्यं पशु: सुत: ॥ ४८ ॥ एतदिष्टं प्रवृत्ताख्यं हुतं प्रहुतमेव च । पूर्तं सुरालयारामकूपाजीव्यादिलक्षणम् ॥ ४९ ॥

Upacara yajña seperti agni-hotra, darśa, pūrṇamāsa, cāturmāsya, paśu dan soma ditandai oleh pembunuhan hewan serta pembakaran banyak harta, terutama biji-bijian, demi pemenuhan hasrat duniawi dan menambah kegelisahan. Demikian pula pemujaan Vaiśvadeva, upacara Baliharaṇa, serta pembangunan kuil dewa-dewa, rumah singgah, taman, penggalian sumur, pembagian makanan dan karya kesejahteraan umum—yang disebut iṣṭa dan pūrta—sebenarnya berciri keterikatan pada keinginan materi.

Verse 50

द्रव्यसूक्ष्मविपाकश्च धूमो रात्रिरपक्षय: । अयनं दक्षिणं सोमो दर्श ओषधिवीरुध: ॥ ५० ॥ अन्नं रेत इति क्ष्मेश पितृयानं पुनर्भव: । एकैकश्येनानुपूर्वं भूत्वा भूत्वेह जायते ॥ ५१ ॥

Wahai Raja Yudhiṣṭhira, ketika ghee dan biji-bijian seperti jelai serta wijen dipersembahkan dalam yajña, persembahan itu berbuah halus menjadi asap surgawi yang membawa pelakunya bertahap melewati alam Dhūma, Rātri, Kṛṣṇapakṣa, Dakṣiṇāyana, hingga akhirnya ke bulan. Namun kemudian mereka turun lagi ke bumi menjadi tumbuhan obat, sulur, sayuran, dan biji-bijian; itu dimakan, berubah menjadi mani, disalurkan ke tubuh perempuan, dan demikianlah kelahiran berulang terjadi.

Verse 51

द्रव्यसूक्ष्मविपाकश्च धूमो रात्रिरपक्षय: । अयनं दक्षिणं सोमो दर्श ओषधिवीरुध: ॥ ५० ॥ अन्नं रेत इति क्ष्मेश पितृयानं पुनर्भव: । एकैकश्येनानुपूर्वं भूत्वा भूत्वेह जायते ॥ ५१ ॥

Wahai Raja Yudhiṣṭhira, ketika ghee dan biji-bijian seperti jelai serta wijen dipersembahkan dalam yajña, persembahan itu berbuah halus menjadi asap surgawi yang membawa pelakunya bertahap melewati alam Dhūma, Rātri, Kṛṣṇapakṣa, Dakṣiṇāyana, hingga akhirnya ke bulan. Namun kemudian mereka turun lagi ke bumi menjadi tumbuhan obat, sulur, sayuran, dan biji-bijian; itu dimakan, berubah menjadi mani, disalurkan ke tubuh perempuan, dan demikianlah kelahiran berulang terjadi.

Verse 52

निषेकादिश्मशानान्तै: संस्कारै: संस्कृतो द्विज: । इन्द्रियेषु क्रियायज्ञान् ज्ञानदीपेषु जुह्वति ॥ ५२ ॥

Seorang brāhmaṇa dvija yang disucikan oleh saṁskāra dari garbhādhāna (niṣeka) hingga upacara akhir di krematorium, berangsur-angsur menjadi tidak terpikat pada kegiatan ritualistik. Lalu, dengan pengetahuan sebagai api, ia mempersembahkan “yajña perbuatan”—yakni tindakan indria—ke dalam indria kerja yang diterangi oleh pelita jñāna, demi penyucian batin.

Verse 53

इन्द्रियाणि मनस्यूर्मौ वाचि वैकारिकं मन: । वाचं वर्णसमाम्नाये तमोङ्कारे स्वरे न्यसेत् । ओङ्कारं बिन्दौ नादे तं तं तु प्राणे महत्यमुम् ॥ ५३ ॥

Persembahkan semua kegiatan indria ke dalam batin yang bergelombang; persembahkan batin ke dalam ucapan; persembahkan ucapan ke dalam himpunan aksara; dan leburkan himpunan itu ke dalam bunyi ringkas oṁkāra. Lalu persembahkan oṁkāra ke bindu, bindu ke nāda, nāda ke prāṇa; dan akhirnya tempatkan jīva yang tersisa ke dalam Brahman Yang Mahatinggi—itulah tata cara yajña.

Verse 54

अग्नि: सूर्यो दिवा प्राह्ण: शुक्लो राकोत्तरं स्वराट् । विश्वोऽथ तैजस: प्राज्ञस्तुर्य आत्मा समन्वयात् ॥ ५४ ॥

Dalam jalan kenaikan, sang jīva memasuki bertahap alam Agni, Surya, siang, akhir siang, paruh terang, purnama, dan Uttarāyaṇa beserta para dewa penguasanya. Di Brahmaloka ia menikmati kehidupan berjuta-juta tahun, lalu penandaan materialnya berakhir. Ia kemudian mencapai penandaan halus, lalu penandaan kausal, menjadi saksi semua keadaan sebelumnya. Saat keadaan kausal lenyap, ia meraih keadaan murni dan menyatu dalam kesadaran dengan Paramātmā; demikian jīva menjadi transendental.

Verse 55

देवयानमिदं प्राहुर्भूत्वा भूत्वानुपूर्वश: । आत्मयाज्युपशान्तात्मा ह्यात्मस्थो न निवर्तते ॥ ५५ ॥

Proses kenaikan bertahap untuk realisasi diri ini disebut deva-yāna; meski terlahir berulang kali, seseorang meraih tahap-tahap itu secara berurutan. Ia yang ber-yajña bagi Ātman, berhati tenang, berdiam dalam diri, dan bebas dari segala hasrat material, tidak perlu kembali ke jalan kelahiran dan kematian.

Verse 56

य एते पितृदेवानामयने वेदनिर्मिते । शास्त्रेण चक्षुषा वेद जनस्थोऽपि न मुह्यति ॥ ५६ ॥

Walau berada dalam tubuh material, orang yang mengetahui dua jalan yang dibentuk Veda—pitṛ-yāna dan deva-yāna—dan yang membuka mata melalui śāstra sebagai penglihatan, tidak pernah terbingungkan di dunia ini.

Verse 57

आदावन्ते जनानां सद् बहिरन्त: परावरम् । ज्ञानं ज्ञेयं वचो वाच्यं तमो ज्योतिस्त्वयं स्वयम् ॥ ५७ ॥

Wahai Tuhan Yang Mahatinggi! Pada awal dan akhir semua makhluk, di luar dan di dalam, sebagai yang luhur maupun yang rendah—Engkaulah Sat. Engkaulah pengetahuan dan yang diketahui, ujaran dan yang dimaksud, kegelapan dan cahaya. Yang dinikmati dan sang penikmat pun Engkau; maka sebagai Kebenaran Tertinggi, Engkaulah segalanya.

Verse 58

आबाधितोऽपि ह्याभासो यथा वस्तुतया स्मृत: । दुर्घटत्वादैन्द्रियकं तद्वदर्थविकल्पितम् ॥ ५८ ॥

Walau pantulan matahari pada cermin dianggap tidak nyata, ia tetap memiliki keberadaan faktual. Demikian pula, membuktikan dengan pengetahuan spekulatif bahwa dunia indriawi sama sekali tidak memiliki realitas adalah sangat sulit.

Verse 59

क्षित्यादीनामिहार्थानां छाया न कतमापि हि । न सङ्घातो विकारोऽपि न पृथङ्‌‌नान्वितो मृषा ॥ ५९ ॥

Di dunia ini ada lima mahābhūta—tanah, air, api, angin, dan ākāśa—namun tubuh bukan bayangan mereka, bukan sekadar gabungan, dan bukan pula perubahan mereka. Karena tubuh dan unsurnya tidak benar-benar terpisah maupun menyatu, semua teori itu tidak kokoh.

Verse 60

धातवोऽवयवित्वाच्च तन्मात्रावयवैर्विना । न स्युर्ह्यसत्यवयविन्यसन्नवयवोऽन्तत: ॥ ६० ॥

Karena unsur-unsur tubuh membentuk satu kesatuan, ia tidak dapat ada tanpa tatanmātra (objek halus indra) sebagai bagiannya. Maka, bila tubuh itu sendiri tidak kekal, objek-objek indra pun pada akhirnya bersifat semu dan sementara.

Verse 61

स्यात्साद‍ृश्यभ्रमस्तावद्विकल्पे सति वस्तुन: । जाग्रत्स्वापौ यथा स्वप्ने तथा विधिनिषेधता ॥ ६१ ॥

Selama ada pemisahan konseptual antara suatu benda dan bagian-bagiannya, penerimaan “kemiripan” di antara keduanya disebut ilusi. Seperti dalam mimpi orang membelah pengalaman menjadi “jaga” dan “tidur”, dalam keadaan batin demikianlah kitab suci menganjurkan aturan berupa perintah dan larangan.

Verse 62

भावाद्वैतं क्रियाद्वैतं द्रव्याद्वैतं तथात्मन: । वर्तयन्स्वानुभूत्येह त्रीन्स्वप्नान्धुनुते मुनि: ॥ ६२ ॥

Setelah merenungkan keesaan keberadaan, kegiatan, dan sarana-benda, serta menyadari sang Ātman berbeda dari segala aksi dan reaksi, sang muni—sesuai realisasinya—menanggalkan tiga keadaan: jaga, mimpi, dan tidur lelap.

Verse 63

कार्यकारणवस्त्वैक्यदर्शनं पटतन्तुवत् । अवस्तुत्वाद्विकल्पस्य भावाद्वैतं तदुच्यते ॥ ६३ ॥

Ketika seseorang melihat bahwa akibat dan sebab adalah satu—seperti kain dan benangnya—dan memahami bahwa dualitas pada akhirnya tidak nyata, maka karena vikalpa (pembedaan konseptual) tidak berhakikat, tercapailah kesatuan yang disebut bhāvādvaita.

Verse 64

यद् ब्रह्मणि परे साक्षात्सर्वकर्मसमर्पणम् । मनोवाक्तनुभि: पार्थ क्रियाद्वैतं तदुच्यते ॥ ६४ ॥

Wahai Yudhiṣṭhira (Pārtha), ketika semua perbuatan dengan pikiran, kata-kata, dan tubuh dipersembahkan langsung kepada pelayanan Tuhan Yang Maha Esa, Śrī Kṛṣṇa, itulah kesatuan tindakan yang disebut kriyādvaita.

Verse 65

आत्मजायासुतादीनामन्येषां सर्वदेहिनाम् । यत्स्वार्थकामयोरैक्यं द्रव्याद्वैतं तदुच्यते ॥ ६५ ॥

Ketika tujuan tertinggi dan kepentingan diri, istri, anak-anak, kerabat, dan semua makhluk berjasad menjadi satu, itu disebut dravyādvaita, yakni kesatuan kepentingan.

Verse 66

यद् यस्य वानिषिद्धं स्याद्येन यत्र यतो नृप । स तेनेहेत कार्याणि नरो नान्यैरनापदि ॥ ६६ ॥

Wahai Raja, dalam keadaan normal tanpa bahaya, seseorang hendaknya menjalankan kewajiban sesuai āśrama-nya dengan sarana, upaya, tata cara, dan tempat tinggal yang tidak terlarang baginya, bukan dengan cara lain.

Verse 67

एतैरन्यैश्च वेदोक्तैर्वर्तमान: स्वकर्मभि: । गृहेऽप्यस्य गतिं यायाद् राजंस्तद्भ‍क्तिभाङ्‌‌नर: ॥ ६७ ॥

Wahai Raja, dengan menjalankan kewajiban masing-masing menurut petunjuk ini dan ajaran Veda lainnya, seseorang hendaknya tetap menjadi bhakta Śrī Kṛṣṇa; demikian, bahkan di rumah pun ia mencapai tujuan tertinggi.

Verse 68

यथा हि यूयं नृपदेव दुस्त्यजा- दापद्गणादुत्तरतात्मन: प्रभो: । यत्पादपङ्केरुहसेवया भवा- नहारषीन्निर्जितदिग्गज: क्रतून् ॥ ६८ ॥

Wahai Raja Yudhiṣṭhira, karena pelayananmu pada teratai kaki Tuhan, kalian para Pāṇḍava menyeberangi bahaya besar yang ditimbulkan banyak raja dan dewa. Dengan melayani kaki padma Śrī Kṛṣṇa, engkau menaklukkan musuh-musuh perkasa laksana gajah penjuru dan mengumpulkan sarana yajña; semoga oleh rahmat-Nya engkau terbebas dari keterikatan duniawi.

Verse 69

अहं पुराभवं कश्चिद्गन्धर्व उपबर्हण: । नाम्नातीते महाकल्पे गन्धर्वाणां सुसम्मत: ॥ ६९ ॥

Pada mahā-kalpa yang lampau, aku pernah menjadi Gandharva bernama Upabarhaṇa. Di antara para Gandharva aku sangat dihormati.

Verse 70

रूपपेशलमाधुर्यसौगन्ध्यप्रियदर्शन: । स्त्रीणां प्रियतमो नित्यं मत्त: स्वपुरलम्पट: ॥ ७० ॥

Wajahku elok dan tubuhku memesona; dihiasi wewangian, untaian bunga, dan lulur cendana, aku tampak menawan. Aku selalu menjadi kesayangan para wanita di kotaku, sehingga aku mabuk dan tenggelam dalam nafsu.

Verse 71

एकदा देवसत्रे तु गन्धर्वाप्सरसां गणा: । उपहूता विश्वसृग्भिर्हरिगाथोपगायने ॥ ७१ ॥

Suatu ketika, dalam pertemuan para dewa diadakan devasatra, sebuah perayaan saṅkīrtana untuk melantunkan kemuliaan Śrī Hari. Para prajāpati mengundang rombongan Gandharva dan Apsarā untuk turut serta.

Verse 72

अहं च गायंस्तद्विद्वान् स्त्रीभि: परिवृतो गत: । ज्ञात्वा विश्वसृजस्तन्मे हेलनं शेपुरोजसा । याहि त्वं शूद्रतामाशु नष्टश्री: कृतहेलन: ॥ ७२ ॥

Diundang ke perayaan itu, aku pun datang; dikelilingi para wanita, aku mulai bernyanyi memuji para dewa. Mengetahui penghinaan yang kulakukan, para prajāpati Viśvasṛj mengutukku dengan keras: “Karena pelanggaranmu, segeralah menjadi śūdra, lenyaplah kemolekanmu!”

Verse 73

तावद्दास्यामहं जज्ञे तत्रापि ब्रह्मवादिनाम् । शुश्रूषयानुषङ्गेण प्राप्तोऽहं ब्रह्मपुत्रताम् ॥ ७३ ॥

Akibat kutukan itu, aku lahir sebagai śūdra dari rahim seorang pelayan perempuan. Namun bahkan di sana, melalui pergaulan dan pelayanan kepada para Vaiṣṇava yang mahir dalam pengetahuan Veda, dalam kehidupan ini aku memperoleh kesempatan menjadi putra Brahmā.

Verse 74

धर्मस्ते गृहमेधीयो वर्णित: पापनाशन: । गृहस्थो येन पदवीमञ्जसा न्यासिनामियात् ॥ ७४ ॥

Wahai Raja, telah kujelaskan dharma bagi grihastha yang melenyapkan dosa; dengannya seorang perumah tangga pun mudah meraih hasil tertinggi seperti para sanyasi.

Verse 75

यूयं नृलोके बत भूरिभागा लोकं पुनाना मुनयोऽभियन्ति । येषां गृहानावसतीति साक्षाद् गूढं परं ब्रह्म मनुष्यलिङ्गम् ॥ ७५ ॥

Wahai Yudhiṣṭhira, kalian para Pāṇḍava sungguh beruntung; para resi yang menyucikan dunia-dunia datang ke rumahmu seperti tamu biasa, dan Parabrahman Śrī Kṛṣṇa tinggal diam-diam bersamamu dalam rupa manusia, laksana saudara.

Verse 76

स वा अयं ब्रह्म महद्विमृग्य कैवल्यनिर्वाणसुखानुभूति: । प्रिय: सुहृद् व: खलु मातुलेय आत्मार्हणीयो विधिकृद्गुरुश्च ॥ ७६ ॥

Betapa menakjubkan: Parabrahman Śrī Kṛṣṇa, yang dicari para resi agung demi kebebasan dan sukacita nirvāṇa, justru menjadi kekasihmu, sahabatmu, sepupumu, jiwa hatimu, pengarah yang patut disembah, dan gurumu.

Verse 77

न यस्य साक्षाद्भ‍वपद्मजादिभी रूपं धिया वस्तुतयोपवर्णितम् । मौनेन भक्त्योपशमेन पूजित: प्रसीदतामेष स सात्वतां पति: ॥ ७७ ॥

Dia yang wujud sejatinya tak dapat dijelaskan dengan akal bahkan oleh Brahmā dan Śiva, disadari oleh para bhakta melalui penyerahan yang teguh; semoga Pelindung para bhakta, Penguasa kaum Sātvata, yang dipuja dengan keheningan, bhakti, dan penghentian kegiatan duniawi, berkenan kepada kami.

Verse 78

श्रीशुक उवाच इति देवर्षिणा प्रोक्तं निशम्य भरतर्षभ: । पूजयामास सुप्रीत: कृष्णं च प्रेमविह्वल: ॥ ७८ ॥

Śrī Śukadeva berkata: Setelah mendengar ajaran yang diucapkan Devarṣi Nārada, Yudhiṣṭhira, permata wangsa Bharata, sangat bersukacita; diliputi cinta yang meluap, ia memuja Śrī Kṛṣṇa.

Verse 79

कृष्णपार्थावुपामन्‍त्र्य पूजित: प्रययौ मुनि: । श्रुत्वा कृष्णं परं ब्रह्म पार्थ: परमविस्मित: ॥ ७९ ॥

Nārada Muni, setelah dipuja oleh Kṛṣṇa dan Pārtha, berpamitan lalu berangkat. Mendengar bahwa Kṛṣṇa adalah Parabrahman, Pribadi Tuhan Yang Maha Esa, Yudhiṣṭhira sangat tercengang.

Verse 80

इति दाक्षायणीनां ते पृथग्वंशा: प्रकीर्तिता: । देवासुरमनुष्याद्या लोका यत्र चराचरा: ॥ ८० ॥ सत्त्वेन प्रतिलभ्याय नैष्कर्म्येण विपश्चिता । नम: कैवल्यनाथाय निर्वाणसुखसंविदे ॥ ११ ॥

Demikianlah telah disebutkan berbagai garis keturunan yang berbeda dari putri-putri Dakṣa. Semua dunia yang dihuni makhluk bergerak dan tak bergerak—para dewa, asura, dan manusia—berasal dari mereka.