Adhyaya 1

Verse 1

श्रीराजोवाच सम: प्रिय: सुहृद्ब्रह्मन् भूतानां भगवान् स्वयम् । इन्द्रस्यार्थे कथं दैत्यानवधीद्विषमो यथा ॥ १ ॥

Raja Parīkṣit bertanya: Wahai brāhmaṇa, Bhagavān Viṣṇu sendiri adalah sama terhadap semua makhluk, sangat dikasihi, dan sahabat sejati bagi semuanya. Lalu demi kepentingan Indra, bagaimana Ia menjadi berpihak seperti manusia biasa dan membunuh para daitya, musuh-musuh Indra? Bagaimana mungkin Dia yang memandang semua setara bersikap memihak kepada sebagian dan memusuhi yang lain?

Verse 2

न ह्यस्यार्थ: सुरगणै: साक्षान्नि:श्रेयसात्मन: । नैवासुरेभ्यो विद्वेषो नोद्वेगश्चागुणस्य हि ॥ २ ॥

Tuhan Viṣṇu sendiri adalah perwujudan kebahagiaan tertinggi dan sumber kesejahteraan rohani. Maka, keuntungan apa yang akan Ia peroleh dengan memihak para dewa? Kepentingan apa yang terpenuhi dengan cara itu? Karena Tuhan bersifat transendental (nirguṇa), mengapa Ia harus takut kepada para asura, dan bagaimana mungkin Ia iri atau membenci mereka?

Verse 3

इति न: सुमहाभाग नारायणगुणान् प्रति । संशय: सुमहाञ्जातस्तद्भ‍वांश्छेत्तुमर्हति ॥ ३ ॥

Wahai brāhmaṇa yang sangat beruntung dan bijaksana, mengenai sifat-sifat Nārāyaṇa telah timbul keraguan besar dalam diri kami: apakah Ia memihak atau tidak memihak. Mohon lenyapkan keraguanku dengan bukti yang meyakinkan, dan tunjukkan bahwa Nārāyaṇa senantiasa netral serta sama terhadap semua orang.

Verse 4

श्रीऋषिरुवाच साधु पृष्टं महाराज हरेश्चरितमद्भ‍ुतम् । यद् भागवतमाहात्म्यं भगवद्भ‍क्तिवर्धनम् ॥ ४ ॥ गीयते परमं पुण्यमृषिभिर्नारदादिभि: । नत्वा कृष्णाय मुनये कथयिष्ये हरे: कथाम् ॥ ५ ॥

Sang resi bersabda: Wahai Maharaja, pertanyaanmu sungguh mulia; kisah-kisah ajaib Hari dan kemuliaan Śrīmad-Bhāgavatam menumbuhkan bhakti kepada Bhagavān. Kebajikan tertinggi ini dinyanyikan para resi seperti Nārada; setelah bersujud kepada Vyāsa (Kṛṣṇa-dvaipāyana), kini aku akan menuturkan Hari-kathā.

Verse 5

श्रीऋषिरुवाच साधु पृष्टं महाराज हरेश्चरितमद्भ‍ुतम् । यद् भागवतमाहात्म्यं भगवद्भ‍क्तिवर्धनम् ॥ ४ ॥ गीयते परमं पुण्यमृषिभिर्नारदादिभि: । नत्वा कृष्णाय मुनये कथयिष्ये हरे: कथाम् ॥ ५ ॥

Kebajikan tertinggi ini dinyanyikan para resi seperti Nārada; setelah bersujud kepada Vyāsa (Kṛṣṇa-dvaipāyana), aku akan menuturkan Hari-kathā, yang menumbuhkan bhakti melalui śravaṇa dan kīrtana.

Verse 6

निर्गुणोऽपि ह्यजोऽव्यक्तो भगवान्प्रकृते: पर: । स्वमायागुणमाविश्य बाध्यबाधकतां गत: ॥ ६ ॥

Bhagavān melampaui guṇa-guṇa materi, tak terlahir dan tak termanifest; namun dengan memasuki daya yoga-māyā-Nya sendiri, Ia ber-līlā seakan yang terikat dan yang mengikat.

Verse 7

सत्त्वं रजस्तम इति प्रकृतेर्नात्मनो गुणा: । न तेषां युगपद्राजन् ह्रास उल्लास एव वा ॥ ७ ॥

Wahai Raja, sattva, rajas, dan tamas adalah guṇa milik prakṛti, bukan milik Sang Diri Tertinggi. Ketiganya tidak mungkin sekaligus naik atau sekaligus turun pada saat yang sama.

Verse 8

जयकाले तु सत्त्वस्य देवर्षीन् रजसोऽसुरान् । तमसो यक्षरक्षांसि तत्कालानुगुणोऽभजत् ॥ ८ ॥

Saat sattva menonjol, para dewa dan resi berkembang; saat rajas menonjol, para asura berjaya; dan saat tamas menonjol, Yakṣa serta Rākṣasa menguat. Bhagavān bersemayam di hati dan menumbuhkan hasil sesuai waktu dan guṇa yang berlaku.

Verse 9

ज्योतिरादिरिवाभाति सङ्घातान्न विविच्यते । विदन्त्यात्मानमात्मस्थं मथित्वा कवयोऽन्तत: ॥ ९ ॥

Paramatma hadir meresapi hati setiap makhluk. Seperti api dalam kayu, air dalam kendi, atau langit di dalam bejana dapat dipahami, demikian pula dari laku bhakti seseorang, orang bijak mengetahui seberapa besar anugerah Tuhan Yang Mahatinggi atas dirinya.

Verse 10

यदा सिसृक्षु: पुर आत्मन: परो रज: सृजत्येष पृथक् स्वमायया । सत्त्वं विचित्रासु रिरंसुरीश्वर: शयिष्यमाणस्तम ईरयत्यसौ ॥ १० ॥

Ketika Tuhan Yang Mahatinggi hendak mencipta, Ia melalui māyā-Nya membangkitkan rajo-guṇa dan membentuk beragam tubuh bagi para jīva. Lalu sebagai Paramātmā Ia memasuki tiap tubuh: sattva untuk pemeliharaan, rajas untuk penciptaan, dan tamas untuk peleburan.

Verse 11

कालं चरन्तं सृजतीश आश्रयं । प्रधानपुम्भ्यां नरदेव सत्यकृत् ॥ ११ ॥

Wahai Raja yang mulia, Tuhan Yang Mahatinggi—penguasa energi rohani dan materi serta pencipta jagat—menciptakan faktor waktu agar prakṛti dan jīva dapat bertindak dalam batas waktu. Namun Ia sendiri tidak pernah berada di bawah waktu maupun energi materi.

Verse 12

य एष राजन्नपि काल ईशिता सत्त्वं सुरानीकमिवैधयत्यत: । तत्प्रत्यनीकानसुरान् सुरप्रियो रजस्तमस्कान् प्रमिणोत्युरुश्रवा: ॥ १२ ॥

Wahai Raja, faktor waktu ini menumbuhkan sattva-guṇa; karena itu Tuhan tampak memihak para dewa yang umumnya berada dalam sattva. Lalu para asura yang dikuasai tamas dihancurkan. Namun Tuhan tidak berpihak; kemuliaan-Nya luas, maka Ia disebut Uruśravā.

Verse 13

अत्रैवोदाहृत: पूर्वमितिहास: सुरर्षिणा । प्रीत्या महाक्रतौ राजन् पृच्छतेऽजातशत्रवे ॥ १३ ॥

Wahai Raja, mengenai hal ini dahulu, pada mahākratu Rājasūya, devarṣi Nārada dengan penuh kasih mengisahkan sebuah sejarah. Menjawab pertanyaan Ajātaśatru Yudhiṣṭhira, ia memberi contoh jelas bahwa Tuhan tetap tidak memihak bahkan ketika membinasakan para asura.

Verse 14

द‍ृष्ट्वा महाद्भ‍ुतं राजा राजसूये महाक्रतौ । वासुदेवे भगवति सायुज्यं चेदिभूभुज: ॥ १४ ॥ तत्रासीनं सुरऋषिं राजा पाण्डुसुत: क्रतौ । पप्रच्छ विस्मितमना मुनीनां श‍ृण्वतामिदम् ॥ १५ ॥

Dalam yajña agung Rājasūya, Mahārāja Yudhiṣṭhira putra Pāṇḍu menyaksikan keajaiban besar: raja Cedi, Śiśupāla, menyatu (sāyujya) ke dalam Bhagavān Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa. Maka dengan takjub ia bertanya sebabnya kepada devarṣi Nārada yang duduk di sana; dan semua muni yang hadir pun mendengar pertanyaannya.

Verse 15

द‍ृष्ट्वा महाद्भ‍ुतं राजा राजसूये महाक्रतौ । वासुदेवे भगवति सायुज्यं चेदिभूभुज: ॥ १४ ॥ तत्रासीनं सुरऋषिं राजा पाण्डुसुत: क्रतौ । पप्रच्छ विस्मितमना मुनीनां श‍ृण्वतामिदम् ॥ १५ ॥

Dalam yajña Rājasūya yang agung, Yudhiṣṭhira putra Pāṇḍu melihat bahwa Śiśupāla, raja Cedi, mencapai sāyujya dan menyatu ke dalam Bhagavān Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa. Dengan heran ia menanyakan sebabnya kepada devarṣi Nārada yang duduk di sana; dan semua muni pun mendengar pertanyaannya.

Verse 16

श्रीयुधिष्ठिर उवाच अहो अत्यद्भ‍ुतं ह्येतद्दुर्लभैकान्तिनामपि । वासुदेवे परे तत्त्वे प्राप्तिश्चैद्यस्य विद्विष: ॥ १६ ॥

Mahārāja Yudhiṣṭhira berkata: Sungguh menakjubkan! Sāyujya-mukti yang bahkan sulit dicapai para bhakta ekāntin, bagaimana bisa diperoleh oleh Śiśupāla, musuh Tuhan, hingga menyatu dalam Vāsudeva, Kebenaran Tertinggi?

Verse 17

एतद्वेदितुमिच्छाम: सर्व एव वयं मुने । भगवन्निन्दया वेनो द्विजैस्तमसि पातित: ॥ १७ ॥

Wahai muni agung, kami semua ingin mengetahui sebabnya. Aku mendengar bahwa dahulu raja bernama Vena menghina Bhagavān, sehingga para brāhmaṇa menjatuhkannya ke neraka. Śiśupāla pun seorang penghujat; seharusnya ia juga ke neraka—lalu bagaimana ia justru melebur dalam Tuhan?

Verse 18

दमघोषसुत: पाप आरभ्य कलभाषणात् । सम्प्रत्यमर्षी गोविन्दे दन्तवक्रश्च दुर्मति: ॥ १८ ॥

Śiśupāla, putra Damaghoṣa yang sangat berdosa, sejak masa kanak-kanak—bahkan sebelum mampu berbicara dengan jelas—sudah mulai menghina Govinda, dan hingga ajal tetap iri serta memusuhi Śrī Kṛṣṇa. Demikian pula saudaranya, Dantavakra, yang berhati jahat, terus menjalankan kebiasaan yang sama.

Verse 19

शपतोरसकृद्विष्णुं यद्ब्रह्म परमव्ययम् । श्वित्रो न जातो जिह्वायां नान्धं विविशतुस्तम: ॥ १९ ॥

Walaupun Śiśupāla dan Dantavakra berulang kali menghina Tuhan Viṣṇu (Kṛṣṇa), Brahman Tertinggi yang tak binasa, mereka tetap sehat. Lidah mereka tidak terserang kusta putih, dan mereka pun tidak masuk ke kegelapan neraka—kami sungguh tercengang.

Verse 20

कथं तस्मिन् भगवति दुरवग्राह्यधामनि । पश्यतां सर्वलोकानां लयमीयतुरञ्जसा ॥ २० ॥

Bagaimana mungkin, di hadapan semua orang, Śiśupāla dan Dantavakra begitu mudah melebur ke dalam diri Kṛṣṇa, yang kediaman-Nya sulit dicapai?

Verse 21

एतद्भ्राम्यति मे बुद्धिर्दीपार्चिरिव वायुना । ब्रूह्येतदद्भ‍ुततमं भगवान्ह्यत्र कारणम् ॥ २१ ॥

Perkara ini sungguh sangat menakjubkan. Kecerdasanku menjadi gelisah, bagaikan nyala pelita yang diguncang angin. Wahai Nārada Muni, engkau maha mengetahui; mohon jelaskan sebab peristiwa ajaib ini.

Verse 22

श्रीबादरायणिरुवाच राज्ञस्तद्वच आकर्ण्य नारदो भगवानृषि: । तुष्ट: प्राह तमाभाष्य श‍ृण्वत्यास्तत्सद: कथा: ॥ २२ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī berkata: Setelah mendengar permohonan Mahārāja Yudhiṣṭhira, Nārada Muni, resi yang maha mengetahui dan sangat berkuasa, menjadi sangat puas, lalu menjawab di hadapan semua yang hadir dalam yajña.

Verse 23

श्रीनारद उवाच निन्दनस्तवसत्कारन्यक्कारार्थं कलेवरम् । प्रधानपरयो राजन्नविवेकेन कल्पितम् ॥ २३ ॥

Śrī Nārada berkata: Wahai Raja, celaan dan pujian, penghinaan dan penghormatan, semuanya dialami karena ketidaktahuan. Tubuh jiwa yang terikat ini ditetapkan oleh Tuhan melalui energi luar (māyā) agar ia menanggung penderitaan di dunia materi.

Verse 24

हिंसा तदभिमानेन दण्डपारुष्ययोर्यथा । वैषम्यमिह भूतानां ममाहमिति पार्थिव ॥ २४ ॥

Wahai Raja, karena terikat oleh anggapan jasmani, jiwa yang terikat mengira tubuh sebagai ‘aku’ dan segala yang berhubungan dengan tubuh sebagai ‘milikku’; dari kekeliruan ini ia terseret ke dalam dualitas pujian dan celaan, hukuman dan kekasaran.

Verse 25

यन्निबद्धोऽभिमानोऽयं तद्वधात्प्राणिनां वध: । तथा न यस्य कैवल्यादभिमानोऽखिलात्मन: । परस्य दमकर्तुर्हि हिंसा केनास्य कल्प्यते ॥ २५ ॥

Karena terikat oleh anggapan jasmani, jiwa yang terikat mengira bahwa ketika tubuh dihancurkan, makhluk hidup pun musnah. Namun Tuhan Viṣṇu, Pribadi Tertinggi, Penguasa tertinggi dan Paramātmā semua makhluk, adalah tanpa tubuh materi dan berwujud kemurnian rohani; pada-Nya tiada ‘aku dan milikku’ yang palsu. Maka keliru mengira Ia merasakan senang atau sakit karena pujian atau celaan. Ia tak punya musuh maupun kawan; ketika Ia menghukum para asura itu demi kebaikan mereka, dan ketika Ia menerima doa para bhakta itu pun demi kebaikan mereka. Ia tak tersentuh oleh pujian maupun penghinaan.

Verse 26

तस्माद्वैरानुबन्धेन निर्वैरेण भयेन वा । स्‍नेहात्कामेन वा युञ्‍ज्यात् कथञ्चिन्नेक्षते पृथक् ॥ २६ ॥

Karena itu, baik melalui permusuhan, tanpa permusuhan, melalui rasa takut, kasih sayang, ataupun hasrat—dengan cara apa pun—bila seseorang entah bagaimana memusatkan pikirannya kepada Tuhan, hasilnya sama; sebab Tuhan berada dalam kebahagiaan rohani dan tak tersentuh oleh permusuhan maupun persahabatan.

Verse 27

यथा वैरानुबन्धेन मर्त्यस्तन्मयतामियात् । न तथा भक्तियोगेन इति मे निश्चिता मति: ॥ २७ ॥

Nārada Muni melanjutkan: Sebagaimana seorang manusia dapat mencapai penyerapan yang sangat kuat melalui permusuhan, demikian kuatnya tidak mudah dicapai melalui bhakti-yoga. Itulah pendapatku yang mantap.

Verse 28

कीट: पेशस्कृता रुद्ध: कुड्यायां तमनुस्मरन् । संरम्भभययोगेन विन्दते तत्स्वरूपताम् ॥ २८ ॥ एवं कृष्णे भगवति मायामनुज ईश्वरे । वैरेण पूतपाप्मानस्तमापुरनुचिन्तया ॥ २९ ॥

Seekor ulat yang dikurung lebah dalam lubang dinding terus mengingat lebah itu dengan amarah dan takut, lalu akhirnya memperoleh wujud seperti lebah. Demikian pula, bila jiwa-jiwa yang terikat entah bagaimana terus memikirkan Śrī Kṛṣṇa, Tuhan Yang Mahatinggi yang tampak sebagai manusia di bawah kuasa māyā, maka oleh ingatan yang tak putus itu dosa mereka tersucikan dan mereka memperoleh tubuh rohani—baik memandang-Nya sebagai Tuhan yang disembah maupun sebagai musuh.

Verse 29

कीट: पेशस्कृता रुद्ध: कुड्यायां तमनुस्मरन् । संरम्भभययोगेन विन्दते तत्स्वरूपताम् ॥ २८ ॥ एवं कृष्णे भगवति मायामनुज ईश्वरे । वैरेण पूतपाप्मानस्तमापुरनुचिन्तया ॥ २९ ॥

Seperti ulat yang dikurung lebah di lubang dinding terus mengingat lebah itu dengan takut dan permusuhan hingga akhirnya menjadi seperti lebah, demikian pula siapa pun yang dengan cara apa pun senantiasa memusatkan ingatan pada Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, Tuhan yang tampil sebagai manusia oleh māyā, akan disucikan dari dosa dan memperoleh kembali wujud rohaninya.

Verse 30

कामाद् द्वेषाद्भ‍यात्स्‍नेहाद्यथा भक्त्येश्वरे मन: । आवेश्य तदघं हित्वा बहवस्तद्गतिं गता: ॥ ३० ॥

Dengan nafsu, kebencian, ketakutan, kasih sayang, ataupun bhakti—bila seseorang menenggelamkan pikirannya pada Īśvara dan meninggalkan dosa, banyak orang telah mencapai tujuan tertinggi. Kini akan kujelaskan bagaimana rahmat Kṛṣṇa diperoleh hanya dengan memusatkan batin kepada-Nya.

Verse 31

गोप्य: कामाद्भ‍यात्कंसो द्वेषाच्चैद्यादयो नृपा: । सम्बन्धाद् वृष्णय: स्‍नेहाद्यूयं भक्त्या वयं विभो ॥ ३१ ॥

Wahai Raja Yudhiṣṭhira, para gopī mencapai-Nya karena rasa cinta yang membara; Kaṁsa karena takut; Śiśupāla (Caidya) dan raja-raja lain karena kebencian; kaum Vṛṣṇi karena hubungan keluarga; kalian para Pāṇḍava karena kasih sayang; dan kami para bhakta karena bhakti—demikianlah semuanya memperoleh rahmat Śrī Kṛṣṇa.

Verse 32

कतमोऽपि न वेन: स्यात्पञ्चानां पुरुषं प्रति । तस्मात् केनाप्युपायेन मन: कृष्णे निवेशयेत् ॥ ३२ ॥

Dari lima sikap itu, seseorang dapat mengarahkan diri kepada Sang Purusa; namun ateis seperti Raja Vena tak mampu memikirkan rupa Kṛṣṇa dengan cara mana pun, maka baginya tiada pembebasan. Karena itu, dengan cara apa pun—dengan persahabatan ataupun permusuhan—hendaknya batin dipasang pada Śrī Kṛṣṇa.

Verse 33

मातृष्वस्रेयो वश्चैद्यो दन्तवक्रश्च पाण्डव । पार्षदप्रवरौ विष्णोर्विप्रशापात्पदच्युतौ ॥ ३३ ॥

Nārada Muni melanjutkan: Wahai yang terbaik di antara para Pāṇḍava, sepupu kalian, Śiśupāla (Caidya) dan Dantavakra—putra bibi dari pihak ibu—dahulu adalah para pendamping utama Bhagavān Viṣṇu; namun karena kutukan para brāhmaṇa, mereka jatuh dari Vaikuṇṭha ke dunia materi ini.

Verse 34

श्रीयुधिष्ठिर उवाच कीद‍ृश: कस्य वा शापो हरिदासाभिमर्शन: । अश्रद्धेय इवाभाति हरेरेकान्तिनां भव: ॥ ३४ ॥

Maharaja Yudhiṣṭhira bertanya: Kutukan besar apakah dan dari siapa yang dapat menyentuh para hamba Hari? Bagi bhakta yang sepenuhnya teguh kepada Śrī Hari, jatuh kembali ke dunia materi mustahil; ini sulit kupercaya.

Verse 35

देहेन्द्रियासुहीनानां वैकुण्ठपुरवासिनाम् । देहसम्बन्धसम्बद्धमेतदाख्यातुमर्हसि ॥ ३५ ॥

Tubuh, indria, dan prāṇa para penghuni Vaikuṇṭha sepenuhnya rohani, tanpa hubungan dengan badan materi. Maka mohon jelaskan bagaimana para pendamping Bhagavān dapat dikutuk turun dalam tubuh materi seperti orang biasa.

Verse 36

श्रीनारद उवाच एकदा ब्रह्मण: पुत्रा विष्णुलोकं यद‍ृच्छया । सनन्दनादयो जग्मुश्चरन्तो भुवनत्रयम् ॥ ३६ ॥

Sang resi agung Nārada berkata: Suatu ketika, keempat putra Brahmā—Sanaka, Sanandana, Sanātana, dan Sanat-kumāra—yang mengembara di tiga dunia, tanpa sengaja tiba di Viṣṇuloka.

Verse 37

पञ्चषड्ढायनार्भाभा: पूर्वेषामपि पूर्वजा: । दिग्वासस: शिशून् मत्वा द्वा:स्थौ तान् प्रत्यषेधताम् ॥ ३७ ॥

Walau keempat resi itu lebih tua daripada putra-putra Brahmā lainnya seperti Marīci, mereka tampak seperti anak kecil telanjang berusia lima atau enam tahun. Mengira mereka anak biasa, penjaga gerbang Jaya dan Vijaya melarang mereka masuk ke Vaikuṇṭha.

Verse 38

अशपन् कुपिता एवं युवां वासं न चार्हथ: । रजस्तमोभ्यां रहिते पादमूले मधुद्विष: । पापिष्ठामासुरीं योनिं बालिशौ यातमाश्वत: ॥ ३८ ॥

Karena dihalangi oleh Jaya dan Vijaya, Sanandana dan para resi lainnya murka dan mengutuk: “Kalian penjaga pintu yang bodoh! Terguncang oleh rajas dan tamas, kalian tak layak tinggal di naungan kaki teratai Madhudviṣa yang bebas dari guna itu. Pergilah segera ke dunia materi dan lahirlah dalam rahim asura yang paling berdosa.”

Verse 39

एवं शप्तौ स्वभवनात् पतन्तौ तौ कृपालुभि: । प्रोक्तौ पुनर्जन्मभिर्वां त्रिभिर्लोकाय कल्पताम् ॥ ३९ ॥

Demikianlah Jaya dan Vijaya, karena kutukan para resi, jatuh dari kediaman mereka; para resi yang penuh belas kasih berkata, “Wahai penjaga gerbang, setelah tiga kelahiran masa kutukan berakhir, dan kalian akan kembali ke kedudukan kalian di Vaikuṇṭha.”

Verse 40

जज्ञाते तौ दिते: पुत्रौ दैत्यदानववन्दितौ । हिरण्यकशिपुर्ज्येष्ठो हिरण्याक्षोऽनुजस्तत: ॥ ४० ॥

Keduanya lahir sebagai putra-putra Diti dan dihormati oleh para Daitya dan Danava. Hiraṇyakaśipu adalah yang sulung, dan Hiraṇyākṣa adiknya.

Verse 41

हतो हिरण्यकशिपुर्हरिणा सिंहरूपिणा । हिरण्याक्षो धरोद्धारे बिभ्रता शौकरं वपु: ॥ ४१ ॥

Śrī Hari, tampil sebagai Nṛsiṁhadeva, membunuh Hiraṇyakaśipu. Dan ketika Tuhan mengangkat bumi yang jatuh ke Samudra Garbhodaka, Hiraṇyākṣa menghalangi-Nya; maka Tuhan dalam wujud Varāha membinasakan Hiraṇyākṣa.

Verse 42

हिरण्यकशिपु: पुत्रं प्रह्लादं केशवप्रियम् । जिघांसुरकरोन्नाना यातना मृत्युहेतवे ॥ ४२ ॥

Ingin membunuh putranya Prahlāda, yang sangat dicintai Keśava, Hiraṇyakaśipu menyiksanya dengan berbagai cara.

Verse 43

तं सर्वभूतात्मभूतं प्रशान्तं समदर्शनम् । भगवत्तेजसा स्पृष्टं नाशक्नोद्धन्तुमुद्यमै: ॥ ४३ ॥

Tuhan adalah Paramātmā dalam diri semua makhluk—tenang, damai, dan memandang setara. Karena Prahlāda disentuh dan dilindungi oleh kemilau kuasa Bhagavān, Hiraṇyakaśipu tidak mampu membunuhnya meski berusaha dengan berbagai cara.

Verse 44

ततस्तौ राक्षसौ जातौ केशिन्यां विश्रव:सुतौ । रावण: कुम्भकर्णश्च सर्वलोकोपतापनौ ॥ ४४ ॥

Kemudian kedua penjaga gerbang Viṣṇu, Jaya dan Vijaya, lahir dari rahim Keśinī sebagai putra Viśravā, menjadi Rāvaṇa dan Kumbhakarṇa. Mereka menimbulkan penderitaan besar bagi seluruh alam semesta.

Verse 45

तत्रापि राघवो भूत्वा न्यहनच्छापमुक्तये । रामवीर्यं श्रोष्यसि त्वं मार्कण्डेयमुखात्प्रभो ॥ ४५ ॥

Di sana pun, demi membebaskan mereka dari kutukan, Tuhan menjelma sebagai Rāghava (Rāmacandra) dan membinasakan mereka. Wahai Baginda, dengarkanlah kisah-kisah keperkasaan Rāma dari mulut resi Mārkaṇḍeya.

Verse 46

तावत्र क्षत्रियौ जातौ मातृष्वस्रात्मजौ तव । अधुना शापनिर्मुक्तौ कृष्णचक्रहतांहसौ ॥ ४६ ॥

Dalam kelahiran ketiga, mereka lahir di keluarga kṣatriya sebagai sepupu-sepupumu, putra dari bibimu. Kini, karena dipukul cakra Tuhan Kṛṣṇa, segala dosa mereka lenyap dan mereka terbebas dari kutukan.

Verse 47

वैरानुबन्धतीव्रेण ध्यानेनाच्युतसात्मताम् । नीतौ पुनर्हरे: पार्श्वं जग्मतुर्विष्णुपार्षदौ ॥ ४७ ॥

Dengan ikatan permusuhan yang amat kuat, mereka terus-menerus merenungkan Acyuta hingga mencapai kesatuan batin dengan-Nya. Kedua pengiring Viṣṇu itu pun kembali ke sisi Hari—pulang ke dhāma-Nya, kembali ke alam Tuhan.

Verse 48

श्रीयुधिष्ठिर उवाच विद्वेषो दयिते पुत्रे कथमासीन्महात्मनि । ब्रूहि मे भगवन्येन प्रह्लादस्याच्युतात्मता ॥ ४८ ॥

Mahārāja Yudhiṣṭhira berkata: Wahai Bhagavān Nārada, bagaimana mungkin timbul kebencian Hiraṇyakaśipu terhadap putranya yang tercinta, Prahlāda yang berhati mulia? Mohon jelaskan kepadaku bagaimana Prahlāda menjadi jiwa yang sepenuhnya bersandar pada Acyuta.