
Bharata Mahārāja’s Attachment to a Deer and His Fall from Yoga
Melanjutkan tapa-tyaga Bharata Mahārāja di hutan dengan niyama dan pemujaan kepada Bhagavān, bab ini menampilkan titik baliknya: setelah mandi pagi di tepi Gaṇḍakī dan melantunkan mantra, seekor rusa betina hamil terkejut oleh auman singa, keguguran saat melompat, lalu mati; anaknya hanyut di sungai. Karena belas kasih, Bharata menyelamatkan dan memeliharanya, namun pemeliharaan itu berubah menjadi keterikatan—ia memberi makan, melindungi, membelai, menggendong, dan terus-menerus mengecek rusa itu, hingga niyama dan bhajana kepada Tuhan terabaikan. Ketika rusa itu hilang, pikirannya gelisah dan tak waras; ia meratap, memuliakan jejak kaki, bahkan menafsirkan bulan—menunjukkan bagaimana saṅga menyesatkan buddhi. Śukadeva menegaskan kejatuhan ini digerakkan karma: meski pernah renung-tyaga, kesan laten bangkit karena pergaulan yang salah. Saat ajal, kesadaran Bharata terpaku pada rusa; ia lahir sebagai rusa, namun tetap mengingat karena bhakti sebelumnya. Dengan penyesalan, ia menghindari kuserikat, kembali ke sekitar Śālagrāma, dan menanti kematian—menyiapkan kelanjutan pemurnian dan kembalinya ia ke laku rohani manusia pada bab berikutnya.
Verse 1
श्रीशुक उवाच एकदा तु महानद्यां कृताभिषेकनैयमिकावश्यको ब्रह्माक्षरमभिगृणानो मुहूर्तत्रयमुदकान्त उपविवेश ॥ १ ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī berkata: Wahai Raja, pada suatu hari, setelah menyelesaikan kewajiban pagi—buang air, buang kecil, dan mandi—Mahārāja Bharata duduk sejenak di tepi sungai besar Gaṇḍakī dan mulai melantunkan mantranya yang diawali dengan praṇava “oṁ”, brahmākṣara suci itu.
Verse 2
तत्र तदा राजन् हरिणी पिपासया जलाशयाभ्याशमेकैवोपजगाम ॥ २ ॥
Wahai Raja, ketika Bharata Mahārāja sedang duduk di tepi sungai itu, seekor rusa betina yang sangat kehausan datang sendirian mendekati tempat air untuk minum.
Verse 3
तया पेपीयमान उदके तावदेवाविदूरेण नदतो मृगपतेरुन्नादो लोकभयङ्कर उदपतत् ॥ ३ ॥
Ketika rusa betina itu minum air dengan puas, tiba-tiba dari tempat yang sangat dekat terdengar auman singa yang amat keras. Suara itu menakutkan semua makhluk, dan rusa betina pun mendengarnya.
Verse 4
तमुपश्रुत्य सा मृगवधू: प्रकृतिविक्लवा चकितनिरीक्षणा सुतरामपिहरिभयाभिनिवेशव्यग्रहृदया पारिप्लवदृष्टिरगततृषा भयात् सहसैवोच्चक्राम ॥ ४ ॥
Mendengar auman itu, rusa betina yang secara alami selalu takut dibunuh menjadi sangat gelisah dan menoleh curiga ke segala arah. Hatinya tercekik oleh takut pada singa, pandangannya berputar-putar; meski dahaganya belum terpuaskan, karena takut ia seketika melompat menyeberangi sungai.
Verse 5
तस्या उत्पतन्त्या अन्तर्वत्न्या उरुभयावगलितो योनिनिर्गतो गर्भ: स्रोतसि निपपात ॥ ५ ॥
Saat rusa betina yang sedang bunting itu melompat karena takut, akibat ketakutan yang besar janinnya terlepas dari rahim dan jatuh ke arus sungai.
Verse 6
तत्प्रसवोत्सर्पणभयखेदातुरा स्वगणेन वियुज्यमाना कस्याञ्चिद्दर्यां कृष्णसारसती निपपाताथ च ममार ॥ ६ ॥
Dilanda takut dan pedih karena keguguran, serta terpisah dari kawanannya, rusa hitam itu setelah menyeberangi sungai menjadi sangat lemah. Ia jatuh di sebuah gua dan seketika meninggal.
Verse 7
तं त्वेणकुणकं कृपणं स्रोतसानूह्यमानमभिवीक्ष्यापविद्धं बन्धुरिवानुकम्पया राजर्षिर्भरत आदाय मृतमातरमित्याश्रमपदमनयत् ॥ ७ ॥
Raja suci Bharata, yang duduk di tepi sungai, melihat anak rusa kecil yang malang itu hanyut terbawa arus, tanpa ibu. Melihatnya, belas kasih besar bangkit dalam hatinya. Laksana sahabat sejati, ia mengangkatnya dari gelombang dan membawanya ke āśrama-nya.
Verse 8
तस्य ह वा एणकुणक उच्चैरेतस्मिन् कृतनिजाभिमानस्याहरहस्तत्पोषणपालनलालनप्रीणनानुध्यानेनात्मनियमा: सहयमा: पुरुषपरिचर्यादय एकैकश: कतिपयेनाहर्गणेन वियुज्यमाना: किल सर्व एवोदवसन् ॥ ८ ॥
Perlahan-lahan Mahārāja Bharata menjadi sangat sayang kepada anak rusa itu. Ia memeliharanya dengan memberi rumput, melindunginya dari harimau dan binatang buas lain, mengelus saat gatal, bahkan menciumnya karena kasih. Karena terikat pada pemeliharaan rusa itu, ia melupakan yama-niyama dan pemujaan kepada Bhagavān; dalam beberapa hari, ingatan akan kemajuan rohaninya pun pudar.
Verse 9
अहो बतायं हरिणकुणक: कृपण ईश्वररथचरणपरिभ्रमणरयेण स्वगणसुहृद् बन्धुभ्य: परिवर्जित: शरणं च मोपसादितो मामेव मातापितरौ भ्रातृज्ञातीन् यौथिकांश्चैवोपेयाय नान्यं कञ्चन वेद मय्यतिविस्रब्धश्चात एव मया मत्परायणस्य पोषणपालनप्रीणनलालनमनसूयुनानुष्ठेयं शरण्योपेक्षादोषविदुषा ॥ ९ ॥
Aduhai, anak rusa yang malang ini, oleh kekuatan waktu—yang berjalan menurut kehendak Tuhan—telah terpisah dari kawanan, sahabat, dan kerabatnya, lalu berlindung kepadaku. Ia menganggapku sebagai ayah-ibu, saudara, dan sanak; dengan kepercayaan penuh ia tak mengenal siapa pun selain aku. Karena itu, tanpa iri hati aku wajib memelihara, melindungi, menyenangkan, dan membelainya; mengabaikan yang berlindung adalah dosa besar.
Verse 10
नूनं ह्यार्या: साधव उपशमशीला: कृपणसुहृद एवंविधार्थे स्वार्थानपि गुरुतरानुपेक्षन्ते ॥ १० ॥
Sungguh, para ārya dan orang suci berhati tenang serta berbelas kasih kepada makhluk yang menderita. Demi melindungi orang yang berserah diri seperti ini, mereka bahkan mengabaikan kepentingan pribadi yang sangat penting.
Verse 11
इति कृतानुषङ्ग आसनशयनाटनस्नानाशनादिषु सह मृगजहुना स्नेहानुबद्धहृदय आसीत् ॥ ११ ॥
Karena keterikatan pada anak rusa itu, Mahārāja Bharata duduk, berbaring, berjalan-jalan, mandi, bahkan makan bersama dengannya. Dengan demikian hatinya terikat oleh kasih sayang kepada si anak rusa.
Verse 12
कुशकुसुमसमित्पलाशफलमूलोदकान्याहरिष्यमाणो वृकसालावृकादिभ्यो भयमाशंसमानो यदा सह हरिणकुणकेन वनं समाविशति ॥ १२ ॥
Ketika Mahārāja Bharata hendak memasuki hutan untuk mengumpulkan rumput kuśa, bunga, kayu bakar, daun, buah, akar, dan air, ia takut anjing, serigala hutan, harimau, dan binatang buas lain akan membunuh anak rusa itu. Karena itu, setiap kali masuk hutan ia selalu membawa rusa itu bersamanya.
Verse 13
पथिषु च मुग्धभावेन तत्र तत्र विषक्तमतिप्रणयभरहृदय: कार्पण्यात्स्कन्धेनोद्वहति एवमुत्सङ्ग उरसि चाधायोपलालयन्मुदं परमामवाप ॥ १३ ॥
Di perjalanan, anak rusa itu tampak sangat menawan bagi Mahārāja Bharata karena tingkahnya yang kekanak-kanakan. Hatinya penuh kasih sayang sehingga ia, karena iba, mengangkatnya di bahu dan membawanya. Kadang ia menaruhnya di pangkuan, kadang saat tidur di dadanya, membelainya dengan lembut dan merasakan sukacita yang luhur.
Verse 14
क्रियायां निर्वर्त्यमानायामन्तरालेऽप्युत्थायोत्थाय यदैनमभिचक्षीत तर्हि वाव स वर्षपति: प्रकृतिस्थेन मनसा तस्मा आशिष आशास्ते स्वस्ति स्ताद्वत्स ते सर्वत इति ॥ १४ ॥
Ketika Mahārāja Bharata sedang memuja Tuhan atau menjalankan suatu upacara, meski belum selesai, ia tetap bangkit dari waktu ke waktu untuk melihat di mana anak rusa itu berada. Saat melihatnya aman dan nyaman, batinnya pun tenteram, lalu ia memberkati, “Anakku, semoga sejahtera bagimu dari segala sisi.”
Verse 15
अन्यदा भृशमुद्विग्नमना नष्टद्रविण इव कृपण: सकरुणमतितर्षेण हरिणकुणक विरहविह्वलहृदयसन्तापस्तमेवानुशोचन् किल कश्मलं महदभिरम्भित इति होवाच ॥ १५ ॥
Kadang-kadang, bila Bharata Mahārāja tidak melihat anak rusa itu, pikirannya sangat gelisah. Ia menjadi seperti orang kikir yang telah memperoleh harta lalu kehilangannya dan merana. Terbakar oleh perih perpisahan, dengan iba dan kerinduan yang tajam ia meratap, terselubung ilusi, lalu berkata demikian.
Verse 16
अपि बत स वै कृपण एणबालको मृतहरिणीसुतोऽहो ममानार्यस्य शठकिरातमतेरकृतसुकृतस्य कृतविस्रम्भ आत्मप्रत्ययेन तदविगणयन् सुजन इवागमिष्यति ॥ १६ ॥
“Aduhai, anak rusa yang malang itu—ibunya telah mati. Dan celakalah aku yang tak mulia; pikiranku seperti pemburu licik, penuh tipu daya dan kekejaman, tanpa kebajikan. Namun ia telah menaruh percaya kepadaku. Akankah ia, seperti orang baik yang mengabaikan cela sahabatnya, kembali lagi dan bersandar pada kepercayaannya kepadaku?”
Verse 17
अपि क्षेमेणास्मिन्नाश्रमोपवने शष्पाणि चरन्तं देवगुप्तं द्रक्ष्यामि ॥ १७ ॥
“Aduhai, akankah aku melihatnya lagi dengan selamat di taman pertapaan ini—dilindungi oleh Tuhan, tanpa takut pada harimau dan binatang lain, berjalan sambil memakan rumput yang lembut?”
Verse 18
अपि च न वृक: सालावृकोऽन्यतमो वा नैकचर एकचरो वा भक्षयति ॥ १८ ॥
Aku tidak tahu; mungkin rusa itu dimakan serigala atau anjing, atau babi hutan yang bergerombol, atau harimau yang berjalan sendirian.
Verse 19
निम्लोचति ह भगवान् सकलजगत्क्षेमोदयस्त्रय्यात्माद्यापि मम न मृगवधून्यास आगच्छति ॥ १९ ॥
Aduhai! Bhagavan Surya, sumber kesejahteraan dan kebangkitan seluruh jagat, Sang Veda yang berwujud, kini sedang terbenam; namun rusa betina malang yang percaya padaku sejak ibunya mati belum juga kembali.
Verse 20
अपिस्विदकृतसुकृतमागत्य मां सुखयिष्यति हरिणराजकुमारो विविधरुचिरदर्शनीयनिजमृगदारकविनोदैरसन्तोषं स्वानामपनुदन् ॥ २० ॥
Akankah rusa bak pangeran itu kembali dan menghiburku? Kapan ia lagi menampakkan kelakuannya yang indah dan menyenangkan, menenteramkan hatiku yang terluka? Sungguh, pahalaku pasti kurang; kalau tidak, ia sudah kembali.
Verse 21
क्ष्वेलिकायां मां मृषासमाधिनाऽऽमीलितदृशं प्रेमसंरम्भेण चकितचकित आगत्य पृषदपरुषविषाणाग्रेण लुठति ॥ २१ ॥
Aduhai! Saat bermain, anak rusa itu melihatku pura-pura bermeditasi dengan mata terpejam; karena kesal yang lahir dari cinta ia mendekat dengan gugup, lalu menyentuhku takut-takut dengan ujung tanduknya yang lembut bagaikan tetes air.
Verse 22
आसादितहविषि बर्हिषि दूषिते मयोपालब्धो भीतभीत: सपद्युपरतरास ऋषिकुमारवदवहितकरणकलाप आस्ते ॥ २२ ॥
Saat aku menaruh persembahan yajna di atas rumput kuśa, rusa itu bermain-main menyentuhnya dengan gigi hingga menajiskannya. Ketika kutegur dan kuusir, ia segera ketakutan, lalu duduk diam seperti putra resi, menahan inderanya, dan berhenti bermain.
Verse 23
किं वा अरे आचरितं तपस्तपस्विन्यानया यदियमवनि: सविनयकृष्णसारतनयतनुतरसुभगशिवतमाखरखुरपदपङ्क्तिभिर्द्रविणविधुरातुरस्य कृपणस्य मम द्रविणपदवीं सूचयन्त्यात्मानं च सर्वत: कृतकौतुकं द्विजानां स्वर्गापवर्गकामानां देवयजनं करोति ॥ २३ ॥
Setelah berkata seperti orang gila, Mahārāja Bharata bangkit dan pergi ke luar. Melihat jejak kaki rusa di tanah, ia memujinya dengan kasih: “Wahai Bharata yang malang, tapa dan pertapaanku kecil; justru bumi inilah yang bertapa keras, sehingga jejak kuku anak rusa kṛṣṇasāra yang kecil, indah, sangat mujur, dan lembut tertera di permukaannya. Rangkaian jejak ini menuntun aku—yang papa karena kehilangan rusa—mengetahui jalan yang ditempuhnya di hutan dan cara mendapatkan kembali ‘harta’ yang hilang. Dengan jejak ini, tanah ini pun menjadi tempat yang layak bagi para brāhmaṇa yang menginginkan surga atau pembebasan untuk melaksanakan yajña bagi para dewa.”
Verse 24
अपिस्विदसौ भगवानुडुपतिरेनं मृगपतिभयान्मृतमातरं मृगबालकं स्वाश्रमपरिभ्रष्टमनुकम्पया कृपणजनवत्सल: परिपाति ॥ २४ ॥
Mungkinkah Bhagavān Uḍupati—sang bulan—yang penyayang kepada orang papa, mengetahui anak rusa yang tersesat dari āśrama dan menjadi yatim karena takut singa, lalu karena belas kasih memberi perlindungan di dekatnya dan menjaganya?
Verse 25
किं वाऽऽत्मजविश्लेषज्वरदवदहनशिखाभिरुपतप्यमानहृदयस्थलनलिनीकं मामुपसृतमृगीतनयं शिशिरशान्तानुरागगुणितनिजवदनसलिलामृतमयगभस्तिभि: स्वधयतीति च ॥ २५ ॥
Atau, melihat teratai hatiku yang terbakar oleh api rimba berupa demam perpisahan—seakan berpisah dari putraku sendiri—bulan menyiramiku dengan sinar sejuknya, laksana nektar air dari wajahnya, seperti seorang sahabat memercikkan air kepada sahabat yang demam tinggi; demikian ia menenteramkanku.
Verse 26
एवमघटमानमनोरथाकुलहृदयो मृगदारकाभासेन स्वारब्धकर्मणा योगारम्भणतो विभ्रंशित: स योगतापसो भगवदाराधनलक्षणाच्च कथमितरथा जात्यन्तर एणकुणक आसङ्ग: साक्षान्नि:श्रेयसप्रतिपक्षतया प्राक्परित्यक्तदुस्त्यजहृदयाभिजातस्य तस्यैवमन्तरायविहत योगारम्भणस्य राजर्षेर्भरतस्य तावन्मृगार्भकपोषणपालनप्रीणनलालनानुषङ्गेणाविगणयत आत्मानमहिरिवाखुबिलं दुरतिक्रम: काल: करालरभस आपद्यत ॥ २६ ॥
Śukadeva Gosvāmī berkata: Wahai Raja, demikianlah hati Bharata diguncang oleh hasrat yang tak terkendali, tampak dalam wujud anak rusa. Karena buah karma masa lampau, ia tergelincir dari yoga, tapa, dan ciri pemujaan kepada Bhagavān. Seandainya bukan karena karma itu, bagaimana mungkin ia—yang telah meninggalkan putra dan keluarga sebagai penghalang jalan niskala—menjadi terikat pada seekor anak rusa dari kelahiran lain? Dikuasai karma, ia tenggelam dalam memberi makan, memelihara, menyenangkan, dan membelai rusa itu, hingga mengabaikan keselamatan rohaninya. Maka, pada waktunya, Kematian yang tak terelakkan—bagaikan ular berbisa memasuki liang tikus—datang menghadang di hadapannya dengan dahsyat.
Verse 27
तदानीमपि पार्श्ववर्तिनमात्मजमिवानुशोचन्तमभिवीक्षमाणो मृग एवाभिनिवेशितमना विसृज्य लोकमिमं सह मृगेण कलेवरं मृतमनु न मृतजन्मानुस्मृतिरितरवन्मृगशरीरमवाप ॥ २७ ॥
Saat ajal tiba, sang raja melihat rusa itu duduk di sisinya, meratap seperti putranya sendiri. Pikiran raja telah terpaku pada tubuh rusa; maka—seperti mereka yang kehilangan kesadaran Kṛṣṇa—ia meninggalkan dunia ini, rusa itu, dan jasadnya, lalu setelah mati memperoleh tubuh rusa. Namun ada satu kelebihan: meski kehilangan tubuh manusia dan mendapat tubuh rusa, ia tidak melupakan peristiwa-peristiwa kehidupan lampau.
Verse 28
तत्रापि ह वा आत्मनो मृगत्वकारणं भगवदाराधनसमीहानुभावेनानुस्मृत्य भृशमनुतप्यमान आह ॥ २८ ॥
Walau berada dalam tubuh rusa, Mahārāja Bharata—berkat bhakti dan pemujaannya yang teguh kepada Bhagavān pada kehidupan lampau—memahami sebab kelahirannya demikian. Mengingat hidup dahulu dan kini, ia terus menyesal dan berkata demikian.
Verse 29
अहो कष्टं भ्रष्टोऽहमात्मवतामनुपथाद्यद्विमुक्तसमस्तसङ्गस्य विविक्तपुण्यारण्यशरणस्यात्मवत आत्मनि सर्वेषामात्मनां भगवति वासुदेवे तदनुश्रवणमननसङ्कीर्तनाराधनानुस्मरणाभियोगेनाशून्यसकलयामेन कालेन समावेशितं समाहितं कार्त्स्न्येन मनस्तत्तु पुनर्ममाबुधस्यारान्मृगसुतमनु परिसुस्राव ॥ २९ ॥
Aduh, betapa malang! Aku jatuh dari jalan para insan yang sadar-Atman. Aku telah melepaskan segala ikatan dan berlindung di hutan suci yang sunyi; dengan pengendalian diri aku senantiasa menenggelamkan batin dalam bhakti kepada Vāsudeva—mendengar, merenung, melantunkan nama, memuja, dan mengingat-Nya. Namun karena kebodohanku, pikiranku kembali melekat, kini pada anak rusa; maka aku memperoleh tubuh rusa dan jatuh jauh dari laku bhakti.
Verse 30
इत्येवं निगूढनिर्वेदो विसृज्य मृगीं मातरं पुनर्भगवत्क्षेत्रमुपशमशीलमुनिगणदयितं शालग्रामं पुलस्त्यपुलहाश्रमं कालञ्जरात्प्रत्याजगाम ॥ ३० ॥
Demikian, dengan penyesalan yang tersembunyi dan lepas dari segala hal duniawi, ia meninggalkan induk rusa di Gunung Kālañjara. Lalu ia kembali ke tempat suci Bhagavān di Śālagrāma serta ke āśrama Pulastya dan Pulaha.
Verse 31
तस्मिन्नपि कालं प्रतीक्षमाणः सङ्गाच्च भृशमुद्विग्नः । आत्मसहचरः शुष्कपर्णतृणवीरुधा वर्तमानो मृगत्वनिमित्तावसानमेव ॥ गणयन्मृगशरीरं तीर्थोदकक्लिन्नमुत्ससर्ज ॥ ३१ ॥
Tinggal di āśrama itu, ia menanti saatnya dan sangat waspada terhadap pergaulan buruk. Tanpa mengungkapkan masa lalunya kepada siapa pun, ia hidup dari daun dan rumput kering; ia tidak benar-benar sendiri, sebab Paramātmā menyertainya. Sambil menanti berakhirnya keadaan sebagai rusa, ia mandi di tirtha itu dan akhirnya meninggalkan tubuh rusa tersebut.
The lion’s roar functions as a catalyst of kāla (time), precipitating an event that draws Bharata’s compassion into a new object of attachment. The miscarriage and death create an apparently “innocent” scenario where dhayā (mercy) is natural; yet the narrative demonstrates that even virtuous impulses can become binding when they replace exclusive remembrance of Vāsudeva.
Śukadeva explains the fall as the resurfacing of past karma and saṁskāras that redirected Bharata’s attention from Bhagavān to the deer. The practical mechanism is gradual: protective care becomes emotional dependence, which then displaces regulated worship and constant smaraṇa—showing that the mind’s object, not the external status of āśrama, determines steadiness.
Because his consciousness at death was absorbed in the deer, he attained a deer body—illustrating the Bhāgavata principle that anta-kāla-smṛti shapes the next embodiment. The advantage was that, by the strength of prior devotional service, he retained memory and discernment, enabling repentance, detachment, and deliberate avoidance of bad association in his deer life.
No. The chapter affirms that compassion for the surrendered is noble, even for renunciants. The caution is about misplacement and excess: compassion must be harmonized with sādhana so that service to a dependent being does not become a substitute object of love that eclipses worship and remembrance of the Supreme Personality of Godhead.
Pulastya and Pulaha are great ṛṣis associated with sacred hermitage lineages. Bharata’s movement to that āśrama region (near Śālagrāma) signals a return to sanctified association and disciplined living—an intentional strategy to counteract saṅga-driven fall-down by re-rooting consciousness in holy place (tīrtha) and the presence of the Paramātmā.