Adhyaya 13
Panchama SkandhaAdhyaya 1326 Verses

Adhyaya 13

The Forest of Material Existence: Jaḍa Bharata Instructs King Rahūgaṇa

Dalam adhyaya ini, Jaḍa Bharata melanjutkan ajarannya kepada Raja Rahūgaṇa dengan sebuah alegori panjang: jiwa yang terikat bagaikan pedagang yang masuk ke hutan berbahaya demi keuntungan, namun dirampok oleh pencuri berupa indria dan disesatkan oleh fatamorgana kenikmatan. Ia merinci bahaya saṁsāra yang berulang—keterikatan keluarga, nafsu, permusuhan sosial, pajak dan kerugian, lapar dan penyakit, guru palsu, serta naik-turun cuaca dan nasib—seraya menunjukkan bahwa jīva, di bawah pengaruh guṇa, berputar dalam hasil karma yang baik, buruk, dan campuran. Ajaran itu memuncak pada nasihat langsung: tinggalkan kuasa yang menindas dan daya tarik indria, angkat “pedang pengetahuan” yang diasah oleh bhakti-sevā, putus simpul māyā, dan seberangi samudra kebodohan rohani. Rahūgaṇa menyesal dan memuliakan sādhu-saṅga; Śukadeva menutup dengan menyatakan bahwa Jaḍa Bharata memaafkan penghinaan itu dan kembali mengembara, sedangkan Rahūgaṇa terjaga pada kedudukan hakiki sang jiwa. Akhirnya, Parīkṣit memohon penjelasan yang lebih jelas tanpa alegori pada bagian berikutnya.

Shlokas

Verse 1

ब्राह्मण उवाच दुरत्ययेऽध्वन्यजया निवेशितो रजस्तम:सत्त्वविभक्तकर्मद‍ृक् । स एष सार्थोऽर्थपर: परिभ्रमन् भवाटवीं याति न शर्म विन्दति ॥ १ ॥

Sang brāhmaṇa berkata: Wahai Raja Rahūgaṇa, sang jiwa yang terikat memasuki jalan saṁsāra yang sukar dilalui karena ditawan oleh māyā. Di bawah pengaruh tiga guṇa ia hanya melihat tiga buah karma—baik, buruk, dan campuran—lalu melekat pada dharma, artha, kāma, serta gagasan mokṣa yang monistik. Seperti pedagang yang masuk hutan demi laba, ia berkelana di rimba kelahiran dan kematian siang-malam, namun tidak menemukan kebahagiaan sejati.

Verse 2

यस्यामिमे षण्नरदेव दस्यव: सार्थं विलुम्पन्ति कुनायकं बलात् । गोमायवो यत्र हरन्ति सार्थिकं प्रमत्तमाविश्य यथोरणं वृका: ॥ २ ॥

Wahai Raja, di rimba saṁsāra ini ada enam perampok yang sangat kuat; mereka menyesatkan sang pedagang—jiwa yang terikat—dan merampasnya dengan paksa. Seperti serigala yang merebut anak domba dari penjaganya, demikian pula istri dan anak-anak, bagaikan jakal, memasuki hati sang pedagang yang lengah dan menjarahnya dengan banyak cara.

Verse 3

प्रभूतवीरुत्तृणगुल्मगह्वरे कठोरदंशैर्मशकैरुपद्रुत: । क्‍वचित्तु गन्धर्वपुरं प्रपश्यति क्‍वचित्‍क्‍वचिच्चाशुरयोल्मुकग्रहम् ॥ ३ ॥

Di hutan ini ada rimbunan gua-gua dari semak, rumput, dan sulur; di sana sang jiwa yang terikat selalu diganggu oleh nyamuk yang menggigit kejam (orang-orang iri). Kadang ia melihat istana khayal bagaikan kota Gandharva, dan kadang ia kebingungan oleh penampakan hantu yang sekejap, laksana meteor di langit.

Verse 4

निवासतोयद्रविणात्मबुद्धि- स्ततस्ततो धावति भो अटव्याम् । क्‍वचिच्च वात्योत्थितपांसुधूम्रा दिशो न जानाति रजस्वलाक्ष: ॥ ४ ॥

Wahai Raja, di rimba samsara, sang pedagang yang tertipu oleh anggapan diri pada rumah, harta, dan kerabat berlari ke sana kemari mencari keberhasilan. Kadang matanya tertutup debu puting beliung—yakni karena nafsu, terutama terpikat kecantikan istrinya pada masa haid, ia menjadi buta arah dan tak tahu ke mana melangkah.

Verse 5

अद‍ृश्यझिल्लीस्वनकर्णशूल उलूकवाग्भिर्व्यथितान्तरात्मा । अपुण्यवृक्षान् श्रयते क्षुधार्दितो मरीचितोयान्यभिधावति क्‍वचित् ॥ ५ ॥

Di rimba samsara, jiwa terikat kadang mendengar bunyi jangkrik yang tak terlihat dan telinganya tersiksa. Kadang hatinya perih oleh suara burung hantu, laksana kata-kata tajam musuh. Karena lapar ia berlindung pada pohon tanpa buah dan bunga, lalu menderita. Ia ingin air, namun tertipu oleh fatamorgana dan berlari mengejarnya.

Verse 6

क्‍वचिद्वितोया: सरितोऽभियाति परस्परं चालषते निरन्ध: । आसाद्य दावं क्‍वचिदग्नितप्तो निर्विद्यते क्‍व च यक्षैर्हृतासु: ॥ ६ ॥

Kadang ia melompat ke sungai yang dangkal; kadang karena kekurangan bahan pangan ia putus asa dan mengemis pada orang yang tak dermawan. Kadang ia tersiksa oleh panas kehidupan berumah tangga, bagaikan kebakaran hutan. Kadang pula ia sedih ketika hartanya—yang dicintai seperti nyawa—dirampas para raja atas nama pajak yang berat.

Verse 7

शूरैर्हृतस्व: क्‍व च निर्विण्णचेता: शोचन् विमुह्यन्नुपयाति कश्मलम् । क्‍वचिच्च गन्धर्वपुरं प्रविष्ट: प्रमोदते निर्वृतवन्मुहूर्तम् ॥ ७ ॥

Kadang ia dikalahkan atau dijarah oleh pihak yang lebih kuat hingga kehilangan seluruh miliknya. Hatinya pun sangat murung; sambil meratap ia kadang seperti pingsan dan tenggelam dalam kesusahan. Kadang ia membayangkan seakan memasuki kota para Gandharva—sebuah kota istana—dan berharap hidup bahagia bersama keluarga dan harta; namun kebahagiaan itu hanya sekejap.

Verse 8

चलन् क्‍वचित्कण्टकशर्कराङ्‌घ्रि- र्नगारुरुक्षुर्विमना इवास्ते । पदे पदेऽभ्यन्तरवह्निनार्दित: कौटुम्बिक: क्रुध्यति वै जनाय ॥ ८ ॥

Kadang saat berjalan, kakinya tertusuk duri dan serpihan batu; ingin mendaki bukit dan gunung, namun karena kurang alas kaki ia duduk lesu dan gelisah. Kadang pula orang yang sangat terikat pada keluarga tersiksa oleh api batin—lapar dan sejenisnya—lalu karena keadaannya yang sengsara ia marah kepada anggota keluarganya sendiri.

Verse 9

क्‍वचिन्निगीर्णोऽजगराहिना जनो नावैति किञ्चिद्विपिनेऽपविद्ध: । दष्ट: स्म शेते क्‍व च दन्दशूकै- रन्धोऽन्धकूपे पतितस्तमिस्रे ॥ ९ ॥

Di rimba keberadaan materi, kadang jiwa tertelan ular piton atau terhimpit hingga remuk. Saat itu ia tergeletak seperti mayat, tanpa kesadaran dan pengetahuan. Kadang ular-ular berbisa lain menggigitnya. Buta terhadap kesadaran sejatinya, ia jatuh ke sumur gelap kehidupan neraka tanpa harapan diselamatkan.

Verse 10

कर्हि स्म चित्क्षुद्ररसान् विचिन्वं- स्तन्मक्षिकाभिर्व्यथितो विमान: । तत्रातिकृच्छ्रात्प्रतिलब्धमानो बलाद्विलुम्पन्त्यथ तं ततोऽन्ये ॥ १० ॥

Kadang demi kenikmatan seks yang remeh, seseorang mencari perempuan bejat. Dalam usaha itu ia dihina dan dihukum oleh kerabat perempuan itu, seperti orang yang hendak mengambil madu lalu diserang lebah. Kadang setelah menghamburkan banyak uang ia memperoleh perempuan lain untuk tambahan kenikmatan indria, namun malangnya perempuan itu dirampas atau diculik oleh pezina lain.

Verse 11

क्‍वचिच्च शीतातपवातवर्ष- प्रतिक्रियां कर्तुमनीश आस्ते । क्‍वचिन्मिथो विपणन् यच्च किञ्चिद् विद्वेषमृच्छत्युत वित्तशाठ्यात् ॥ ११ ॥

Kadang makhluk hidup sibuk menanggulangi gangguan alam seperti dingin membeku, panas menyengat, angin kencang, hujan berlebihan, dan sebagainya; ketika tak mampu, ia sangat menderita. Kadang ia ditipu berulang kali dalam transaksi dagang. Dengan demikian, karena kelicikan demi harta, timbul permusuhan di antara sesama.

Verse 12

क्‍वचित्‍क्‍वचित्क्षीणधनस्तु तस्मिन् शय्यासनस्थानविहारहीन: । याचन् परादप्रतिलब्धकाम: पारक्यद‍ृष्टिर्लभतेऽवमानम् ॥ १२ ॥

Di jalan keberadaan materi, kadang seseorang kehilangan harta; karena itu ia tak memiliki rumah, tempat tidur, tempat duduk, maupun kenikmatan keluarga yang layak. Ia lalu mengemis kepada orang lain, tetapi ketika keinginannya tak terpenuhi, ia ingin meminjam atau mencuri milik orang lain. Dengan pandangan yang mengincar milik orang, ia pun dihina dalam masyarakat.

Verse 13

अन्योन्यवित्तव्यतिषङ्गवृद्ध- वैरानुबन्धो विवहन्मिथश्च । अध्वन्यमुष्मिन्नुरुकृच्छ्रवित्त- बाधोपसर्गैर्विहरन् विपन्न: ॥ १३ ॥

Karena transaksi uang, hubungan menjadi sangat tegang dan berakhir dalam permusuhan. Kadang suami-istri berjalan di jalan kemajuan materi dan, demi mempertahankan hubungan, bekerja sangat keras. Kadang karena kekurangan uang atau karena penyakit, mereka merasa malu dan terdesak, seakan hampir mati.

Verse 14

तांस्तान् विपन्नान् स हि तत्र तत्र विहाय जातं परिगृह्य सार्थ: । आवर्ततेऽद्यापि न कश्चिदत्र वीराध्वन: पारमुपैति योगम् ॥ १४ ॥

Wahai Raja, di jalan rimba kehidupan material, seseorang mula-mula kehilangan ayah dan ibunya, lalu setelah mereka tiada ia terikat pada anak-anak yang baru lahir. Demikian ia mengembara mengejar kemajuan duniawi hingga akhirnya terhimpit; namun sampai saat kematian pun hampir tak seorang pun tahu jalan keluar darinya.

Verse 15

मनस्विनो निर्जितदिग्गजेन्द्रा ममेति सर्वे भुवि बद्धवैरा: । मृधे शयीरन्न तु तद्‌व्रजन्ति यन्न्यस्तदण्डो गतवैरोऽभियाति ॥ १५ ॥

Di bumi ada banyak pahlawan yang menaklukkan musuh sekuat mereka, namun karena kebodohan ‘tanah ini milikku’ mereka mengikat permusuhan, saling berperang, dan rebah di medan laga. Mereka tak mampu menempuh jalan rohani yang diterima para pertapa; maka mereka gagal melangkah menuju realisasi diri.

Verse 16

प्रसज्जति क्‍वापि लताभुजाश्रय- स्तदाश्रयाव्यक्तपदद्विजस्पृह: । क्‍वचित्कदाचिद्धरिचक्रतस्त्रसन् सख्यं विधत्ते बककङ्कगृध्रै: ॥ १६ ॥

Kadang sang jiwa di rimba keberadaan material berlindung pada sulur dan ranting, ingin mendengar kicau burung di sana. Kadang, takut pada auman singa di hutan, ia berteman dengan bangau, kuntul, dan burung nasar.

Verse 17

तैर्वञ्चितो हंसकुलं समाविश- न्नरोचयन् शीलमुपैति वानरान् । तज्जातिरासेन सुनिर्वृतेन्द्रिय: परस्परोद्वीक्षणविस्मृतावधि: ॥ १७ ॥

Tertipu oleh mereka, sang jiwa kadang ingin masuk ke pergaulan para bhakta sejati—laksana kaum angsa—namun karena nasib buruk ia tak mampu mengikuti ajaran guru dan para bhakta maju. Maka ia meninggalkan mereka dan kembali ke kumpulan ‘monyet’ yang hanya mengejar kenikmatan indria; tenggelam dalam seks dan mabuk, ia menyia-nyiakan hidup dan, saling menatap para pemuja nafsu, ia melangkah menuju maut.

Verse 18

द्रुमेषु रंस्यन् सुतदारवत्सलो व्यवायदीनो विवश: स्वबन्धने । क्‍वचित्प्रमादाद् गिरिकन्दरे पतन् वल्लीं गृहीत्वा गजभीत आस्थित: ॥ १८ ॥

Ketika sang jiwa menjadi seperti monyet yang melompat dari dahan ke dahan, ia tinggal di pohon kehidupan berumah tangga tanpa keuntungan selain seks, terbelenggu dan tak berdaya. Kadang karena lalai ia jatuh ke gua gunung, laksana penyakit tak tersembuhkan; takut pada kematian bagaikan gajah di belakang gua itu, ia terkatung-katung sambil mencengkeram ranting dan sulur.

Verse 19

अत: कथञ्चित्स विमुक्त आपद: पुनश्च सार्थं प्रविशत्यरिन्दम । अध्वन्यमुष्मिन्नजया निवेशितो भ्रमञ्जनोऽद्यापि न वेद कश्चन ॥ १९ ॥

Wahai Rahūgaṇa, penakluk musuh! Jiwa yang terikat, walau entah bagaimana lolos dari bahaya, kembali lagi ke rumah untuk menikmati kenikmatan indria, terutama kenikmatan seks, karena demikianlah tabiat keterikatan. Di bawah pesona māyā Tuhan, ia terus berkeliaran di rimba keberadaan material dan bahkan menjelang maut pun tidak mengetahui kepentingan sejatinya.

Verse 20

रहूगण त्वमपि ह्यध्वनोऽस्य सन्न्यस्तदण्ड: कृतभूतमैत्र: । असज्जितात्मा हरिसेवया शितं ज्ञानासिमादाय तरातिपारम् ॥ २० ॥

Wahai Rahūgaṇa, engkau pun berada di jalan daya tarik kenikmatan material dan menjadi korban energi luar. Agar engkau menjadi sahabat yang setara bagi semua makhluk, tinggalkan kedudukan raja dan tongkat penghukuman. Lepaskan keterikatan pada objek indria dan angkat pedang pengetahuan yang diasah oleh pelayanan bhakti kepada Hari; dengan itu engkau akan memotong simpul māyā yang keras dan menyeberangi samudra kebodohan.

Verse 21

राजोवाच अहो नृजन्माखिलजन्मशोभनं किं जन्मभिस्त्वपरैरप्यमुष्मिन् । न यद्‌धृषीकेशयश:कृतात्मनां महात्मनां व: प्रचुर: समागम: ॥ २१ ॥

Raja Rahūgaṇa berkata: Ah, kelahiran sebagai manusia adalah perhiasan dari segala kelahiran. Di bumi ini, apa gunanya kelahiran lain, bahkan sebagai dewa? Di surga, karena kenyamanan material yang melimpah, hampir tidak ada kesempatan untuk bergaul dengan para mahātmā bhakta yang hidupnya dipenuhi kemuliaan Hṛṣīkeśa.

Verse 22

न ह्यद्भ‍ुतं त्वच्चरणाब्जरेणुभि- र्हतांहसो भक्तिरधोक्षजेऽमला । मौहूर्तिकाद्यस्य समागमाच्च मे दुस्तर्कमूलोऽपहतोऽविवेक: ॥ २२ ॥

Tidaklah mengherankan bahwa dengan terselimuti debu teratai kaki paduka, dosa-dosa lenyap dan bhakti yang murni kepada Adhokṣaja segera tercapai—bahkan Brahmā dan para dewa agung pun sulit meraihnya. Dan hanya dengan bergaul dengan paduka sekejap saja, akar keterikatan dalam diriku—perdebatan sia-sia, kesombongan palsu, dan hilangnya daya membeda—telah dihancurkan; kini aku bebas darinya.

Verse 23

नमो महद्‍भ्योऽस्तु नम: शिशुभ्यो नमो युवभ्यो नम आवटुभ्य: । ये ब्राह्मणा गामवधूतलिङ्गा- श्चरन्ति तेभ्य: शिवमस्तु राज्ञाम् ॥ २३ ॥

Aku mempersembahkan hormatku kepada para pribadi agung—entah mereka tampak sebagai anak kecil, pemuda, avadhūta, atau brāhmaṇa yang berjalan di bumi dengan berbagai samaran. Walau tersembunyi dalam rupa yang berbeda-beda, aku bersujud kepada mereka semua. Semoga, oleh belas kasih mereka, dinasti-dinasti raja yang kerap menyinggung mereka pun memperoleh keberuntungan.

Verse 24

श्रीशुक उवाच इत्येवमुत्तरामात: स वै ब्रह्मर्षिसुत: सिन्धुपतय आत्मसतत्त्वं विगणयत: परानुभाव: परमकारुणिकतयोपदिश्य रहूगणेन सकरुणमभिवन्दित चरण आपूर्णार्णव इव निभृतकरणोर्म्याशयो धरणिमिमां विचचार ॥ २४ ॥

Śrī Śukadeva berkata: Wahai Raja, putra Uttarā! Ketika Rahūgaṇa memaksa Jaḍa Bharata memikul tandu dan menghina beliau, sekejap timbul gelombang ketidakpuasan di benaknya; namun ia mengabaikannya, dan hatinya kembali tenang laksana samudra penuh. Sebagai vaiṣṇava paramahaṁsa yang amat welas asih, ia mengajarkan kepada raja hakikat jīva. Setelah Rahūgaṇa memohon ampun dengan pilu di kaki teratainya, Jaḍa Bharata melupakan penghinaan itu dan kembali mengembara di bumi seperti sediakala.

Verse 25

सौवीरपतिरपि सुजनसमवगतपरमात्मसतत्त्व आत्मन्यविद्याध्यारोपितां च देहात्ममतिं विससर्ज । एवं हि नृप भगवदाश्रिताश्रितानुभाव: ॥ २५ ॥

Setelah menerima ajaran Jaḍa Bharata, Raja Rahūgaṇa dari Sauvīra memahami sepenuhnya hakikat tertinggi sang jīva dan menanggalkan sama sekali anggapan “aku adalah tubuh” yang ditumpangkan oleh avidyā. Wahai Raja, inilah kemuliaan berlindung pada para bhakta yang bersandar kepada Bhagavān: siapa berserah kepada hamba dari hamba Tuhan, ia mudah melepaskan kesadaran jasmani dan menjadi mulia.

Verse 26

राजोवाच यो ह वा इह बहुविदा महाभागवत त्वयाभिहित: परोक्षेण वचसा जीवलोकभवाध्वा स ह्यार्यमनीषया कल्पितविषयो नाञ्जसाव्युत्पन्नलोकसमधिगम: । अथ तदेवैतद्दुरवगमं समवेतानुकल्पेन निर्दिश्यतामिति ॥ २६ ॥

Raja berkata: Wahai mahā-bhāgavata, engkau telah menguraikan dengan kata-kata kiasan perjalanan jīva di jalan saṁsāra. Orang bijak memahami bahwa indria orang yang terikat pada tubuh bagaikan perampok di hutan itu, dan istri serta anak bagaikan serigala dan binatang buas lainnya. Namun bagi yang kurang cerdas, makna alegori ini sukar ditangkap. Karena itu, mohon jelaskan arti langsungnya dengan jelas.

Frequently Asked Questions

The allegory diagnoses the jīva’s predicament: pursuing gain and security in saṁsāra is like entering a forest where one is disoriented, repeatedly threatened, and robbed. It reframes ordinary goals—wealth, status, family-centered enjoyment, and even impersonal liberation—as forest-mirages when sought under the guṇas. Its śāstric function is viveka (discrimination): to make the listener perceive patterns of bondage (saṅga, indriya-viṣaya, ahaṅkāra) and thereby turn toward the reliable exit—bhakti supported by sādhu-saṅga and realized instruction.

In traditional Vaiṣṇava exegesis, “plunderers” denotes the internal forces that steal one’s spiritual wealth—commonly read as the senses (and/or the sense-impulses such as kāma, krodha, lobha, moha, mada, mātsarya) that divert attention from the self and the Lord. The chapter’s own interpretive cue (reinforced by Parīkṣit’s summary) is that the senses in bodily consciousness behave like rogues in the forest, stripping the jīva of discernment, peace, and accumulated merit by pushing him into repeated, reactive pursuits.