Adhyaya 9

Verse 1

श्रीशुक उवाच अंशुमांश्च तपस्तेपे गङ्गानयनकाम्यया । कालं महान्तं नाशक्नोत् तत: कालेन संस्थित: ॥ १ ॥

Śukadeva Gosvāmī bersabda: Raja Aṁśumān melakukan tapa yang sangat lama demi keinginan membawa Sungai Gaṅgā turun ke dunia. Namun ia tidak mampu mendatangkannya, dan pada waktunya ia pun wafat.

Verse 2

दिलीपस्तत्सुतस्तद्वदशक्त: कालमेयिवान् । भगीरथस्तस्य सुतस्तेपे स सुमहत् तप: ॥ २ ॥

Seperti Aṁśumān, putranya Dilīpa pun tidak mampu membawa Gaṅgā turun ke dunia ini, dan pada waktunya ia juga wafat. Lalu putra Dilīpa, Bhagīratha, melakukan tapa yang amat berat untuk mendatangkan Gaṅgā ke bumi.

Verse 3

दर्शयामास तं देवी प्रसन्ना वरदास्मि ते । इत्युक्त: स्वमभिप्रायं शशंसावनतो नृप: ॥ ३ ॥

Kemudian Dewi Gaṅgā menampakkan diri dengan penuh perkenan dan berkata, “Aku siap menganugerahkan anugerah kepadamu.” Mendengar itu, sang raja menundukkan kepala, memberi hormat, lalu menyampaikan maksud hatinya.

Verse 4

कोऽपि धारयिता वेगं पतन्त्या मे महीतले । अन्यथा भूतलं भित्त्वा नृप यास्ये रसातलम् ॥ ४ ॥

Dewi Gangga menjawab: Saat aku jatuh dari langit ke bumi, arusku akan sangat dahsyat. Siapa yang mampu menahan daya itu? Jika tidak ditahan, wahai raja, aku akan menembus bumi dan turun ke Rasātala.

Verse 5

किं चाहं न भुवं यास्ये नरा मय्यामृजन्त्यघम् । मृजामि तदघं क्‍वाहं राजंस्तत्र विचिन्त्यताम् ॥ ५ ॥

Wahai Raja, aku tidak ingin turun ke bumi, sebab manusia akan mandi di airku untuk membersihkan akibat dosa-dosa mereka. Bila semua dosa itu menumpuk padaku, bagaimana aku akan terbebas darinya? Renungkanlah dengan saksama.

Verse 6

श्रीभगीरथ उवाच साधवो न्यासिन: शान्ता ब्रह्मिष्ठा लोकपावना: । हरन्त्यघं तेऽङ्गसङ्गात् तेष्वास्ते ह्यघभिद्धरि: ॥ ६ ॥

Bhagīratha berkata: Para sadhu yang suci karena bhakti, para pertapa yang tenang dan teguh dalam Brahman, adalah penyuci dunia. Dengan pergaulan mereka, dosa lenyap; sebab di dalam hati mereka bersemayam Śrī Hari, pemusnah dosa.

Verse 7

धारयिष्यति ते वेगं रुद्रस्त्वात्मा शरीरिणाम् । यस्मिन्नोतमिदं प्रोतं विश्वं शाटीव तन्तुषु ॥ ७ ॥

Rudra akan menahan derasnya arusmu; ia adalah perwujudan Sang Ātman dalam diri makhluk berjasad. Seperti kain teranyam oleh benang memanjang dan melintang, demikianlah seluruh alam semesta terjalin dalam daya-daya Tuhan Yang Mahatinggi; maka Śiva sanggup menanggung gelombangmu di kepalanya.

Verse 8

इत्युक्त्वा स नृपो देवं तपसातोषयच्छिवम् । कालेनाल्पीयसा राजंस्तस्येशश्चाश्वतुष्यत ॥ ८ ॥

Setelah berkata demikian, sang raja memuaskan Dewa Śiva dengan tapa. Wahai Raja Parīkṣit, dalam waktu singkat Śiva pun segera berkenan kepada Bhagīratha.

Verse 9

तथेति राज्ञाभिहितं सर्वलोकहित: शिव: । दधारावहितो गङ्गां पादपूतजलां हरे: ॥ ९ ॥

Mendengar permohonan raja, Śiva yang menghendaki kesejahteraan semua makhluk berkata, “Demikianlah.” Lalu dengan penuh kewaspadaan ia menahan Gangga di kepalanya, sebab air itu suci, berasal dari jari kaki Śrī Hari (Viṣṇu).

Verse 10

भगीरथ: स राजर्षिर्निन्ये भुवनपावनीम् । यत्र स्वपितृणां देहा भस्मीभूता: स्म शेरते ॥ १० ॥

Raja suci Bhagīratha membawa Gangga, penyuci seluruh alam, ke tempat di bumi tempat jasad para leluhurnya terbaring menjadi abu.

Verse 11

रथेन वायुवेगेन प्रयान्तमनुधावती । देशान्पुनन्ती निर्दग्धानासिञ्चत्सगरात्मजान् ॥ ११ ॥

Bhagīratha menaiki kereta yang melaju secepat angin dan bergerak di depan; Ibu Gangga mengikutinya, menyucikan banyak negeri, hingga akhirnya memercikkan airnya pada abu putra-putra Sagara.

Verse 12

यज्जलस्पर्शमात्रेण ब्रह्मदण्डहता अपि । सगरात्मजा दिवं जग्मु: केवलं देहभस्मभि: ॥ १२ ॥

Walau putra-putra Sagara dihukum oleh “tongkat Brahma” hingga tinggal abu belaka, hanya dengan sentuhan air Gangga mereka layak menuju surga; apalagi mereka yang dengan श्रद्धा (śraddhā) memuja dengan air Gangga!

Verse 13

भस्मीभूताङ्गसङ्गेन स्वर्याता: सगरात्मजा: । किं पुन: श्रद्धया देवीं सेवन्ते ये धृतव्रता: ॥ १३ ॥

Hanya dengan bersentuhannya air Gangga dengan abu tubuh yang terbakar, putra-putra Sagara terangkat ke surga; maka betapa tak terukurnya buah bagi para bhakta yang berkaul teguh dan dengan śraddhā melayani serta memuja Dewi Gangga!

Verse 14

न ह्येतत् परमाश्चर्यं स्वर्धुन्या यदिहोदितम् । अनन्तचरणाम्भोजप्रसूताया भवच्छिद: ॥ १४ ॥

Ini sama sekali bukan hal yang mengherankan; sebab Gangā berasal dari teratai telapak kaki Anantadeva, Tuhan Yang Mahatinggi, sehingga ia mampu memutus ikatan samsara.

Verse 15

सन्निवेश्य मनो यस्मिञ्छ्रद्धया मुनयोऽमला: । त्रैगुण्यं दुस्त्यजं हित्वा सद्यो यातास्तदात्मताम् ॥ १५ ॥

Para resi yang suci menempatkan batin mereka dengan śraddhā kepada-Nya; dengan meninggalkan sifat tiga guṇa yang sukar ditanggalkan, mereka segera mencapai keadaan rohani yang sehakikat dengan Tuhan.

Verse 16

श्रुतो भगीरथाज्जज्ञे तस्य नाभोऽपरोऽभवत् । सिन्धुद्वीपस्ततस्तस्मादयुतायुस्ततोऽभवत् ॥ १६ ॥ ऋतूपर्णो नलसखो योऽश्वविद्यामयान्नलात् । दत्त्वाक्षहृदयं चास्मै सर्वकामस्तु तत्सुतम् ॥ १७ ॥

Bhagīratha mempunyai putra bernama Śruta; putranya adalah Nābha (berbeda dari Nābha yang disebut sebelumnya). Dari Nābha lahir Sindhudvīpa, darinya Ayutāyu, dan darinya Ṛtūparṇa. Ṛtūparṇa menjadi sahabat Raja Nala; ia mengajarkan rahasia permainan dadu kepada Nala dan belajar ilmu kuda (aśva-vidyā) dari Nala. Putra Ṛtūparṇa ialah Sarvakāma.

Verse 17

श्रुतो भगीरथाज्जज्ञे तस्य नाभोऽपरोऽभवत् । सिन्धुद्वीपस्ततस्तस्मादयुतायुस्ततोऽभवत् ॥ १६ ॥ ऋतूपर्णो नलसखो योऽश्वविद्यामयान्नलात् । दत्त्वाक्षहृदयं चास्मै सर्वकामस्तु तत्सुतम् ॥ १७ ॥

Bhagīratha mempunyai putra bernama Śruta; putranya adalah Nābha (berbeda dari Nābha yang disebut sebelumnya). Dari Nābha lahir Sindhudvīpa, darinya Ayutāyu, dan darinya Ṛtūparṇa. Ṛtūparṇa menjadi sahabat Raja Nala; ia mengajarkan rahasia permainan dadu kepada Nala dan belajar ilmu kuda (aśva-vidyā) dari Nala. Putra Ṛtūparṇa ialah Sarvakāma.

Verse 18

तत: सुदासस्तत्पुत्रो दमयन्तीपतिर्नृप: । आहुर्मित्रसहं यं वै कल्माषाङ्‌घ्रिमुत क्‍वचित् । वसिष्ठशापाद् रक्षोऽभूदनपत्य: स्वकर्मणा ॥ १८ ॥

Kemudian Sarvakāma mempunyai putra bernama Sudāsa; putranya, Saudāsa, adalah suami Damayantī. Ia kadang disebut Mitrasaha atau Kalmāṣāṅghri. Karena kesalahannya sendiri ia menjadi tanpa keturunan, dan oleh kutukan Vasiṣṭha ia berubah menjadi rākṣasa pemakan manusia.

Verse 19

श्रीराजोवाच किं निमित्तो गुरो: शाप: सौदासस्य महात्मन: । एतद् वेदितुमिच्छाम: कथ्यतां न रहो यदि ॥ १९ ॥

Raja Parīkṣit berkata: Wahai Guru Śukadeva, karena sebab apakah Vasiṣṭha, guru rohani Saudāsa, mengutuk jiwa agung itu? Aku ingin mengetahuinya; jika bukan rahasia, mohon jelaskan kepadaku.

Verse 20

श्रीशुक उवाच सौदासो मृगयां किञ्चिच्चरन् रक्षो जघान ह । मुमोच भ्रातरं सोऽथ गत: प्रतिचिकीर्षया ॥ २० ॥ सञ्चिन्तयन्नघं राज्ञ: सूदरूपधरो गृहे । गुरवे भोक्तुकामाय पक्त्वा निन्ये नरामिषम् ॥ २१ ॥

Śukadeva Gosvāmī berkata: Suatu ketika Saudāsa berburu di hutan dan membunuh seorang Rākṣasa pemakan manusia, namun ia mengampuni dan melepaskan saudara Rākṣasa itu. Saudara itu lalu berniat membalas dendam; untuk mencelakai raja ia menyamar sebagai juru masak di istana. Pada suatu hari, ketika Vasiṣṭha Muni diundang makan, sang juru masak Rākṣasa menyajikan daging manusia yang telah dimasak.

Verse 21

श्रीशुक उवाच सौदासो मृगयां किञ्चिच्चरन् रक्षो जघान ह । मुमोच भ्रातरं सोऽथ गत: प्रतिचिकीर्षया ॥ २० ॥ सञ्चिन्तयन्नघं राज्ञ: सूदरूपधरो गृहे । गुरवे भोक्तुकामाय पक्त्वा निन्ये नरामिषम् ॥ २१ ॥

Śukadeva Gosvāmī berkata: Saudāsa pernah berburu di hutan dan membunuh Rākṣasa pemakan manusia, namun ia mengampuni dan melepaskan saudara Rākṣasa itu. Saudara itu lalu berniat membalas dendam; untuk mencelakai raja ia menyamar sebagai juru masak di istana. Ketika Vasiṣṭha Muni diundang makan, juru masak Rākṣasa itu menyajikan daging manusia yang dimasak.

Verse 22

परिवेक्ष्यमाणं भगवान् विलोक्याभक्ष्यमञ्जसा । राजानमशपत् क्रुद्धो रक्षो ह्येवं भविष्यसि ॥ २२ ॥

Saat memeriksa hidangan itu, Vasiṣṭha Muni dengan kekuatan yoga mengetahui bahwa makanan itu tidak layak dimakan, karena berupa daging manusia. Ia sangat murka dan seketika mengutuk Saudāsa: “Engkau akan menjadi pemakan manusia seperti Rākṣasa.”

Verse 23

रक्ष:कृतं तद् विदित्वा चक्रे द्वादशवार्षिकम् । सोऽप्यपोऽञ्जलिमादाय गुरुं शप्तुं समुद्यत: ॥ २३ ॥ वारितो मदयन्त्यापो रुशती: पादयोर्जहौ । दिश: खमवनीं सर्वं पश्यञ्जीवमयं नृप: ॥ २४ ॥

Ketika Vasiṣṭha memahami bahwa daging manusia itu disajikan oleh Rākṣasa, bukan oleh sang raja, ia menebusnya dengan menjalani tapa selama dua belas tahun karena telah mengutuk raja yang tak bersalah. Sementara itu, Saudāsa mengambil air di telapak tangan dan melafalkan mantra kutukan, siap mengutuk Vasiṣṭha, tetapi istrinya, Madayantī, melarangnya; dengan marah ia menumpahkan air itu di dekat kaki sang guru. Lalu sang raja melihat bahwa sepuluh penjuru, langit, dan permukaan bumi dipenuhi makhluk hidup di mana-mana.

Verse 24

रक्ष:कृतं तद् विदित्वा चक्रे द्वादशवार्षिकम् । सोऽप्यपोऽञ्जलिमादाय गुरुं शप्तुं समुद्यत: ॥ २३ ॥ वारितो मदयन्त्यापो रुशती: पादयोर्जहौ । दिश: खमवनीं सर्वं पश्यञ्जीवमयं नृप: ॥ २४ ॥

Vasiṣṭha memahami bahwa daging manusia itu disajikan oleh Rākṣasa, bukan oleh raja; maka untuk menyucikan diri dari dosa mengutuk raja yang tak bersalah, ia menjalani tapa selama dua belas tahun. Sementara itu Saudāsa mengambil air dengan kedua telapak tangan dan melafalkan mantra kutukan untuk mengutuk Vasiṣṭha, tetapi Madayantī melarangnya. Lalu sang raja melihat bahwa sepuluh penjuru, langit, dan permukaan bumi dipenuhi makhluk hidup di mana-mana.

Verse 25

राक्षसं भावमापन्न: पादे कल्माषतां गत: । व्यवायकाले दद‍ृशे वनौकोदम्पती द्विजौ ॥ २५ ॥

Saudāsa pun dikuasai sifat Rākṣasa dan pada kakinya muncul noda hitam; karena itu ia dikenal sebagai Kalmāṣapāda. Suatu kali Raja Kalmāṣapāda melihat sepasang brāhmaṇa sedang bersetubuh di hutan.

Verse 26

क्षुधार्तो जगृहे विप्रं तत्पत्‍न्याहाकृतार्थवत् । न भवान् राक्षस: साक्षादिक्ष्वाकूणां महारथ: ॥ २६ ॥ मदयन्त्या: पतिर्वीर नाधर्मं कर्तुमर्हसि । देहि मेऽपत्यकामाया अकृतार्थं पतिं द्विजम् ॥ २७ ॥

Dikuasai kecenderungan Rākṣasa dan sangat lapar, Saudāsa menangkap brāhmaṇa itu. Lalu istri brāhmaṇa yang malang berkata: “Wahai pahlawan, engkau bukanlah pemakan manusia; engkau adalah kesatria agung keturunan Ikṣvāku, suami Madayantī. Janganlah berbuat adharma seperti ini. Aku mendambakan seorang putra; karena itu kembalikanlah suamiku, sang brāhmaṇa, yang belum sempat menghamiliku.”

Verse 27

क्षुधार्तो जगृहे विप्रं तत्पत्‍न्याहाकृतार्थवत् । न भवान् राक्षस: साक्षादिक्ष्वाकूणां महारथ: ॥ २६ ॥ मदयन्त्या: पतिर्वीर नाधर्मं कर्तुमर्हसि । देहि मेऽपत्यकामाया अकृतार्थं पतिं द्विजम् ॥ २७ ॥

Dikuasai kecenderungan Rākṣasa dan sangat lapar, Saudāsa menangkap brāhmaṇa itu. Lalu istri brāhmaṇa yang malang berkata: “Wahai pahlawan, engkau bukanlah pemakan manusia; engkau adalah kesatria agung keturunan Ikṣvāku, suami Madayantī. Janganlah berbuat adharma seperti ini. Aku mendambakan seorang putra; karena itu kembalikanlah suamiku, sang brāhmaṇa, yang belum sempat menghamiliku.”

Verse 28

देहोऽयं मानुषो राजन् पुरुषस्याखिलार्थद: । तस्मादस्य वधो वीर सर्वार्थवध उच्यते ॥ २८ ॥

Wahai Raja, wahai pahlawan, tubuh manusia ini dianugerahkan untuk meraih segala tujuan luhur hidup; karena itu membunuhnya sebelum waktunya disebut membinasakan seluruh manfaat kehidupan.

Verse 29

एष हि ब्राह्मणो विद्वांस्तप:शीलगुणान्वित: । आरिराधयिषुर्ब्रह्म महापुरुषसंज्ञितम् । सर्वभूतात्मभावेन भूतेष्वन्तर्हितं गुणै: ॥ २९ ॥

Inilah seorang brahmana terpelajar yang tekun dalam pertapaan dan sangat ingin memuja Tuhan Yang Maha Esa, Roh Utama yang bersemayam di dalam hati semua makhluk hidup.

Verse 30

सोऽयं ब्रह्मर्षिवर्यस्ते राजर्षिप्रवराद् विभो । कथमर्हति धर्मज्ञ वधं पितुरिवात्मज: ॥ ३० ॥

Tuanku, Anda sepenuhnya sadar akan prinsip-prinsip agama. Sebagaimana seorang putra tidak pantas dibunuh oleh ayahnya, brahmana ini harus dilindungi oleh raja, dan tidak boleh dibunuh.

Verse 31

तस्य साधोरपापस्य भ्रूणस्य ब्रह्मवादिन: । कथं वधं यथा बभ्रोर्मन्यते सन्मतो भवान् ॥ ३१ ॥

Anda terkenal dan dipuja di kalangan terpelajar. Bagaimana Anda berani membunuh brahmana ini, yang merupakan orang suci, tanpa dosa, dan ahli dalam pengetahuan Veda? Membunuhnya sama seperti menghancurkan janin dalam kandungan atau membunuh sapi.

Verse 32

यद्ययं क्रियते भक्ष्यस्तर्हि मां खाद पूर्वत: । न जीविष्ये विना येन क्षणं च मृतकं यथा ॥ ३२ ॥

Tanpa suami saya, saya tidak bisa hidup sesaat pun. Jika Anda ingin memakan suami saya, lebih baik makan saya dulu, karena tanpa suami saya sama seperti mayat.

Verse 33

एवं करुणभाषिण्या विलपन्त्या अनाथवत् । व्याघ्र: पशुमिवाखादत् सौदास: शापमोहित: ॥ ३३ ॥

Dikutuk oleh Vasistha, Raja Saudasa memakan brahmana itu, persis seperti harimau memakan mangsanya. Meskipun istri brahmana itu berbicara dengan sangat menyedihkan, Saudasa tidak tergerak oleh ratapannya.

Verse 34

ब्राह्मणी वीक्ष्य दिधिषुं पुरुषादेन भक्षितम् । शोचन्त्यात्मानमुर्वीशमशपत् कुपिता सती ॥ ३४ ॥

Ketika istri Brahmana yang suci itu melihat suaminya, yang hendak membuahi, telah dimakan oleh raksasa pemakan manusia, ia diliputi kesedihan dan dengan marah mengutuk Raja.

Verse 35

यस्मान्मे भक्षित: पाप कामार्ताया: पतिस्त्वया । तवापि मृत्युराधानादकृतप्रज्ञ दर्शित: ॥ ३५ ॥

Wahai orang berdosa yang bodoh, karena engkau telah memakan suamiku saat aku sedang berhasrat, engkau juga akan mati saat engkau mencoba bersatu dengan istrimu.

Verse 36

एवं मित्रसहं शप्‍त्वा पतिलोकपरायणा । तदस्थीनि समिद्धेऽग्नौ प्रास्य भर्तुर्गतिं गता ॥ ३६ ॥

Demikianlah istri Brahmana itu mengutuk Raja Mitrasaha. Kemudian, karena ingin menyusul suaminya, ia melemparkan tulang-tulang suaminya ke dalam api yang berkobar, masuk ke dalamnya, dan mencapai tujuan yang sama dengan suaminya.

Verse 37

विशापो द्वादशाब्दान्ते मैथुनाय समुद्यत: । विज्ञाप्य ब्राह्मणीशापं महिष्या स निवारित: ॥ ३७ ॥

Setelah dua belas tahun, ketika Raja dibebaskan dari kutukan oleh Vasistha, ia ingin bersatu dengan istrinya. Namun Ratu mengingatkannya tentang kutukan istri Brahmana itu, sehingga ia pun menahan diri.

Verse 38

अत ऊर्ध्वं स तत्याज स्त्रीसुखं कर्मणाप्रजा: । वसिष्ठस्तदनुज्ञातो मदयन्त्यां प्रजामधात् ॥ ३८ ॥

Setelah itu, Raja melepaskan kebahagiaan hubungan suami istri dan karena takdir ia tetap tidak memiliki anak. Kemudian, dengan izin Raja, Vasistha membuahi Madayanti untuk melahirkan keturunan.

Verse 39

सा वै सप्त समा गर्भमबिभ्रन्न व्यजायत । जघ्नेऽश्मनोदरं तस्या: सोऽश्मकस्तेन कथ्यते ॥ ३९ ॥

Madayanti mengandung anak itu selama tujuh tahun dan tidak melahirkan. Oleh karena itu Vasistha memukul perutnya dengan batu, dan kemudian anak itu lahir. Akibatnya, anak itu dikenal sebagai Asmaka.

Verse 40

अश्मकाद्ब‍ालिको जज्ञे य: स्त्रीभि: परिरक्षित: । नारीकवच इत्युक्तो नि:क्षत्रे मूलकोऽभवत् ॥ ४० ॥

Dari Asmaka, lahirlah Balika. Karena Balika dikelilingi oleh wanita dan dengan demikian selamat dari kemarahan Parasurama, ia dikenal sebagai Narikavaca. Ketika Parasurama menaklukkan semua ksatria, Balika menjadi leluhur bagi lebih banyak ksatria. Oleh karena itu ia dikenal sebagai Mulaka.

Verse 41

ततो दशरथस्तस्मात् पुत्र ऐडविडिस्तत: । राजा विश्वसहो यस्य खट्‍वाङ्गश्चक्रवर्त्यभूत् ॥ ४१ ॥

Dari Balika lahirlah seorang putra bernama Dasaratha, dari Dasaratha lahirlah seorang putra bernama Aidavidi, dan dari Aidavidi lahirlah Raja Visvasaha. Putra Raja Visvasaha adalah Maharaja Khatvanga yang terkenal.

Verse 42

यो देवैरर्थितो दैत्यानवधीद् युधि दुर्जय: । मुहूर्तमायुर्ज्ञात्वैत्य स्वपुरं सन्दधे मन: ॥ ४२ ॥

Raja Khatvanga tidak terkalahkan dalam pertempuran apa pun. Diminta oleh para dewa untuk bergabung dengan mereka dalam memerangi iblis, ia meraih kemenangan, dan para dewa, yang sangat senang, ingin memberinya berkah. Raja bertanya kepada mereka tentang lama hidupnya dan diberitahu bahwa ia hanya memiliki satu saat lagi. Maka ia segera meninggalkan istananya dan pergi ke kediamannya sendiri, di mana ia memusatkan pikirannya sepenuhnya pada kaki lotus Tuhan.

Verse 43

न मे ब्रह्मकुलात् प्राणा: कुलदैवान्न चात्मजा: । न श्रियो न मही राज्यं न दाराश्चातिवल्लभा: ॥ ४३ ॥

Maharaja Khatvanga berpikir: Bahkan hidupku tidak lebih berharga bagiku daripada budaya brahmana dan para brahmana, yang dipuja oleh keluargaku. Lalu apa yang harus dikatakan tentang kerajaanku, tanah, istri, anak-anak, dan kekayaan? Tidak ada yang lebih berharga bagiku daripada para brahmana.

Verse 44

न बाल्येऽपि मतिर्मह्यमधर्मे रमते क्‍वचित् । नापश्यमुत्तमश्लोकादन्यत् किञ्चन वस्त्वहम् ॥ ४४ ॥

Bahkan sejak masa kanak-kanak, pikiranku tidak pernah tertarik pada hal remeh atau jalan yang tidak dharma. Selain Uttamaśloka, Tuhan Yang Mahatinggi, aku tidak melihat sesuatu yang lebih hakiki.

Verse 45

देवै: कामवरो दत्तो मह्यं त्रिभुवनेश्वरै: । न वृणे तमहं कामं भूतभावनभावन: ॥ ४५ ॥

Para dewa penguasa tiga dunia hendak memberiku anugerah apa pun yang kuinginkan, namun aku tidak memilih keinginan itu. Sebab hatiku tertuju pada Bhūta-bhāvana, Tuhan Tertinggi pencipta segala sesuatu.

Verse 46

ये विक्षिप्तेन्द्रियधियो देवास्ते स्वहृदि स्थितम् । न विन्दन्ति प्रियं शश्वदात्मानं किमुतापरे ॥ ४६ ॥

Karena pikiran, indra, dan kecerdasan para dewa pun terguncang oleh keadaan material, mereka tidak menemukan Sang Kekasih abadi yang bersemayam di hati. Apalagi makhluk lain.

Verse 47

अथेशमायारचितेषु सङ्गं गुणेषु गन्धर्वपुरोपमेषु । रूढं प्रकृत्यात्मनि विश्वकर्तु- र्भावेन हित्वा तमहं प्रपद्ये ॥ ४७ ॥

Karena itu aku harus meninggalkan keterikatan pada sifat-sifat dan objek yang diciptakan oleh māyā Tuhan—bagaikan kota khayal para gandharva. Dengan merenungkan Sang Pencipta alam semesta, aku berserah diri kepada-Nya.

Verse 48

इति व्यवसितो बुद्ध्या नारायणगृहीतया । हित्वान्यभावमज्ञानं तत: स्वं भावमास्थित: ॥ ४८ ॥

Demikianlah Mahārāja Khaṭvāṅga, dengan kecerdasan yang digerakkan oleh pelayanan kepada Nārāyaṇa, meninggalkan identifikasi palsu dengan tubuh yang lahir dari kebodohan. Ia teguh dalam jati dirinya sebagai pelayan abadi dan berbakti melayani Tuhan.

Verse 49

यत् तद् ब्रह्म परं सूक्ष्ममशून्यं शून्यकल्पितम् । भगवान् वासुदेवेति यं गृणन्ति हि सात्वता: ॥ ४९ ॥

Brahman Yang Mahahalus dan tidak kosong itu disangka sebagai hampa atau impersonal oleh orang yang kurang cerdas; Dialah Bhagavān Vāsudeva, yang dipuji dan dinyanyikan oleh para bhakta murni.