
Paraśurāma Avenges Jamadagni; Restoration Through Sacrifice; Viśvāmitra’s Line and Devarāta (Śunaḥśepha)
Sukadeva menceritakan kepatuhan Parasurama dan penghidupan kembali Renuka. Setelah Jamadagni dibunuh oleh putra Kartaviryariuna, Parasurama membasmi ksatria yang kejam sebanyak 21 kali dan menciptakan danau darah di Samanta-pancaka. Melalui yajna kepada Vasudeva, ia menghidupkan kembali ayahnya. Bab ini diakhiri dengan garis keturunan Visvamitra dan kisah Sunahsepha (Devarata).
Verse 1
श्रीशुक उवाच पित्रोपशिक्षितो रामस्तथेति कुरुनन्दन । संवत्सरं तीर्थयात्रां चरित्वाश्रममाव्रजत् ॥ १ ॥
Śrī Śukadeva berkata: Wahai Parīkṣit, putra wangsa Kuru, setelah menerima perintah ayahnya, Tuhan Paraśurāma segera menyahut, “Demikianlah.” Selama setahun penuh Ia berziarah ke tempat-tempat suci, lalu kembali ke āśrama ayahnya.
Verse 2
कदाचिद् रेणुका याता गङ्गायां पद्ममालिनम् । गन्धर्वराजं क्रीडन्तमप्सरोभिरपश्यत ॥ २ ॥
Suatu ketika Reṇukā, istri Jamadagni, pergi ke tepi Sungai Gangga untuk mengambil air. Di sana ia melihat Citraratha, raja para Gandharva, berhias kalung teratai, sedang bersuka ria di Gangga bersama para Apsarā.
Verse 3
विलोकयन्ती क्रीडन्तमुदकार्थं नदीं गता । होमवेलां न सस्मार किञ्चिच्चित्ररथस्पृहा ॥ ३ ॥
Ia pergi ke sungai untuk mengambil air, namun ketika memandang Citraratha yang sedang bermain, timbul sedikit ketertarikan dalam hatinya; karena itu ia lupa bahwa waktu untuk homa (kurban api) sedang berlalu.
Verse 4
कालात्ययं तं विलोक्य मुने: शापविशङ्किता । आगत्य कलशं तस्थौ पुरोधाय कृताञ्जलि: ॥ ४ ॥
Kemudian, menyadari bahwa waktu telah terlewati, Reṇukā takut akan kutukan sang resi. Ia pun kembali, meletakkan kendi air di hadapannya, lalu berdiri dengan tangan terkatup hormat.
Verse 5
व्यभिचारं मुनिर्ज्ञात्वा पत्न्या: प्रकुपितोऽब्रवीत् । घ्नतैनां पुत्रका: पापामित्युक्तास्ते न चक्रिरे ॥ ५ ॥
Resi agung Jamadagni memahami perselingkuhan yang timbul dalam batin istrinya. Maka ia murka dan berkata, “Anak-anakku, bunuhlah perempuan berdosa ini!” Namun para putra itu tidak melaksanakan perintahnya.
Verse 6
राम: सञ्चोदित: पित्रा भ्रातृन् मात्रा सहावधीत् । प्रभावज्ञो मुने: सम्यक् समाधेस्तपसश्च स: ॥ ६ ॥
Jamadagni memerintahkan Rama (Paraśurāma) membunuh saudara-saudaranya yang melanggar perintah serta ibunya yang di dalam batin telah berzina. Mengetahui daya tapa dan samādhi ayahnya, Tuhan Paraśurāma segera membunuh ibu dan saudara-saudaranya.
Verse 7
वरेणच्छन्दयामास प्रीत: सत्यवतीसुत: । वव्रे हतानां रामोऽपि जीवितं चास्मृतिं वधे ॥ ७ ॥
Jamadagni, putra Satyavatī, sangat berkenan dan berkata, “Mintalah anugerah apa pun.” Rama pun memohon, “Semoga ibu dan saudara-saudaraku yang kubunuh hidup kembali, dan semoga mereka tidak mengingat bahwa aku telah membunuh mereka.”
Verse 8
उत्तस्थुस्ते कुशलिनो निद्रापाय इवाञ्जसा । पितुर्विद्वांस्तपोवीर्यं रामश्चक्रे सुहृद्वधम् ॥ ८ ॥
Kemudian, berkat anugerah Jamadagni, mereka segera bangkit hidup kembali dengan selamat dan gembira, seakan terjaga dari tidur lelap. Paraśurāma membunuh kerabatnya semata-mata karena menaati perintah ayahnya, sebab ia mengetahui daya tapa dan pengetahuan sang ayah.
Verse 9
येऽर्जुनस्य सुता राजन् स्मरन्त: स्वपितुर्वधम् । रामवीर्यपराभूता लेभिरे शर्म न क्वचित् ॥ ९ ॥
Wahai Raja Parīkṣit, putra-putra Kārtavīryārjuna, yang dikalahkan oleh keperkasaan Paraśurāma, tidak pernah memperoleh kebahagiaan, sebab mereka senantiasa mengingat terbunuhnya ayah mereka.
Verse 10
एकदाश्रमतो रामे सभ्रातरि वनं गते । वैरं सिषाधयिषवो लब्धच्छिद्रा उपागमन् ॥ १० ॥
Suatu ketika, saat Rama (Paraśurāma) pergi dari āśrama ke hutan bersama saudara-saudaranya, putra-putra Kārtavīryārjuna, yang ingin menuntaskan dendam, memanfaatkan celah itu dan mendatangi kediaman Jamadagni.
Verse 11
दृष्ट्वाग्न्यागार आसीनमावेशितधियं मुनिम् । भगवत्युत्तमश्लोके जघ्नुस्ते पापनिश्चया: ॥ ११ ॥
Putra-putra Kārtavīryārjuna bertekad untuk melakukan perbuatan dosa. Oleh karena itu, ketika mereka melihat Jamadagni duduk di sisi api yajña dan bermeditasi kepada Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, mereka membunuhnya.
Verse 12
याच्यमाना: कृपणया राममात्रातिदारुणा: । प्रसह्य शिर उत्कृत्य निन्युस्ते क्षत्रबन्धव: ॥ १२ ॥
Dengan doa yang memilukan, Reṇukā, ibu Paraśurāma, memohon demi nyawa suaminya. Namun putra-putra Kārtavīryārjuna begitu kejam sehingga mereka memenggal kepala Jamadagni dan membawanya pergi.
Verse 13
रेणुका दु:खशोकार्ता निघ्नन्त्यात्मानमात्मना । राम रामेति तातेति विचुक्रोशोच्चकै: सती ॥ १३ ॥
Meratapi kesedihan atas kematian suaminya, Reṇukā yang sangat suci memukul tubuhnya sendiri dengan tangannya dan menangis sangat keras, 'O Rāma, anakku sayang Rāma!'
Verse 14
तदुपश्रुत्य दूरस्था हा रामेत्यार्तवत्स्वनम् । त्वरयाश्रममासाद्य ददृशु: पितरं हतम् ॥ १४ ॥
Meskipun putra-putra Jamadagni, termasuk Dewa Paraśurāma, berada jauh dari rumah, begitu mereka mendengar Reṇukā berteriak 'O Rāma', mereka segera kembali ke āśrama dan melihat ayah mereka telah terbunuh.
Verse 15
ते दु:खरोषामर्षार्तिशोकवेगविमोहिता: । हा तात साधो धर्मिष्ठ त्यक्त्वास्मान्स्वर्गतो भवान् ॥ १५ ॥
Bingung oleh kesedihan, kemarahan, dan ratapan, putra-putra Jamadagni menangis, 'O Ayah, orang suci yang paling religius, Anda telah meninggalkan kami dan pergi ke surga!'
Verse 16
विलप्यैवं पितुर्देहं निधाय भ्रातृषु स्वयम् । प्रगृह्य परशुं राम: क्षत्रान्ताय मनो दधे ॥ १६ ॥
Demikian meratap, Bhagavān Paraśurāma menyerahkan jenazah ayahnya kepada saudara-saudaranya, lalu sendiri mengangkat kapaknya, bertekad mengakhiri kaum kṣatriya di muka bumi.
Verse 17
गत्वा माहिष्मतीं रामो ब्रह्मघ्नविहतश्रियम् । तेषां स शीर्षभी राजन् मध्ये चक्रे महागिरिम् ॥ १७ ॥
Wahai Raja, Paraśurāma pergi ke Māhiṣmatī yang telah kehilangan kemuliaannya karena dosa membunuh seorang brāhmaṇa; di tengah kota itu ia menumpuk kepala-kepala putra Kārtavīryārjuna menjadi gunung besar.
Verse 18
तद्रक्तेन नदीं घोरामब्रह्मण्यभयावहाम् । हेतुं कृत्वा पितृवधं क्षत्रेऽमङ्गलकारिणि ॥ १८ ॥ त्रि:सप्तकृत्व: पृथिवीं कृत्वा नि:क्षत्रियां प्रभु: । समन्तपञ्चके चक्रे शोणितोदान् ह्रदान् नव ॥ १९ ॥
Dengan darah tubuh para putra itu, Paraśurāma menciptakan sungai yang mengerikan, menimbulkan ketakutan bagi raja-raja yang tidak menghormati budaya brāhmaṇa. Dengan dalih membalas pembunuhan ayahnya, Sang Prabhu menyingkirkan para kṣatriya yang berdosa dari muka bumi dua puluh satu kali, dan di Samanta-pañcaka Ia membuat sembilan danau penuh darah mereka.
Verse 19
तद्रक्तेन नदीं घोरामब्रह्मण्यभयावहाम् । हेतुं कृत्वा पितृवधं क्षत्रेऽमङ्गलकारिणि ॥ १८ ॥ त्रि:सप्तकृत्व: पृथिवीं कृत्वा नि:क्षत्रियां प्रभु: । समन्तपञ्चके चक्रे शोणितोदान् ह्रदान् नव ॥ १९ ॥
Dengan darah tubuh para putra itu, Paraśurāma menciptakan sungai yang mengerikan, menimbulkan ketakutan bagi raja-raja yang tidak menghormati budaya brāhmaṇa. Dengan dalih membalas pembunuhan ayahnya, Sang Prabhu menyingkirkan para kṣatriya yang berdosa dari muka bumi dua puluh satu kali, dan di Samanta-pañcaka Ia membuat sembilan danau penuh darah mereka.
Verse 20
पितु: कायेन सन्धाय शिर आदाय बर्हिषि । सर्वदेवमयं देवमात्मानमयजन्मखै: ॥ २० ॥
Sesudah itu, Paraśurāma menyatukan kepala ayahnya dengan tubuh yang telah mati dan meletakkan seluruh jasad itu di atas rumput kuśa. Dengan mempersembahkan yajña, ia mulai memuja Bhagavān Vāsudeva, Sang Paramātmā yang meresapi semua dewa dan setiap makhluk hidup.
Verse 21
ददौ प्राचीं दिशं होत्रे ब्रह्मणे दक्षिणां दिशम् । अध्वर्यवे प्रतीचीं वै उद्गात्रे उत्तरां दिशम् ॥ २१ ॥ अन्येभ्योऽवान्तरदिश: कश्यपाय च मध्यत: । आर्यावर्तमुपद्रष्ट्रे सदस्येभ्यस्तत: परम् ॥ २२ ॥
Setelah yajña selesai, Bhagavān Paraśurāma menganugerahkan arah timur kepada hotā, selatan kepada brahmā, barat kepada adhvaryu, dan utara kepada udgātā sebagai persembahan suci.
Verse 22
ददौ प्राचीं दिशं होत्रे ब्रह्मणे दक्षिणां दिशम् । अध्वर्यवे प्रतीचीं वै उद्गात्रे उत्तरां दिशम् ॥ २१ ॥ अन्येभ्योऽवान्तरदिश: कश्यपाय च मध्यत: । आर्यावर्तमुपद्रष्ट्रे सदस्येभ्यस्तत: परम् ॥ २२ ॥
Kepada para imam lainnya Ia memberikan empat penjuru; kepada Kaśyapa Ia berikan bagian tengah; kepada upadraṣṭā Ia berikan Āryāvarta; sisanya dibagikan kepada para sadasya.
Verse 23
ततश्चावभृथस्नानविधूताशेषकिल्बिष: । सरस्वत्यां महानद्यां रेजे व्यब्भ्र इवांशुमान् ॥ २३ ॥
Sesudah itu, setelah melakukan avabhṛtha-snāna dan tersucikan dari segala dosa, Bhagavān Paraśurāma bersinar di tepi sungai agung Sarasvatī laksana matahari di langit tanpa awan.
Verse 24
स्वदेहं जमदग्निस्तु लब्ध्वा संज्ञानलक्षणम् । ऋषीणां मण्डले सोऽभूत् सप्तमो रामपूजित: ॥ २४ ॥
Dengan demikian, Jamadagni—disembah oleh Bhagavān Paraśurāma—memperoleh kembali tubuhnya beserta ingatan penuh, lalu menjadi ṛṣi ketujuh di antara Saptaṛṣi.
Verse 25
जामदग्न्योऽपि भगवान् राम: कमललोचन: । आगामिन्यन्तरे राजन् वर्तयिष्यति वै बृहत् ॥ २५ ॥
Wahai Raja Parīkṣit, Bhagavān Rāma Paraśurāma, putra Jamadagni yang bermata teratai, pada manvantara berikutnya akan menjadi penyebar agung pengetahuan Weda; yakni termasuk Saptaṛṣi.
Verse 26
आस्तेऽद्यापि महेन्द्राद्रौ न्यस्तदण्ड: प्रशान्तधी: । उपगीयमानचरित: सिद्धगन्धर्वचारणै: ॥ २६ ॥
Paraśurāma hingga kini tinggal di Gunung Mahendra dengan batin tenang. Ia telah meletakkan senjata kṣatriya, dan para Siddha, Cāraṇa, serta Gandharva memuji kisah sucinya.
Verse 27
एवं भृगुषु विश्वात्मा भगवान् हरिरीश्वर: । अवतीर्य परं भारं भुवोऽहन् बहुशो नृपान् ॥ २७ ॥
Demikianlah Sang Jiwa Semesta, Bhagavān Hari, Penguasa tertinggi, turun dalam wangsa Bhṛgu dan meringankan beban bumi dengan membinasakan raja-raja lalim berulang kali.
Verse 28
गाधेरभून्महातेजा: समिद्ध इव पावक: । तपसा क्षात्रमुत्सृज्य यो लेभे ब्रह्मवर्चसम् ॥ २८ ॥
Viśvāmitra, putra Mahārāja Gādhi, bercahaya laksana api yang menyala. Dengan tapa dan laku asketis ia meninggalkan kedudukan kṣatriya dan meraih kemuliaan brāhmaṇa.
Verse 29
विश्वामित्रस्य चैवासन् पुत्रा एकशतं नृप । मध्यमस्तु मधुच्छन्दा मधुच्छन्दस एव ते ॥ २९ ॥
Wahai Raja Parīkṣit, Viśvāmitra memiliki 101 putra. Putra yang di tengah bernama Madhucchandā; karena hubungan dengannya, yang lain pun dikenal sebagai para Madhucchandā.
Verse 30
पुत्रं कृत्वा शुन:शेफं देवरातं च भार्गवम् । आजीगर्तं सुतानाह ज्येष्ठ एष प्रकल्प्यताम् ॥ ३० ॥
Viśvāmitra mengangkat Śunaḥśepha, putra Ajīgarta—seorang Bhārgava yang juga dikenal sebagai Devarāta—sebagai anaknya sendiri, lalu memerintahkan putra-putranya yang lain: “Terimalah dia sebagai kakak tertua.”
Verse 31
यो वै हरिश्चन्द्रमखे विक्रीत: पुरुष: पशु: । स्तुत्वा देवान् प्रजेशादीन् मुमुचे पाशबन्धनात् ॥ ३१ ॥
Dalam yajña Raja Hariścandra, Śunaḥśepha dijual oleh ayahnya sebagai “manusia-hewan” untuk dikorbankan. Ia memuji para dewa dan para prajāpati, lalu oleh belas kasih mereka dibebaskan dari ikatan.
Verse 32
यो रातो देवयजने देवैर्गाधिषु तापस: । देवरात इति ख्यात: शुन:शेफस्तु भार्गव: ॥ ३२ ॥
Walau Śunaḥśepha lahir dalam wangsa Bhārgava, ia sangat maju dalam tapa dan kehidupan rohani; karena itu para dewa dalam yajña melindunginya. Maka ia pun termasyhur sebagai Devarāta, keturunan Gādhi.
Verse 33
ये मधुच्छन्दसो ज्येष्ठा: कुशलं मेनिरे न तत् । अशपत् तान्मुनि: क्रुद्धो म्लेच्छा भवत दुर्जना: ॥ ३३ ॥
Lima puluh putra tertua Madhucchandā tidak mau menerima Śunaḥśepha sebagai putra sulung. Maka resi Viśvāmitra murka dan mengutuk mereka: “Wahai anak-anak durhaka, jadilah mleccha, penentang tata Veda!”
Verse 34
स होवाच मधुच्छन्दा: सार्धं पञ्चाशता तत: । यन्नो भवान् सञ्जानीते तस्मिंस्तिष्ठामहे वयम् ॥ ३४ ॥
Setelah para kakak terkena kutuk, Madhucchandā bersama lima puluh adik mendatangi ayahnya dan berkata, “Wahai Ayah, apa pun ketetapan yang engkau kehendaki, kami akan menaatinya.”
Verse 35
ज्येष्ठं मन्त्रदृशं चक्रुस्त्वामन्वञ्चो वयं स्म हि । विश्वामित्र: सुतानाह वीरवन्तो भविष्यथ । ये मानं मेऽनुगृह्णन्तो वीरवन्तमकर्त माम् ॥ ३५ ॥
Demikianlah para Madhucchandā yang muda menjadikan Śunaḥśepha sebagai kakak tertua dan pelihat mantra, lalu berkata, “Kami akan mengikuti perintahmu.” Viśvāmitra pun bersukacita: “Kalian menghormati titahku; semoga kalian menjadi ayah bagi putra-putra yang gagah.”
Verse 36
एष व: कुशिका वीरो देवरातस्तमन्वित । अन्ये चाष्टकहारीतजयक्रतुमदादय: ॥ ३६ ॥
Viśvāmitra berkata, “Wahai keturunan Kauśika, Devarāta ini adalah putraku dan termasuk di antara kalian; patuhilah perintahnya.” Wahai Raja Parīkṣit, Viśvāmitra juga memiliki banyak putra lain seperti Aṣṭaka, Hārīta, Jaya, dan Kratumān serta yang lainnya.
Verse 37
एवं कौशिकगोत्रं तु विश्वामित्रै: पृथग्विधम् । प्रवरान्तरमापन्नं तद्धि चैवं प्रकल्पितम् ॥ ३७ ॥
Demikianlah Viśvāmitra mengutuk sebagian putranya, memberkahi yang lain, dan juga mengangkat seorang putra angkat. Maka muncullah berbagai cabang dalam wangsa Kauśika; namun di antara semuanya Devarāta dipandang sebagai yang tertua.
The chapter presents the episode as a severe dharma-test highlighting the extraordinary potency (tejas) of a brāhmaṇa sage established in austerity and the principle of ājñā-pālana (carrying out the father/guru’s command). Reṇukā’s fault is explicitly mental inclination, showing that inner intention is morally weighty in Vedic ethics. Paraśurāma’s compliance is not portrayed as cruelty for its own sake, since Jamadagni immediately offers a boon and Paraśurāma requests restoration—indicating the episode’s didactic purpose: the seriousness of fidelity, obedience, and the spiritual authority of tapas.
The text frames it as avatāra-kārya: the Lord’s corrective intervention when rulers become a burden (kṣatra-bhāra) and lose respect for brahminical culture. The murder of Jamadagni—an innocent brāhmaṇa engaged in yajña and meditation—becomes the immediate occasion, but the stated broader cause is systemic sinful governance. The repeated ‘twenty-one times’ emphasizes thorough societal correction across generations, not personal vendetta alone.
Samanta-pañcaka functions as a stark narrative symbol of the consequences of adharma in political power. The ‘nine lakes’ motif memorializes the scale of the purge and serves as a warning to kings who disregard brahminical restraint and yajñic order. In Bhāgavatam’s moral historiography, such imagery is meant to produce vairāgya (sobriety) and reinforce that violence born of tyranny rebounds upon the perpetrators and their dynasties.
After retaliation, the narrative turns to restoration and purification: worship of Vāsudeva through sacrifice, avabhṛtha-snāna, and dāna to ṛtviks. The directional gifts dramatize total renunciation of sovereignty and conquest; Paraśurāma relinquishes the fruits of power and reorients the episode toward dharma—showing that even divine correction culminates in devotion, sacrifice, and detachment rather than permanent rule.
Devarāta, also known as Śunaḥśepha, is the son of Ajīgarta (Bhṛgu-line) who is sold for sacrifice in Hariścandra’s yajña but is saved by prayers to the demigods. Viśvāmitra adopts him and orders his sons to accept him as eldest, creating a key lineage junction: a spiritually exalted figure is integrated into the Kauśika dynasty. The episode highlights that spiritual qualification can transcend birth-designations, aligning with Viśvāmitra’s own transformation from kṣatriya to brāhmaṇa through tapas.
The curse is presented as a consequence of rejecting the father’s dharmic command to accept Devarāta as eldest. It illustrates how lineage identity in the Bhāgavatam is not merely biological but also cultural and ethical: opposition to Vedic principles and disobedience to a qualified patriarch-sage results in loss of Vedic standing (symbolized by ‘mleccha’ status), while obedience receives blessing for prosperous progeny.