
Avadhūta’s Further Teachers: Detachment, Solitude, One-Pointed Meditation, and the Lord as Āśraya
Melanjutkan ajaran avadhūta brāhmaṇa kepada Raja Yadu, bab ini menegaskan bahwa keterikatan (āsakti) pada benda-benda materi yang “dicintai” pasti melahirkan derita, sedangkan pelepasan membawa tanpa takut dan kebahagiaan. Avadhūta memberi teladan lewat guru-guru dari alam: elang yang menjatuhkan daging lalu merasa lega; gadis muda yang belajar dari gemerincing gelang tentang manfaat menyepi dan sedikit pergaulan; pembuat panah yang tenggelam dalam pekerjaannya sebagai contoh ekāgratā (fokus satu titik) dalam yoga; serta ular yang tinggal di rumah buatan orang lain, mengajarkan tidak memiliki (aparigraha). Lalu pembahasan beralih ke tattva: Nārāyaṇa sebagai satu-satunya perlindungan saat pralaya, waktu sebagai śakti-Nya, pradhāna/mahat-tattva sebagai dasar manifestasi, dan perumpamaan laba-laba untuk penciptaan serta penarikan kembali (sarga/nirodha). Prinsip tawon-dan-serangga menjelaskan bahwa meditasi terus-menerus membentuk keadaan berikutnya. Avadhūta juga menyebut tubuh sebagai guru pelepasan, memperingatkan gangguan indria, dan mendorong agar hidup manusia yang langka segera dipakai untuk kesempurnaan. Yadu pun berubah oleh ajaran itu, avadhūta pergi, dan berlanjutlah wejangan Śrī Kṛṣṇa kepada Uddhava.
Verse 1
श्रीब्राह्मण उवाच परिग्रहो हि दु:खाय यद् यत्प्रियतमं नृणाम् । अनन्तं सुखमाप्नोति तद् विद्वान् यस्त्वकिञ्चन: ॥ १ ॥
Sang brāhmaṇa suci berkata: Keterikatan dan rasa memiliki terhadap apa yang paling dicintai manusia berujung pada derita. Orang bijak yang melepaskan kepemilikan dan lekatnya hati meraih kebahagiaan tanpa batas.
Verse 2
सामिषं कुररं जघ्नुर्बलिनोऽन्ये निरामिषा: । तदामिषं परित्यज्य स सुखं समविन्दत ॥ २ ॥
Seekor elang yang membawa daging diserang oleh elang-elang lain yang lebih kuat karena mereka tak mendapat mangsa. Saat nyawanya terancam, ia melepaskan daging itu dan merasakan kebahagiaan sejati.
Verse 3
न मे मानापमानौ स्तो न चिन्ता गेहपुत्रिणाम् । आत्मक्रीड आत्मरतिर्विचरामीह बालवत् ॥ ३ ॥
Bagiku tidak ada hormat atau hina, dan tiada kecemasan tentang rumah dan anak. Aku bermain dalam Ātman dan bersukacita dalam Ātman; maka aku mengembara di bumi laksana anak kecil.
Verse 4
द्वावेव चिन्तया मुक्तौ परमानन्द आप्लुतौ । यो विमुग्धो जडो बालो यो गुणेभ्य: परं गत: ॥ ४ ॥
Di dunia ini hanya dua jenis orang yang bebas dari kecemasan dan tenggelam dalam kebahagiaan tertinggi: si dungu yang polos seperti anak kecil, dan dia yang telah mencapai Tuhan Yang Mahatinggi, melampaui tiga guṇa.
Verse 5
क्वचित् कुमारी त्वात्मानं वृणानान् गृहमागतान् । स्वयं तानर्हयामास क्वापि यातेषु बन्धुषु ॥ ५ ॥
Suatu ketika seorang gadis yang siap menikah tinggal sendirian di rumah, karena orang tua dan kerabatnya pergi ke tempat lain pada hari itu. Lalu beberapa pria datang dengan maksud meminangnya. Ia menyambut mereka dengan penghormatan dan jamuan yang layak.
Verse 6
तेषामभ्यवहारार्थं शालीन् रहसि पार्थिव । अवघ्नन्त्या: प्रकोष्ठस्थाश्चक्रु: शङ्खा: स्वनं महत् ॥ ६ ॥
Untuk menyiapkan hidangan bagi para tamu itu, ia pergi ke tempat yang tersembunyi dan mulai menumbuk padi. Saat menumbuk, gelang kerang (shankha) di lengannya saling beradu dan menimbulkan bunyi keras.
Verse 7
सा तज्जुगुप्सितं मत्वा महती व्रीडिता तत: । बभञ्जैकैकश: शङ्खान् द्वौ द्वौ पाण्योरशेषयत् ॥ ७ ॥
Ia menganggap bunyi itu memalukan dan menjadi sangat malu. Gadis yang cerdas itu memecahkan gelang shankha satu per satu, menyisakan hanya dua gelang pada tiap pergelangan tangan.
Verse 8
उभयोरप्यभूद् घोषो ह्यवघ्नन्त्या: स्वशङ्खयो: । तत्राप्येकं निरभिददेकस्मान्नाभवद् ध्वनि: ॥ ८ ॥
Namun saat ia terus menumbuk, dua gelang di tiap pergelangan masih saling beradu dan berbunyi. Maka ia melepas satu gelang dari tiap tangan; ketika tinggal satu gelang di tiap pergelangan, bunyi pun lenyap.
Verse 9
अन्वशिक्षमिमं तस्या उपदेशमरिन्दम । लोकाननुचरन्नेतान् लोकतत्त्वविवित्सया ॥ ९ ॥
Wahai penakluk musuh, demi memahami hakikat dunia ini aku mengembara di berbagai tempat; dalam pengembaraan itu aku menyaksikan sendiri dan mempelajari ajaran dari gadis muda tersebut.
Verse 10
वासे बहूनां कलहो भवेद् वार्ता द्वयोरपि । एक एव वसेत्तस्मात् कुमार्या इव कङ्कण: ॥ १० ॥
Bila banyak orang tinggal bersama, pertengkaran pasti terjadi; bahkan bila hanya dua orang, akan ada obrolan sia-sia dan perselisihan. Karena itu, demi menghindari konflik, hendaknya seseorang hidup sendiri—seperti gelang pada gadis muda.
Verse 11
मन एकत्र संयुञ्ज्याज्जितश्वासो जितासन: । वैराग्याभ्यासयोगेन ध्रियमाणमतन्द्रित: ॥ ११ ॥
Setelah menyempurnakan sikap duduk yoga dan menaklukkan proses napas, hendaknya seseorang memusatkan pikiran pada satu titik. Dengan latihan yoga yang teratur disertai vairagya (ketidakterikatan), tanpa lalai, ia meneguhkan batinnya.
Verse 12
यस्मिन् मनो लब्धपदं यदेत- च्छनै: शनैर्मुञ्चति कर्मरेणून् । सत्त्वेन वृद्धेन रजस्तमश्च विधूय निर्वाणमुपैत्यनिन्धनम् ॥ १२ ॥
Ketika pikiran memperoleh kedudukan mantap dengan terikat pada Bhagavān Yang Mahatinggi, ia perlahan melepaskan debu karma. Saat sattva menguat, rajas dan tamas tersapu; lalu melampaui sattva pun, ia berangsur mencapai nirvāṇa tanpa bahan bakar.
Verse 13
तदैवमात्मन्यवरुद्धचित्तो न वेद किञ्चिद् बहिरन्तरं वा । यथेषुकारो नृपतिं व्रजन्त- मिषौ गतात्मा न ददर्श पार्श्वे ॥ १३ ॥
Demikianlah, ketika kesadaran sepenuhnya tertahan dalam Ātman (Kebenaran Mutlak), seseorang tidak lagi mengenal dualitas luar dan dalam. Seperti pembuat anak panah yang begitu tenggelam pada panahnya hingga tidak melihat raja yang lewat di sampingnya.
Verse 14
एकचार्यनिकेत: स्यादप्रमत्तो गुहाशय: । अलक्ष्यमाण आचारैर्मुनिरेकोऽल्पभाषण: ॥ १४ ॥
Seorang suci hendaknya berjalan sendiri dan tanpa tempat tinggal tetap. Dengan waspada ia tinggal tersembunyi, berperilaku sedemikian rupa sehingga tidak dikenali orang. Tanpa pendamping ia bergerak, dan berbicara hanya seperlunya.
Verse 15
गृहारम्भो हि दु:खाय विफलश्चाध्रुवात्मन: । सर्प: परकृतं वेश्म प्रविश्य सुखमेधते ॥ १५ ॥
Bagi manusia yang berjiwa pada tubuh yang sementara, usaha membangun rumah bahagia berakhir sia-sia dan penuh duka. Namun ular masuk ke rumah buatan orang lain dan hidup makmur dengan senang.
Verse 16
एको नारायणो देव: पूर्वसृष्टं स्वमायया । संहृत्य कालकलया कल्पान्त इदमीश्वर: । एक एवाद्वितीयोऽभूदात्माधारोऽखिलाश्रय: ॥ १६ ॥
Hanya Nārāyaṇa-lah Tuhan yang patut dipuja oleh semua makhluk. Dengan māyā-Nya sendiri Ia mencipta alam semesta, dan pada akhir kalpa Ia memusnahkannya melalui perwujudan-Nya sebagai waktu, lalu menarik seluruh kosmos beserta para jiwa terikat ke dalam diri-Nya. Maka Ia berdiri sendirian, tunggal tanpa duanya, sandaran dan naungan segala sesuatu.
Verse 17
कालेनात्मानुभावेन साम्यं नीतासु शक्तिषु । सत्त्वादिष्वादिपुरुष: प्रधानपुरुषेश्वर: ॥ १७ ॥ परावराणां परम आस्ते कैवल्यसंज्ञित: । केवलानुभवानन्दसन्दोहो निरुपाधिक: ॥ १८ ॥
Ketika Bhagavān menampakkan daya-Nya sebagai Waktu dan menuntun potensi-potensi materi seperti sattva menuju keadaan seimbang, Ia tetap menjadi Penguasa tertinggi atas pradhāna yang netral itu maupun atas para jīva. Ia adalah tujuan pemujaan tertinggi bagi semua—para mukta, para dewa, dan jiwa terikat. Ia bebas dari segala sebutan materi dan merupakan kepenuhan ānanda rohani yang dialami saat memandang rupa-Nya yang transendental; inilah makna tertinggi ‘pembebasan’.
Verse 18
कालेनात्मानुभावेन साम्यं नीतासु शक्तिषु । सत्त्वादिष्वादिपुरुष: प्रधानपुरुषेश्वर: ॥ १७ ॥ परावराणां परम आस्ते कैवल्यसंज्ञित: । केवलानुभवानन्दसन्दोहो निरुपाधिक: ॥ १८ ॥
Ketika Bhagavān menampakkan daya-Nya sebagai Waktu dan menuntun potensi-potensi materi seperti sattva menuju keadaan seimbang, Ia tetap menjadi Penguasa tertinggi atas pradhāna yang netral itu maupun atas para jīva. Ia adalah tujuan pemujaan tertinggi bagi semua—para mukta, para dewa, dan jiwa terikat. Ia bebas dari segala sebutan materi dan merupakan kepenuhan ānanda rohani yang dialami saat memandang rupa-Nya yang transendental; inilah makna tertinggi ‘pembebasan’.
Verse 19
केवलात्मानुभावेन स्वमायां त्रिगुणात्मिकाम् । सङ्क्षोभयन् सृजत्यादौ तया सूत्रमरिन्दम ॥ १९ ॥
Wahai penakluk musuh, pada awal penciptaan Sang Bhagavān menampakkan daya-Nya sebagai waktu dan mengguncang māyā yang tersusun dari tiga guṇa; melalui māyā itu Ia menciptakan mahat-tattva, benang halus (sūtra) dari manifestasi kosmis.
Verse 20
तामाहुस्त्रिगुणव्यक्तिं सृजन्तीं विश्वतोमुखम् । यस्मिन् प्रोतमिदं विश्वं येन संसरते पुमान् ॥ २० ॥
Para resi agung, hakikat yang menjadi dasar nyata tiga guna dan menampakkan alam semesta yang beraneka ragam disebut sūtra atau mahat-tattva. Di dalam mahat-tattva inilah jagat terjalin, dan oleh dayanya sang jīva mengalami keberadaan material.
Verse 21
यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णां सन्तत्य वक्त्रत: । तया विहृत्य भूयस्तां ग्रसत्येवं महेश्वर: ॥ २१ ॥
Seperti laba-laba mengembangkan benang dari dalam dirinya melalui mulut, bermain dengannya sejenak lalu menelannya kembali, demikian pula Tuhan Yang Mahatinggi mengembangkan śakti-Nya dari dalam diri-Nya. Ia menampakkan jejaring kosmos, memakainya sesuai kehendak-Nya, dan akhirnya menariknya kembali sepenuhnya ke dalam diri-Nya.
Verse 22
यत्र यत्र मनो देही धारयेत् सकलं धिया । स्नेहाद् द्वेषाद् भयाद् वापि याति तत्तत्स्वरूपताम् ॥ २२ ॥
Bila karena cinta, benci, atau takut, seorang jīva yang berjasad memusatkan pikirannya dengan kecerdasan dan konsentrasi penuh pada suatu bentuk tertentu, ia pasti mencapai bentuk yang direnungkannya. Apa yang terus ia meditasi, itulah yang ia menjadi.
Verse 23
कीट: पेशस्कृतं ध्यायन् कुड्यां तेन प्रवेशित: । याति तत्सात्मतां राजन् पूर्वरूपमसन्त्यजन् ॥ २३ ॥
Wahai Raja, seekor tawon memaksa serangga yang lemah masuk ke sarangnya dan menahannya. Karena takut, serangga itu terus-menerus merenungkan penangkapnya, dan tanpa meninggalkan tubuhnya, perlahan mencapai keadaan seperti tawon. Demikianlah, keadaan dicapai sesuai konsentrasi yang terus-menerus.
Verse 24
एवं गुरुभ्य एतेभ्य एषा मे शिक्षिता मति: । स्वात्मोपशिक्षितां बुद्धिं शृणु मे वदत: प्रभो ॥ २४ ॥
Wahai Raja, dari semua guru rohani ini aku telah memperoleh kebijaksanaan. Sekarang dengarkanlah ketika aku menjelaskan kecerdasan yang kupelajari dari tubuhku sendiri, yang menjadi guruku dari dalam.
Verse 25
देहो गुरुर्मम विरक्तिविवेकहेतु- र्बिभ्रत् स्म सत्त्वनिधनं सततार्त्युदर्कम् । तत्त्वान्यनेन विमृशामि यथा तथापि पारक्यमित्यवसितो विचराम्यसङ्ग: ॥ २५ ॥
Tubuh jasmani ini pun menjadi guruku, sebab ia mengajarkan vairāgya (lepas-ikat) dan viveka (pembedaan). Ia tunduk pada lahir dan binasa, dan akhirnya berujung pada derita. Maka, walau kupakai tubuh ini untuk menimbang tattva, aku ingat bahwa ia kelak menjadi santapan makhluk lain; aku berjalan tanpa keterikatan.
Verse 26
जायात्मजार्थपशुभृत्यगृहाप्तवर्गान् पुष्णाति यत्प्रियचिकीर्षया वितन्वन् । स्वान्ते सकृच्छ्रमवरुद्धधन: स देह: सृष्ट्वास्य बीजमवसीदति वृक्षधर्म: ॥ २६ ॥
Orang yang terikat pada tubuh mengumpulkan harta dengan susah payah untuk memperluas dan melindungi kedudukan istri, anak, milik, ternak, pelayan, rumah, kerabat, sahabat, dan seterusnya—demi pemuasan tubuhnya. Namun pada akhirnya tubuh itu, seperti pohon yang menjelang mati menumbuhkan benih, memunculkan benih tubuh berikutnya berupa karma yang terkumpul, lalu jatuh dan mati.
Verse 27
जिह्वैकतोऽमुमपकर्षति कर्हि तर्षा शिश्नोऽन्यतस्त्वगुदरं श्रवणं कुतश्चित् । घ्राणोऽन्यतश्चपलदृक् क्व च कर्मशक्ति- र्बह्व्य: सपत्न्य इव गेहपतिं लुनन्ति ॥ २७ ॥
Seperti pria dengan banyak istri terus-menerus ditarik ke berbagai arah, demikian pula indria materi mengganggu jiwa yang terikat. Lidah menariknya pada makanan lezat; dahaga menyeretnya pada minuman. Organ seks menuntut pemuasan, kulit menginginkan sentuhan lembut; perut mendesak sampai kenyang; telinga meminta bunyi merdu; hidung merindukan aroma; mata yang lincah menuntut pemandangan indah. Begitulah indria menarik makhluk hidup ke banyak arah.
Verse 28
सृष्ट्वा पुराणि विविधान्यजयात्मशक्त्या वृक्षान् सरीसृपपशून् खगदन्दशूकान् । तैस्तैरतुष्टहृदय: पुरुषं विधाय ब्रह्मावलोकधिषणं मुदमाप देव: ॥ २८ ॥
Tuhan Yang Mahatinggi, dengan memperluas potensi-Nya sendiri—māyā-śakti yang tak terkalahkan—menciptakan beragam bentuk kehidupan: pepohonan, reptil, hewan, burung, ular, dan lain-lain. Namun hati-Nya belum puas. Lalu Ia menciptakan kehidupan manusia, yang memiliki kecerdasan untuk memandang Brahman, Kebenaran Mutlak; maka Sang Bhagavān pun berkenan.
Verse 29
लब्ध्वा सुदुर्लभमिदं बहुसम्भवान्ते मानुष्यमर्थदमनित्यमपीह धीर: । तूर्णं यतेत न पतेदनुमृत्यु याव- न्नि:श्रेयसाय विषय: खलु सर्वत: स्यात् ॥ २९ ॥
Setelah banyak kelahiran dan kematian, seseorang memperoleh bentuk manusia yang amat langka. Walau sementara, ia memberi kesempatan meraih kesempurnaan tertinggi—pembebasan dan bhakti kepada Bhagavān. Karena itu, insan yang bijak hendaknya segera berusaha demi kebaikan tertinggi sebelum tubuh yang tunduk pada maut ini jatuh dan mati; sebab kenikmatan indria ada bahkan pada spesies paling hina, sedangkan kesadaran Kṛṣṇa hanya mungkin bagi manusia.
Verse 30
एवं सञ्जातवैराग्यो विज्ञानालोक आत्मनि । विचरामि महीमेतां मुक्तसङ्गोऽनहङ्कृत: ॥ ३० ॥
Setelah belajar dari para guru rohaniku, aku teguh dalam kesadaran akan Bhagavān; diterangi pengetahuan rohani, bebas dari keterikatan dan ego palsu, aku mengembara di bumi ini.
Verse 31
न ह्येकस्माद् गुरोर्ज्ञानं सुस्थिरं स्यात् सुपुष्कलम् । ब्रह्मैतदद्वितीयं वै गीयते बहुधर्षिभि: ॥ ३१ ॥
Pengetahuan yang sangat teguh dan lengkap tidak selalu diperoleh dari satu guru saja; sebab Brahman yang esa tanpa duanya pun dipuji dan dijelaskan para resi dengan banyak cara.
Verse 32
श्रीभगवानुवाच इत्युक्त्वा स यदुं विप्रस्तमामन्त्र्य गभीरधी: । वन्दित: स्वर्चितो राज्ञा ययौ प्रीतो यथागतम् ॥ ३२ ॥
Sri Bhagavān bersabda: Setelah berkata demikian, brāhmaṇa yang berhikmah itu berpamitan kepada Raja Yadu. Sang raja memberi hormat dan pemujaan; ia pun puas di dalam hati lalu pergi sebagaimana ia datang.
Verse 33
अवधूतवच: श्रुत्वा पूर्वेषां न: स पूर्वज: । सर्वसङ्गविनिर्मुक्त: समचित्तो बभूव ह ॥ ३३ ॥
Mendengar kata-kata avadhūta, Raja Yadu yang suci—leluhur para leluhur kami—menjadi bebas dari segala keterikatan, dan batinnya pun mantap dalam keseimbangan rohani.
The hawk represents the conditioned soul burdened by possessiveness. The “meat” is the object of attachment that attracts hostility, fear, and struggle. When the hawk abandons the object, immediate relief arises—teaching that happiness is not produced by acquisition but by freedom from clinging (tyāga/virakti). In bhakti terms, relinquishing possessive claims makes the heart fit for dependence on Bhagavān rather than on temporary supports.
The girl reduces noisy bracelets until only one remains, symbolizing that social clustering multiplies friction: many people bring quarrel; even two bring distraction and argument. The teaching is not misanthropy but sādhana-priority—minimizing unnecessary association (asaṅga) to protect inner silence, reduce prajalpa (idle talk), and support steady remembrance of the Lord.
The arrow-maker is an illustration of total absorption: he is so focused on straightening an arrow that he does not notice the king passing nearby. The avadhūta uses this to teach ekāgratā—yoga succeeds when the mind is fixed on a single goal, and its highest form is concentration on the Supreme Personality of Godhead, which burns up material desires as guṇas are transcended.
It presents Nārāyaṇa as the independent creator and withdrawer: by His time potency He agitates māyā and produces mahat-tattva; by the same potency He brings guṇas to equilibrium (pradhāna) and withdraws the cosmos into Himself. The spider analogy conveys that the universe expands from the Lord’s own potency, is utilized according to His purpose, and is finally reabsorbed—affirming āśraya as the final ground of reality.
A trapped insect, fearing the wasp, constantly contemplates the wasp and gradually attains a similar state. The principle is that sustained mental fixation shapes one’s destination; therefore, the text urges fixing the mind on Bhagavān. Even negative fixation (fear/hate) has transformative power, but devotional absorption is presented as the purifying and liberating form leading to direct relationship with the Lord.
The chapter states that after many births one attains human life, which uniquely provides intelligence to inquire into the Absolute Truth. Sense enjoyment exists in all species, but Kṛṣṇa consciousness (God-realization) is uniquely accessible in human life. Therefore urgency is stressed: before death arrives, one should strive for the highest perfection—bhakti culminating in mukti as realized shelter in the Lord.