Adhyaya 8

Verse 1

श्रीब्राह्मण उवाच सुखमैन्द्रियकं राजन् स्वर्गे नरक एव च । देहिनां यद् यथा दु:खं तस्मान्नेच्छेत तद् बुध: ॥ १ ॥

Sang brāhmaṇa suci berkata: Wahai Raja, makhluk berjasad mengalami derita secara otomatis, baik di surga maupun di neraka, sesuai bagiannya; demikian pula kebahagiaan datang meski tidak dicari. Karena itu orang bijaksana tidak berupaya mengejar kebahagiaan materi semacam itu.

Verse 2

ग्रासं सुमृष्टं विरसं महान्तं स्तोकमेव वा । यद‍ृच्छयैवापतितं ग्रसेदाजगरोऽक्रिय: ॥ २ ॥

Mengikuti teladan ular piton, hendaknya meninggalkan upaya-upaya material dan menerima makanan untuk pemeliharaan diri yang datang dengan sendirinya—entah lezat atau hambar, banyak atau sedikit.

Verse 3

शयीताहानि भूरीणि निराहारोऽनुपक्रम: । यदि नोपनयेद् ग्रासो महाहिरिव दिष्टभुक् ॥ ३ ॥

Jika pada suatu waktu makanan tidak datang, maka seorang suci hendaknya berpuasa selama banyak hari tanpa berusaha. Ia harus memahami bahwa menurut pengaturan Tuhan ia mesti berpuasa; demikian, seperti piton, ia tetap tenang dan sabar.

Verse 4

ओज:सहोबलयुतं बिभ्रद् देहमकर्मकम् । शयानो वीतनिद्रश्च नेहेतेन्द्रियवानपि ॥ ४ ॥

Seorang sadhu hendaknya tetap tenteram dan tidak sibuk mengejar urusan materi, memelihara tubuh dengan usaha yang sederhana. Walau memiliki kekuatan indria, pikiran, dan raga, ia tidak bertindak demi laba duniawi, melainkan selalu waspada pada kepentingan rohaninya yang sejati.

Verse 5

मुनि: प्रसन्नगम्भीरो दुर्विगाह्यो दुरत्यय: । अनन्तपारो ह्यक्षोभ्य: स्तिमितोद इवार्णव: ॥ ५ ॥

Seorang muni tampak ceria dan menyejukkan dalam perilaku lahiriah, namun batinnya sangat dalam dan penuh perenungan. Karena pengetahuannya tak terukur dan tanpa batas, ia tak pernah terusik; dalam segala hal ia laksana samudra yang tenang, tak terselami dan tak terlampaui.

Verse 6

समृद्धकामोहीनो वा नारायणपरो मुनि: । नोत्सर्पेत न शुष्येत सरिद्भ‍िरिव सागर: ॥ ६ ॥

Seorang muni yang menjadikan Narayana sebagai tujuan hidup, kadang dianugerahi kemakmuran dan kadang mengalami kekurangan; namun ia tidak bersorak dalam kelimpahan dan tidak murung dalam kemiskinan. Seperti samudra yang tidak meluap saat musim hujan dan tidak mengering saat musim panas, meski sungai-sungai datang dan surut.

Verse 7

द‍ृष्ट्वा स्त्रियं देवमायां तद्भ‍ावैरजितेन्द्रिय: । प्रलोभित: पतत्यन्धे तमस्यग्नौ पतङ्गवत् ॥ ७ ॥

Orang yang belum menaklukkan indria segera terpikat saat melihat rupa wanita, yang diciptakan oleh maya Sang Tuhan. Ketika wanita itu berbicara manis, tersenyum menggoda, dan bergerak dengan daya pikat, pikirannya tertawan; lalu ia jatuh buta ke dalam gelapnya keberadaan material, bagaikan ngengat yang gila api menerjang nyala.

Verse 8

योषिद्धिरण्याभरणाम्बरादि- द्रव्येषु मायारचितेषु मूढ: । प्रलोभितात्मा ह्युपभोगबुद्ध्या पतङ्गवन्नश्यति नष्टद‍ृष्टि: ॥ ८ ॥

Orang bodoh, terpikat oleh hiasan maya seperti perhiasan emas, pakaian indah, dan kosmetik pada wanita yang penuh nafsu, segera tergoda. Dengan pikiran yang condong pada kenikmatan, ia kehilangan daya membedakan dan binasa seperti ngengat yang menerjang api menyala.

Verse 9

स्तोकं स्तोकं ग्रसेद् ग्रासं देहो वर्तेत यावता । गृहानहिंसन्नातिष्ठेद् वृत्तिं माधुकरीं मुनि: ॥ ९ ॥

Seorang sadhu hendaknya menerima makanan secukupnya agar raga tetap bertahan. Ia berkeliling dari rumah ke rumah, mengambil sedikit dari tiap keluarga, menempuh laku madhukarī seperti lebah madu.

Verse 10

अणुभ्यश्च महद्भ्यश्च शास्त्रेभ्य: कुशलो नर: । सर्वत: सारमादद्यात् पुष्पेभ्य इव षट्पद: ॥ १० ॥

Sebagaimana lebah mengambil nektar dari semua bunga, kecil maupun besar, demikian pula manusia bijaksana hendaknya mengambil sari dari semua śāstra.

Verse 11

सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षितम् । पाणिपात्रोदरामत्रो मक्षिकेव न सङ्ग्रही ॥ ११ ॥

Seorang sadhu tidak boleh berpikir, “Ini kusimpan untuk malam ini” atau “Ini kutabung untuk besok.” Ia tidak menyimpan makanan hasil mengemis; tangannya menjadi piringnya, perutnya menjadi gudangnya—jangan meniru lebah yang rakus menimbun.

Verse 12

सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षुक: । मक्षिका इव सङ्गृह्णन् सह तेन विनश्यति ॥ १२ ॥

Seorang pengemis suci tidak boleh mengumpulkan makanan bahkan untuk hari itu atau hari berikutnya. Jika ia menimbun seperti lebah, maka timbunannya itu sendiri akan membinasakannya.

Verse 13

पदापि युवतीं भिक्षुर्न स्पृशेद् दारवीमपि । स्पृशन् करीव बध्येत करिण्या अङ्गसङ्गत: ॥ १३ ॥

Seorang bhiksu tidak boleh menyentuh gadis muda; bahkan boneka kayu berbentuk wanita pun jangan tersentuh oleh kakinya. Dengan sentuhan jasmani pada wanita ia akan terjerat māyā, seperti gajah yang tertangkap karena hasrat menyentuh tubuh gajah betina.

Verse 14

नाधिगच्छेत् स्त्रियं प्राज्ञ: कर्हिचिन्मृत्युमात्मन: । बलाधिकै: स हन्येत गजैरन्यैर्गजो यथा ॥ १४ ॥

Orang yang bijaksana hendaknya tidak pernah berusaha menikmati rupa wanita demi pemuasan indria. Seperti gajah yang mendekati gajah betina lalu dibunuh oleh gajah jantan lain yang lebih kuat, demikian pula orang yang mengejar pergaulan wanita dapat setiap saat dibunuh oleh para kekasihnya yang lebih kuat.

Verse 15

न देयं नोपभोग्यं च लुब्धैर्यद् दु:खसञ्चितम् । भुङ्क्ते तदपि तच्चान्यो मधुहेवार्थविन्मधु ॥ १५ ॥

Orang serakah mengumpulkan harta dengan susah payah dan derita, namun ia tidak mampu memberikannya sebagai dana maupun menikmatinya sendiri. Ia bagaikan lebah yang bersusah payah membuat banyak madu, lalu madu itu dicuri oleh orang yang ahli, untuk dinikmati atau dijual kepada orang lain.

Verse 16

सुदु:खोपार्जितैर्वित्तैराशासानां गृहाशिष: । मधुहेवाग्रतो भुङ्क्ते यतिर्वै गृहमेधिनाम् ॥ १६ ॥

Para grihastha yang mendambakan kenikmatan rumah tangga mengumpulkan harta dengan susah payah; namun seperti pemburu merampas madu yang dibuat lebah dengan jerih payah, demikian pula para pertapa suci—brahmacari dan sannyasi—berhak menerima dan menikmati harta yang dikumpulkan dengan susah payah oleh para perumah tangga.

Verse 17

ग्राम्यगीतं न श‍ृणुयाद् यतिर्वनचर: क्व‍‍चित् । शिक्षेत हरिणाद् बद्धान्मृगयोर्गीतमोहितात् ॥ १७ ॥

Seorang pertapa suci yang tinggal di hutan hendaknya jangan pernah mendengarkan nyanyian duniawi yang membangkitkan kenikmatan materi. Ia harus belajar dari contoh rusa yang terpesona oleh musik manis terompet pemburu, lalu tertangkap dan dibunuh.

Verse 18

नृत्यवादित्रगीतानि जुषन् ग्राम्याणि योषिताम् । आसां क्रीडनको वश्य ऋष्यश‍ृङ्गो मृगीसुत: ॥ १८ ॥

Terpikat oleh nyanyian, tarian, dan musik duniawi para wanita cantik, bahkan resi agung Ṛṣyaśṛṅga—putra seekor rusa—menjadi sepenuhnya berada di bawah kendali mereka, bagaikan hewan peliharaan.

Verse 19

जिह्वयातिप्रमाथिन्या जनो रसविमोहित: । मृत्युमृच्छत्यसद्बुद्धिर्मीनस्तु बडिशैर्यथा ॥ १९ ॥

Seperti ikan yang tergoda kenikmatan lidah lalu terjerat kail nelayan hingga binasa, demikian pula orang bodoh yang terpesona dorongan lidah yang sangat mengusik akhirnya menuju kehancuran.

Verse 20

इन्द्रियाणि जयन्त्याशु निराहारा मनीषिण: । वर्जयित्वा तु रसनं तन्निरन्नस्य वर्धते ॥ २० ॥

Dengan berpuasa, para bijak segera menaklukkan semua indria selain lidah; sebab ketika menahan makan, hasrat untuk memuaskan rasa justru makin bertambah.

Verse 21

तावज्जितेन्द्रियो न स्याद् विजितान्येन्द्रिय: पुमान् । न जयेद् रसनं यावज्जितं सर्वं जिते रसे ॥ २१ ॥

Walau seseorang menaklukkan indria-indria lain, selama lidah belum ditaklukkan ia belum layak disebut menguasai indria; namun bila rasa telah ditundukkan, semuanya dianggap tertundukkan.

Verse 22

पिङ्गला नाम वेश्यासीद् विदेहनगरे पुरा । तस्या मे शिक्षितं किञ्चिन्निबोध नृपनन्दन ॥ २२ ॥

Wahai putra raja, dahulu di kota Videha hiduplah seorang pelacur bernama Pingalā. Kini dengarkanlah apa yang telah kupelajari darinya.

Verse 23

सा स्वैरिण्येकदा कान्तं सङ्केत उपनेष्यती । अभूत् काले बहिर्द्वारे बिभ्रती रूपमुत्तमम् ॥ २३ ॥

Suatu kali, si wanita penghibur itu ingin membawa seorang kekasih ke rumahnya; pada malam hari ia berdiri di ambang pintu luar, menampakkan keelokan rupanya yang menawan.

Verse 24

मार्ग आगच्छतो वीक्ष्य पुरुषान् पुरुषर्षभ । तान् शुल्कदान् वित्तवत: कान्तान् मेनेऽर्थकामुकी ॥ २४ ॥

Wahai yang terbaik di antara manusia! Pelacur itu, gelisah karena menginginkan uang, berdiri di jalan pada malam hari dan meneliti para lelaki yang lewat, berpikir, “Yang ini pasti berharta, akan membayar, dan tentu menikmati kebersamaanku.”

Verse 25

आगतेष्वपयातेषु सा सङ्केतोपजीविनी । अप्यन्यो वित्तवान् कोऽपि मामुपैष्यति भूरिद: ॥ २५ ॥ एवं दुराशया ध्वस्तनिद्रा द्वार्यवलम्बती । निर्गच्छन्ती प्रविशती निशीथं समपद्यत ॥ २६ ॥

Di antara orang-orang yang datang dan pergi, ia yang hidup dari pelacuran berpikir, “Mungkin ada orang lain yang kaya akan datang kepadaku dan memberi banyak.” Karena harapan sia-sia itu tidurnya lenyap; bersandar di ambang pintu, kadang ia keluar ke jalan, kadang masuk kembali—hingga tengah malam pun tiba.

Verse 26

आगतेष्वपयातेषु सा सङ्केतोपजीविनी । अप्यन्यो वित्तवान् कोऽपि मामुपैष्यति भूरिद: ॥ २५ ॥ एवं दुराशया ध्वस्तनिद्रा द्वार्यवलम्बती । निर्गच्छन्ती प्रविशती निशीथं समपद्यत ॥ २६ ॥

Di antara orang-orang yang datang dan pergi, ia yang hidup dari pelacuran berpikir, “Mungkin ada orang lain yang kaya akan datang kepadaku dan memberi banyak.” Karena harapan sia-sia itu tidurnya lenyap; bersandar di ambang pintu, kadang ia keluar ke jalan, kadang masuk kembali—hingga tengah malam pun tiba.

Verse 27

तस्या वित्ताशया शुष्यद्वक्त्राया दीनचेतस: । निर्वेद: परमो जज्ञे चिन्ताहेतु: सुखावह: ॥ २७ ॥

Karena harapan akan uang, wajahnya mengering dan hatinya menjadi muram. Dari kecemasan akan harta muncullah dalam dirinya kejenuhan rohani yang agung (nirveda), dan dari sana timbul kebahagiaan di dalam batinnya.

Verse 28

तस्या निर्विण्णचित्ताया गीतं श‍ृणु यथा मम । निर्वेद आशापाशानां पुरुषस्य यथा ह्यसि: ॥ २८ ॥

Hatinya telah muak terhadap keadaan duniawi; kini dengarkan dariku nyanyian yang ia lantunkan. Detasemen (nirveda) bagaikan pedang bagi manusia, memotong jaring belenggu harapan dan keinginan.

Verse 29

न ह्यङ्गाजातनिर्वेदो देहबन्धं जिहासति । यथा विज्ञानरहितो मनुजो ममतां नृप ॥ २९ ॥

Wahai Raja, sebagaimana manusia tanpa pengetahuan rohani tidak ingin melepaskan rasa memiliki palsu atas banyak hal duniawi, demikian pula orang tanpa pelepasan tidak ingin meninggalkan belenggu tubuh materi ini.

Verse 30

पिङ्गलोवाच अहो मे मोहविततिं पश्यताविजितात्मन: । या कान्तादसत: कामं कामये येन बालिशा ॥ ३० ॥

Piṅgalā berkata: Lihatlah betapa luasnya khayalanku! Karena aku tak mampu menaklukkan pikiranku, seperti orang bodoh aku menginginkan kenikmatan nafsu dari seorang pria yang hina.

Verse 31

सन्तं समीपे रमणं रतिप्रदं वित्तप्रदं नित्यमिमं विहाय । अकामदं दु:खभयाधिशोक- मोहप्रदं तुच्छमहं भजेऽज्ञा ॥ ३१ ॥

Betapa bodohnya aku: aku meninggalkan Dia yang senantiasa dekat di dalam hati, Yang terkasih, pemberi cinta sejati, kebahagiaan dan kemakmuran—Tuhan semesta—lalu melayani pria-pria remeh yang tak pernah memuaskan hasratku dan hanya membawa duka, takut, cemas, ratap, dan khayalan.

Verse 32

अहो मयात्मा परितापितो वृथा साङ्केत्यवृत्त्यातिविगर्ह्यवार्तया । स्त्रैणान्नराद् यार्थतृषोऽनुशोच्यात् क्रीतेन वित्तं रतिमात्मनेच्छती ॥ ३२ ॥

Aduhai, sia-sia aku menyiksa jiwaku sendiri! Dengan pekerjaan yang amat tercela sebagai pelacur, aku menjual tubuhku kepada pria-pria penuh nafsu dan serakah, berharap memperoleh uang dan kenikmatan seks; kini aku menyesal.

Verse 33

यदस्थिभिर्निर्मितवंशवंश्य- स्थूणं त्वचा रोमनखै: पिनद्धम् । क्षरन्नवद्वारमगारमेतद् विण्मूत्रपूर्णं मदुपैति कान्या ॥ ३३ ॥

Tubuh materi ini bagaikan sebuah rumah: tulang-tulang membentuk balok dan tiang, tertutup kulit, rambut, dan kuku; dari sembilan pintunya terus mengalir kotoran, dan di dalamnya penuh tinja serta urin. Selain aku, perempuan mana yang begitu bodoh hingga mengabdi pada tubuh ini, mengira akan menemukan cinta dan nikmat di dalamnya?

Verse 34

विदेहानां पुरे ह्यस्मिन्नहमेकैव मूढधी: । यान्यमिच्छन्त्यसत्यस्मादात्मदात् काममच्युतात् ॥ ३४ ॥

Sungguh, di kota Videha ini hanya aku yang benar-benar bodoh. Aku mengabaikan Bhagavān Acyuta, Pemberi segala sesuatu bahkan wujud rohani sejati, dan malah menginginkan kenikmatan indria bersama banyak pria.

Verse 35

सुहृत् प्रेष्ठतमो नाथ आत्मा चायं शरीरिणाम् । तं विक्रीयात्मनैवाहं रमेऽनेन यथा रमा ॥ ३५ ॥

Bhagavān adalah sahabat paling tercinta dan Tuhan bagi semua makhluk; Dialah Paramātmā yang bersemayam di hati. Maka kini aku akan membayar harga penyerahan diri sepenuhnya; dengan demikian, seakan membeli Tuhan, aku akan bersukacita bersama-Nya seperti Lakṣmīdevī.

Verse 36

कियत् प्रियं ते व्यभजन् कामा ये कामदा नरा: । आद्यन्तवन्तो भार्याया देवा वा कालविद्रुता: ॥ ३६ ॥

Pria memberi kenikmatan indria bagi wanita, tetapi semua pria itu—bahkan para dewa di surga—memiliki awal dan akhir; mereka diseret oleh waktu. Maka berapa banyak kebahagiaan sejati yang dapat mereka berikan kepada istri-istri mereka?

Verse 37

नूनं मे भगवान् प्रीतो विष्णु: केनापि कर्मणा । निर्वेदोऽयं दुराशाया यन्मे जात: सुखावह: ॥ ३७ ॥

Pasti, dengan suatu perbuatan, Bhagavān Viṣṇu berkenan kepadaku. Walau aku keras kepala berharap menikmati dunia materi, entah bagaimana muncul kejenuhan dan lepas-ikatan di hatiku, dan itu justru membahagiakanku.

Verse 38

मैवं स्युर्मन्दभाग्याया: क्लेशा निर्वेदहेतव: । येनानुबन्धं निर्हृत्य पुरुष: शममृच्छति ॥ ३८ ॥

Jangan mengira bahwa penderitaan yang menimbulkan lepas-ikatan hanya menimpa orang malang. Penderitaan yang memutus belenggu keterikatan dan membawa seseorang pada kedamaian pun bersifat penuh rahmat. Karena derita besar, detasemen terbangun di hatiku; bagaimana mungkin aku malang? Ini adalah belas kasih Tuhan; Dia pasti berkenan kepadaku.

Verse 39

तेनोपकृतमादाय शिरसा ग्राम्यसङ्गता: । त्यक्त्वा दुराशा: शरणं व्रजामि तमधीश्वरम् ॥ ३९ ॥

Anugerah besar yang Tuhan limpahkan kepadaku kuterima dengan bhakti, kutaruh di atas kepala. Setelah meninggalkan hasrat rendah akan kenikmatan indria, kini aku berlindung pada Dia, Penguasa Tertinggi, Pribadi Ilahi Yang Mahatinggi.

Verse 40

सन्तुष्टा श्रद्दधत्येतद्यथालाभेन जीवती । विहराम्यमुनैवाहमात्मना रमणेन वै ॥ ४० ॥

Kini aku sepenuhnya puas dan beriman teguh pada belas kasih Tuhan. Karena itu aku akan hidup dari apa pun yang datang dengan sendirinya. Aku akan menikmati hidup hanya bersama Tuhan, sebab Dialah sumber sejati cinta dan kebahagiaan.

Verse 41

संसारकूपे पतितं विषयैर्मुषितेक्षणम् । ग्रस्तं कालाहिनात्मानं कोऽन्यस्त्रातुमधीश्वर: ॥ ४१ ॥

Kecerdasan makhluk hidup dirampas oleh kegiatan pemuasan indria, sehingga ia jatuh ke dalam sumur gelap keberadaan material. Di dalam sumur itu ia dicengkeram ular mematikan bernama waktu. Siapa selain Tuhan Yang Mahatinggi dapat menyelamatkan jiwa malang itu dari keadaan tanpa harapan ini?

Verse 42

आत्मैव ह्यात्मनो गोप्ता निर्विद्येत यदाखिलात् । अप्रमत्त इदं पश्येद् ग्रस्तं कालाहिना जगत् ॥ ४२ ॥

Ketika makhluk hidup melihat bahwa seluruh alam semesta telah dicengkeram ular bernama waktu, ia menjadi sadar dan tenang, lalu melepaskan diri dari segala kenikmatan indriawi. Dalam keadaan itu ia layak menjadi pelindung bagi dirinya sendiri.

Verse 43

श्रीब्राह्मण उवाच एवं व्यवसितमतिर्दुराशां कान्ततर्षजाम् । छित्त्वोपशममास्थाय शय्यामुपविवेश सा ॥ ४३ ॥

Sang brāhmaṇa berkata: Dengan tekad demikian, Piṅgalā memutus hasrat berdosa untuk menikmati kenikmatan seks bersama para kekasih, lalu berdiam dalam kedamaian sempurna. Kemudian ia duduk di atas ranjangnya.

Verse 44

आशा हि परमं दु:खं नैराश्यं परमं सुखम् । यथा सञ्छिद्य कान्ताशां सुखं सुष्वाप पिङ्गला ॥ ४४ ॥

Keinginan duniawi adalah duka terbesar, dan bebas dari keinginan (vairagya) adalah bahagia tertinggi. Maka Piṅgalā memutus hasrat pada kekasih semu dan tidur dengan damai.