Adhyaya 28

Verse 1

श्रीभगवानुवाच परस्वभावकर्माणि न प्रशंसेन्न गर्हयेत् । विश्वमेकात्मकं पश्यन् प्रकृत्या पुरुषेण च ॥ १ ॥

Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Jangan memuji atau mencela sifat dan perbuatan orang lain. Lihatlah alam semesta ini sebagai satu kesatuan, gabungan prakṛti dan para jiwa penikmat, yang berlandaskan pada Kebenaran Mutlak yang satu.

Verse 2

परस्वभावकर्माणि य: प्रशंसति निन्दति । स आशु भ्रश्यते स्वार्थादसत्यभिनिवेशत: ॥ २ ॥

Siapa yang tenggelam dalam memuji atau mencela sifat dan perilaku orang lain akan segera menyimpang dari kepentingan rohaninya sendiri, karena terikat pada dualitas semu.

Verse 3

तैजसे निद्रयापन्ने पिण्डस्थो नष्टचेतन: । मायां प्राप्नोति मृत्युं वा तद्वन्नानार्थद‍ृक् पुमान् ॥ ३ ॥

Sebagaimana jiwa yang bersemayam dalam tubuh kehilangan kesadaran lahiriah ketika inderanya ditaklukkan oleh maya mimpi atau oleh tidur lelap yang menyerupai kematian, demikian pula orang yang melihat dualitas materi pasti berjumpa dengan ilusi dan kematian.

Verse 4

किं भद्रं किमभद्रं वा द्वैतस्यावस्तुन: कियत् । वाचोदितं तदनृतं मनसा ध्यातमेव च ॥ ४ ॥

Dalam dunia dualitas yang tak berwujud hakiki ini, apa sesungguhnya yang baik dan yang buruk, dan seberapa ukurannya? Apa pun yang diucapkan oleh kata-kata material atau direnungkan oleh pikiran material bukanlah kebenaran tertinggi; itu semata ketidakbenaran.

Verse 5

छायाप्रत्याह्वयाभासा ह्यसन्तोऽप्यर्थकारिण: । एवं देहादयो भावा यच्छन्त्यामृत्युतो भयम् ॥ ५ ॥

Bayangan, gema, dan fatamorgana—meski tidak nyata—tetap menimbulkan kesan makna dan pengertian. Demikian pula, walau penyamaan diri jiwa terikat dengan tubuh, pikiran, dan ego adalah ilusi, ia menimbulkan rasa takut dalam dirinya hingga saat kematian.

Verse 6

आत्मैव तदिदं विश्वं सृज्यते सृजति प्रभु: । त्रायते त्राति विश्वात्मा ह्रियते हरतीश्वर: ॥ ६ ॥ तस्मान्न ह्यात्मनोऽन्यस्मादन्यो भावो निरूपित: । निरूपितेऽयं त्रिविधा निर्मूला भातिरात्मनि । इदं गुणमयं विद्धि त्रिविधं मायया कृतम् ॥ ७ ॥

Sang Paramatma saja adalah penguasa dan pencipta tertinggi alam semesta ini; maka Dia pula yang tampak sebagai yang diciptakan. Demikian pula, Jiwa semesta sendiri memelihara dan juga dipelihara; Tuhan menarik kembali dan juga seakan ditarik kembali. Karena itu, tiada entitas lain yang dapat dipastikan terpisah dari-Nya. Penampakan alam materi tiga serangkai dalam diri-Nya tidak memiliki dasar sejati; ketahuilah bahwa ia, tersusun dari tiga guna, hanyalah karya daya ilusi-Nya (māyā).

Verse 7

आत्मैव तदिदं विश्वं सृज्यते सृजति प्रभु: । त्रायते त्राति विश्वात्मा ह्रियते हरतीश्वर: ॥ ६ ॥ तस्मान्न ह्यात्मनोऽन्यस्मादन्यो भावो निरूपित: । निरूपितेऽयं त्रिविधा निर्मूला भातिरात्मनि । इदं गुणमयं विद्धि त्रिविधं मायया कृतम् ॥ ७ ॥

Sang Paramatma saja adalah penguasa dan pencipta tertinggi alam semesta ini; maka Dia pula yang tampak sebagai yang diciptakan. Demikian pula, Jiwa semesta sendiri memelihara dan juga dipelihara; Tuhan menarik kembali dan juga seakan ditarik kembali. Karena itu, tiada entitas lain yang dapat dipastikan terpisah dari-Nya. Penampakan alam materi tiga serangkai dalam diri-Nya tidak memiliki dasar sejati; ketahuilah bahwa ia, tersusun dari tiga guna, hanyalah karya daya ilusi-Nya (māyā).

Verse 8

एतद् विद्वान् मदुदितं ज्ञानविज्ञाननैपुणम् । न निन्दति न च स्तौति लोके चरति सूर्यवत् ॥ ८ ॥

Ia yang sungguh memahami kemahiran pengetahuan dan realisasi yang Kuberikan, tidak tenggelam dalam celaan atau pujian duniawi; bagaikan matahari ia berjalan bebas di dunia ini.

Verse 9

प्रत्यक्षेणानुमानेन निगमेनात्मसंविदा । आद्यन्तवदसज्ज्ञात्वा नि:सङ्गो विचरेदिह ॥ ९ ॥

Dengan persepsi langsung, penalaran, kesaksian kitab suci, dan realisasi batin, ketahuilah bahwa dunia ini berawal dan berakhir, maka bukanlah kenyataan tertinggi; karena itu hiduplah tanpa keterikatan.

Verse 10

श्रीउद्धव उवाच नैवात्मनो न देहस्य संसृतिर्द्रष्टृद‍ृश्ययो: । अनात्मस्वद‍ृशोरीश कस्य स्यादुपलभ्यते ॥ १० ॥

Śrī Uddhava berkata: Wahai Tuhanku, keberadaan material ini tidak mungkin menjadi pengalaman sang jiwa—si pelihat—atau tubuh—yang dilihat. Jiwa bersifat sadar dan berpengetahuan, sedangkan tubuh tidak bernyawa; lalu milik siapakah pengalaman saṁsāra ini?

Verse 11

आत्माव्ययोऽगुण: शुद्ध: स्वयंज्योतिरनावृत: । अग्निवद्दारुवदचिद्देह: कस्येह संसृति: ॥ ११ ॥

Jiwa rohani itu tak habis, melampaui guṇa, suci, bercahaya sendiri dan tak pernah terselubung materi—bagaikan api. Namun tubuh yang tak bernyawa, seperti kayu bakar, tumpul dan tak sadar. Maka siapakah yang sesungguhnya mengalami saṁsāra?

Verse 12

श्रीभगवानुवाच यावद् देहेन्द्रियप्राणैरात्मन: सन्निकर्षणम् । संसार: फलवांस्तावदपार्थोऽप्यविवेकिन: ॥ १२ ॥

Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Selama jiwa yang bodoh tetap tertarik pada tubuh, indria, dan tenaga hayat, selama itu pula saṁsāra-nya terus tampak berkembang dan berbuah, walau pada akhirnya tanpa makna sejati.

Verse 13

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ १३ ॥

Walau tanpa dasar nyata, samsara tidak berhenti; orang yang merenungi objek-objek indria, seperti dalam mimpi, tersentuh banyak kesialan.

Verse 14

यथा ह्यप्रतिबुद्धस्य प्रस्वापो बह्वनर्थभृत् । स एव प्रतिबुद्धस्य न वै मोहाय कल्पते ॥ १४ ॥

Seperti mimpi membawa banyak kesusahan bagi orang yang belum terjaga, demikian pula bagi yang terbangun, pengalaman mimpi itu tidak lagi menimbulkan kebingungan.

Verse 15

शोकहर्षभयक्रोधलोभमोहस्पृहादय: । अहङ्कारस्य द‍ृश्यन्ते जन्म मृत्युश्च नात्मन: ॥ १५ ॥

Duka, gembira, takut, marah, serakah, bingung, dan hasrat, juga kelahiran serta kematian—semua ini dialami oleh ego palsu, bukan oleh atma murni.

Verse 16

देहेन्द्रियप्राणमनोऽभिमानो जीवोऽन्तरात्मा गुणकर्ममूर्ति: । सूत्रं महानित्युरुधेव गीत: संसार आधावति कालतन्त्र: ॥ १६ ॥

Jiwa yang keliru menganggap tubuh, indria, prana, dan pikiran sebagai ‘aku’, tinggal di dalam selubung itu sebagai atma batin dan mengambil wujud sesuai guna dan karma; ia disebut dengan berbagai nama terkait energi material total, dan di bawah kendali Kala Tertinggi ia dipaksa berlari ke sana kemari dalam samsara.

Verse 17

अमूलमेतद् बहुरूपरूपितं मनोवच:प्राणशरीरकर्म । ज्ञानासिनोपासनया शितेन- च्छित्त्वा मुनिर्गां विचरत्यतृष्ण: ॥ १७ ॥

Ego palsu ini sebenarnya tanpa akar, namun tampak dalam banyak wujud—sebagai fungsi pikiran, ucapan, prana, tubuh, dan perbuatan. Tetapi dengan pedang pengetahuan rohani yang ditajamkan oleh pemujaan kepada guru sejati, sang muni memotong identifikasi palsu itu dan hidup di dunia tanpa keterikatan.

Verse 18

ज्ञानं विवेको निगमस्तपश्च प्रत्यक्षमैतिह्यमथानुमानम् । आद्यन्तयोरस्य यदेव केवलं कालश्च हेतुश्च तदेव मध्ये ॥ १८ ॥

Pengetahuan rohani sejati berlandaskan pembedaan antara ātman dan materi; ia dipupuk oleh kesaksian śāstra, tapa, pengalaman langsung, kisah-kisah historis Purāṇa, serta penalaran. Kebenaran Mutlak yang sendirian ada sebelum penciptaan dan sendirian tetap setelah peleburan, Dialah pula faktor waktu dan sebab tertinggi; bahkan di tengah keberlangsungan ciptaan pun hanya Dia yang sungguh nyata.

Verse 19

यथा हिरण्यं स्वकृतं पुरस्तात् पश्चाच्च सर्वस्य हिरण्मयस्य । तदेव मध्ये व्यवहार्यमाणं नानापदेशैरहमस्य तद्वत् ॥ १९ ॥

Sebagaimana emas ada sebelum dibentuk menjadi berbagai perhiasan, emas pula yang tersisa setelah perhiasan hancur, dan di tengah pemakaian dengan banyak sebutan hakikatnya tetap emas; demikian pula Aku saja ada sebelum penciptaan alam semesta ini, sesudah peleburan, dan selama pemeliharaannya.

Verse 20

विज्ञानमेतत्‍त्रियवस्थमङ्ग गुणत्रयं कारणकार्यकर्तृ । समन्वयेन व्यतिरेकतश्च येनैव तुर्येण तदेव सत्यम् ॥ २० ॥

Wahai kekasih, pengetahuan ini menyatakan bahwa batin material menampakkan tiga keadaan kesadaran—jaga, mimpi, dan tidur lelap—yang lahir dari tiga guṇa alam. Batin itu juga tampak dalam tiga peran: yang mempersepsi, yang dipersepsi, dan pengatur persepsi. Namun faktor keempat, yang terpisah dari semuanya (turīya), itulah satu-satunya Kebenaran Mutlak.

Verse 21

न यत् पुरस्तादुत यन्न पश्चा- न्मध्ये च तन्न व्यपदेशमात्रम् । भूतं प्रसिद्धं च परेण यद् यत् तदेव तत् स्यादिति मे मनीषा ॥ २१ ॥

Apa yang tidak ada di masa lampau dan tidak akan ada di masa depan, bahkan selama tampak bertahan pun tidak memiliki keberadaan mandiri; itu hanyalah penamaan belaka. Menurut-Ku, apa pun yang diciptakan dan disingkapkan oleh sesuatu yang lain, pada akhirnya hanyalah ‘yang lain’ itu sendiri.

Verse 22

अविद्यमानोऽप्यवभासते यो वैकारिको राजससर्ग एष: । ब्रह्म स्वयंज्योतिरतो विभाति ब्रह्मेन्द्रियार्थात्मविकारचित्रम् ॥ २२ ॥

Walau sesungguhnya tidak nyata, manifestasi perubahan yang lahir dari rajas ini tampak nyata; sebab Brahman yang bercahaya oleh diri-Nya sendiri, Kebenaran Mutlak yang swabersinar, menampakkan Diri sebagai keragaman indria, objek indria, batin, dan unsur-unsur alam jasmani.

Verse 23

एवं स्फुटं ब्रह्मविवेकहेतुभि: परापवादेन विशारदेन । छित्त्वात्मसन्देहमुपारमेत स्वानन्दतुष्टोऽखिलकामुकेभ्य: ॥ २३ ॥

Dengan demikian, melalui penalaran yang jernih untuk membedakan Brahman, hendaknya seseorang memahami kedudukan unik Kebenaran Mutlak, menolak dengan cakap salah-kenal diri dengan materi, dan memotong semua keraguan tentang jati diri sang ātman. Puas dalam kebahagiaan alami jiwa, hendaknya ia berhenti dari kegiatan indria yang penuh nafsu.

Verse 24

नात्मा वपु: पार्थिवमिन्द्रियाणि देवा ह्यसुर्वायुर्जलम् हुताश: । मनोऽन्नमात्रं धिषणा च सत्त्व- महङ्कृति: खं क्षितिरर्थसाम्यम् ॥ २४ ॥

Tubuh materi yang tersusun dari unsur tanah bukanlah ātman; bukan pula indria, para dewa penguasa indria, atau prāṇa-vāyu; bukan pula udara luar, air, atau api; dan bukan juga pikiran. Semua itu hanyalah materi. Demikian pula bukan kecerdasan, kesadaran materi, atau ego palsu; bukan unsur eter atau tanah; bukan objek-objek indria; bahkan keadaan keseimbangan purba alam materi pun bukanlah jati diri sejati sang jiwa.

Verse 25

समाहितै: क: करणैर्गुणात्मभि-र्गुणो भवेन्मत्सुविविक्तधाम्न: । विक्षिप्यमाणैरुत किं नु दूषणंघनैरुपेतैर्विगतै रवे: किम् ॥ २५ ॥

Bagi orang yang telah menyadari jati diri-Ku sebagai Tuhan Yang Maha Esa, apa keistimewaan jika indranya—sekadar hasil dari guṇa—terkonsentrasi sempurna dalam meditasi? Dan sebaliknya, apa cela jika indranya sesekali terguncang? Sungguh, apa artinya bagi matahari bila awan datang dan pergi?

Verse 26

यथा नभो वाय्वनलाम्बुभूगुणै- र्गतागतैर्वर्तुगुणैर्न सज्जते । तथाक्षरं सत्त्वरजस्तमोमलै- रहंमते: संसृतिहेतुभि: परम् ॥ २६ ॥

Sebagaimana langit menampakkan berbagai sifat udara, api, air, dan bumi yang datang dan pergi, serta sifat panas dan dingin yang berganti bersama musim, namun langit tidak pernah terjerat olehnya; demikian pula Yang Tertinggi, Brahman yang tak binasa, tidak pernah terikat oleh noda sattva, rajas, dan tamas—penyebab perubahan materi melalui ego palsu.

Verse 27

तथापि सङ्ग: परिवर्जनीयो गुणेषु मायारचितेषु तावत् । मद्भ‍‍क्तियोगेन द‍ृढेन यावद् रजो निरस्येत मन:कषाय: ॥ २७ ॥

Namun demikian, sampai melalui bhakti-yoga yang teguh kepada-Ku seluruh noda rajas dalam batin benar-benar tersingkir, seseorang harus dengan sangat hati-hati menghindari pergaulan dengan guṇa-guṇa yang dibentuk oleh māyā-Ku.

Verse 28

यथामयोऽसाधुचिकित्सितो नृणां पुन: पुन: सन्तुदति प्ररोहन् । एवं मनोऽपक्व‍कषायकर्म कुयोगिनं विध्यति सर्वसङ्गम् ॥ २८ ॥

Seperti penyakit yang ditangani dengan keliru muncul kembali dan berulang kali menyiksa pasien, demikian pula pikiran yang belum sepenuhnya disucikan dari kecenderungan menyimpang akan melekat pada hal-hal materi dan berulang kali menyiksa yogī yang belum sempurna.

Verse 29

कुयोगिनो ये विहितान्तरायै- र्मनुष्यभूतैस्‍त्रिदशोपसृष्टै: । ते प्राक्तनाभ्यासबलेन भूयो युञ्जन्ति योगं न तु कर्मतन्त्रम् ॥ २९ ॥

Kadang-kadang kemajuan para transendentalis yang belum sempurna terhalang oleh keterikatan pada keluarga, murid, atau orang lain—rintangan berwujud manusia yang dikirim oleh para dewa yang iri. Namun berkat kekuatan latihan masa lampau, mereka akan melanjutkan yoga pada kelahiran berikutnya dan tidak akan lagi terjerat dalam jaring karma berbuah.

Verse 30

करोति कर्म क्रियते च जन्तु: केनाप्यसौ चोदित आनिपातात् । न तत्र विद्वान् प्रकृतौ स्थितोऽपि निवृत्ततृष्ण: स्वसुखानुभूत्या ॥ ३० ॥

Makhluk biasa melakukan kerja materi dan berubah oleh reaksi dari kerja itu; didorong oleh berbagai keinginan, ia terus bekerja demi buah hasil hingga saat kematian. Namun orang bijak, setelah merasakan kebahagiaan hakiki dalam dirinya, meninggalkan segala hasrat materi dan tidak terlibat dalam kerja yang mengejar hasil.

Verse 31

तिष्ठन्तमासीनमुत व्रजन्तं शयानमुक्षन्तमदन्तमन्नम् । स्वभावमन्यत् किमपीहमान- मात्मानमात्मस्थमतिर्न वेद ॥ ३१ ॥

Orang bijak yang kesadarannya teguh dalam diri sejati bahkan tidak memperhatikan aktivitas tubuhnya. Saat berdiri, duduk, berjalan, berbaring, buang air kecil, makan, atau melakukan fungsi jasmani lain, ia memahami bahwa tubuh bertindak menurut sifat alaminya sendiri.

Verse 32

यदि स्म पश्यत्यसदिन्द्रियार्थं नानानुमानेन विरुद्धमन्यत् । न मन्यते वस्तुतया मनीषी स्वाप्नं यथोत्थाय तिरोदधानम् ॥ ३२ ॥

Walau jiwa yang telah menyadari diri kadang melihat objek atau perbuatan yang tidak suci, ia tidak menerimanya sebagai nyata. Dengan memahami secara nalar bahwa objek indria bersandar pada dualitas materi yang ilusif, orang cerdas memandangnya bertentangan dan terpisah dari kenyataan—seperti orang yang terjaga melihat mimpinya memudar.

Verse 33

पूर्वं गृहीतं गुणकर्मचित्र- मज्ञानमात्मन्यविविक्तमङ्ग । निवर्तते तत् पुनरीक्षयैव न गृह्यते नापि विसृज्य आत्मा ॥ ३३ ॥

Wahai sahabatku! Kebodohan materi yang beraneka karena guna dan karma dahulu disangka oleh jiwa terikat sebagai diri sejati. Namun melalui penelaahan pengetahuan rohani, pada saat moksha kebodohan itu lenyap. Sang Atman yang kekal tidak pernah diambil dan tidak pernah ditinggalkan.

Verse 34

यथा हि भानोरुदयो नृचक्षुषां तमो निहन्यान्न तु सद् विधत्ते । एवं समीक्षा निपुणा सती मे हन्यात्तमिस्रं पुरुषस्य बुद्धे: ॥ ३४ ॥

Seperti terbitnya matahari melenyapkan gelap yang menutupi mata manusia, namun tidak menciptakan benda-benda yang kemudian terlihat—sebab semuanya telah ada. Demikian pula, realisasi yang tajam dan sejati tentang-Ku menghancurkan kegelapan yang menutupi kesadaran seseorang.

Verse 35

एष स्वयंज्योतिरजोऽप्रमेयो महानुभूति: सकलानुभूति: । एकोऽद्वितीयो वचसां विरामे येनेषिता वागसवश्चरन्ति ॥ ३५ ॥

Tuhan Yang Mahatinggi adalah cahaya diri, tidak lahir dan tak terukur. Ia adalah kesadaran murni, saksi segala pengalaman. Ia Esa tanpa yang kedua; hanya ketika kata-kata biasa berhenti, Ia disadari. Oleh-Nya daya ujaran dan hembusan prana bergerak.

Verse 36

एतावानात्मसम्मोहो यद् विकल्पस्तु केवले । आत्मनृते स्वमात्मानमवलम्बो न यस्य हि ॥ ३६ ॥

Segala dualitas yang tampak dalam diri hanyalah kebingungan pikiran. Sesungguhnya, selain Atman sendiri, tidak ada landasan bagi dualitas yang disangka itu.

Verse 37

यन्नामाकृतिभिर्ग्राह्यं पञ्चवर्णमबाधितम् । व्यर्थेनाप्यर्थवादोऽयं द्वयं पण्डितमानिनाम् ॥ ३७ ॥

Dualitas lima unsur materi dipahami hanya melalui nama dan rupa. Mereka yang menyatakan dualitas itu nyata hanyalah pseudo-cendekia, yang sia-sia mengajukan teori khayalan tanpa dasar.

Verse 38

योगिनोऽपक्व‍योगस्य युञ्जत: काय उत्थितै: । उपसर्गैर्विहन्येत तत्रायं विहितो विधि: ॥ ३८ ॥

Tubuh jasmani seorang yogi yang masih belum matang dalam latihannya kadang dikuasai berbagai gangguan; karena itu, di sini dianjurkan tata cara berikut.

Verse 39

योगधारणया कांश्चिदासनैर्धारणान्वितै: । तपोमन्त्रौषधै: कांश्चिदुपसर्गान् विनिर्दहेत् ॥ ३९ ॥

Sebagian rintangan dapat diatasi dengan dhāraṇā (konsentrasi) dalam yoga atau dengan āsana yang disertai pemusatan napas; yang lain dapat dilenyapkan dengan tapa, mantra, atau ramuan obat.

Verse 40

कांश्चिन्ममानुध्यानेन नामसङ्कीर्तनादिभि: । योगेश्वरानुवृत्त्या वा हन्यादशुभदान् शनै: ॥ ४० ॥

Gangguan yang tidak menguntungkan ini dapat disingkirkan perlahan-lahan dengan senantiasa mengingat-Ku, dengan mendengar dan melantunkan nama-nama suci-Ku bersama-sama, atau dengan mengikuti jejak para mahaguru yoga.

Verse 41

केचिद् देहमिमं धीरा: सुकल्पं वयसि स्थिरम् । विधाय विविधोपायैरथ युञ्जन्ति सिद्धये ॥ ४१ ॥

Dengan berbagai cara, sebagian yogi menyingkirkan penyakit dan usia tua dari tubuh ini dan menjaganya tetap muda; lalu mereka menekuni yoga demi meraih kesempurnaan mistik yang bersifat duniawi.

Verse 42

न हि तत् कुशलाद‍ृत्यं तदायासो ह्यपार्थक: । अन्तवत्त्वाच्छरीरस्य फलस्येव वनस्पते: ॥ ४२ ॥

Kesempurnaan jasmani mistik ini tidak terlalu dihargai oleh mereka yang mahir dalam pengetahuan rohani. Upaya untuk itu dianggap sia-sia, sebab tubuh fana—bagaikan buah pada pohon—sedangkan sang jiwa tetap.

Verse 43

योगं निषेवतो नित्यं कायश्चेत् कल्पतामियात् । तच्छ्रद्दध्यान्न मतिमान्योगमुत्सृज्य मत्पर: ॥ ४३ ॥

Walau dengan latihan yoga terus-menerus tubuh dapat menjadi lebih baik, orang bijaksana yang hidupnya dipersembahkan kepada-Ku tidak menaruh iman pada kesempurnaan jasmani melalui yoga; ia meninggalkan cara-cara itu dan berbhakti kepada-Ku saja.

Verse 44

योगचर्यामिमां योगी विचरन् मदपाश्रय: । नान्तरायैर्विहन्येत नि:स्पृह: स्वसुखानुभू: ॥ ४४ ॥

Yogi yang berlindung pada-Ku menjalankan laku yoga ini tanpa rintangan yang mengalahkannya; karena ia tanpa keinginan, merasakan kebahagiaan jiwa di dalam dirinya sendiri.