Adhyaya 23
Ekadasha SkandhaAdhyaya 2361 Verses

Adhyaya 23

The Song of the Avantī Brāhmaṇa (Avanti-brāhmaṇa-gītā): Mind as the Root of Suffering and Equanimity Amid Insult

Setelah Uddhava dengan hormat memohon ajaran yang lebih tinggi, Śrī Kṛṣṇa menjelaskan masalah nyata: kata-kata kasar dan penghinaan di muka umum dapat mengguncang bahkan orang suci. Untuk menunjukkan solusi yogis, Kṛṣṇa menuturkan riwayat seorang brāhmaṇa-pedagang kaya dari Avantī; karena kikir, pemarah, dan mengabaikan dharma, ia dijauhi keluarga dan para dewa, lalu kehilangan seluruh harta serta dukungan sosial. Tersadar, ia melepaskan dunia, mengambil sannyāsa, dan mengembara dalam diam, namun terus dihina—barang pengemisnya dicuri, diejek, dipukuli, dan dituduh palsu. Ia tidak membalas; ia memandang penderitaan itu sebagai kehendak Ilahi dan menyanyikan ‘lagunya’: bukan orang, dewa, tubuh, planet, karma, atau waktu yang menjadi sebab suka-duka; pikiranlah yang, digerakkan guṇa dan ego palsu, mencipta dualitas. Menaklukkan pikiran adalah inti yoga, dan berlindung pada teratai kaki Śrī Kṛṣṇa menyeberangkan kebodohan rohani. Kṛṣṇa lalu menasihati Uddhava: teguhkan buddhi pada-Nya, kendalikan pikiran, dan lampaui segala dualitas, sebagai persiapan bagi ajaran yoga berikutnya.

Shlokas

Verse 1

श्रीबादरायणिरुवाच स एवमाशंसित उद्धवेन भागवतमुख्येन दाशार्हमुख्य: । सभाजयन् भृत्यवचो मुकुन्द- स्तमाबभाषे श्रवणीयवीर्य: ॥ १ ॥

Śukadeva Gosvāmī berkata: Ketika Śrī Uddhava, yang terbaik di antara para bhāgavata, memohon dengan hormat demikian, Tuhan Mukunda, pemimpin kaum Dāśārha, terlebih dahulu menghargai ucapan hamba-Nya; lalu Sang Tuhan, yang kemuliaan lila-Nya patut didengar, mulai menjawabnya.

Verse 2

श्रीभगवानुवाच बार्हस्पत्य स नास्त्यत्र साधुर्वै दुर्जनेरितै: । दुरक्तैर्भिन्नमात्मानं य: समाधातुमीश्वर: ॥ २ ॥

Tuhan Śrī Kṛṣṇa bersabda: Wahai murid Bṛhaspati, di dunia ini hampir tidak ada orang suci yang mampu menenangkan kembali pikirannya sendiri setelah diguncang oleh kata-kata hina dari orang-orang kasar.

Verse 3

न तथा तप्यते विद्ध: पुमान् बाणैस्तु मर्मगै: । यथा तुदन्ति मर्मस्था ह्यसतां परुषेषव: ॥ ३ ॥

Seseorang yang tertusuk panah tajam hingga menembus dada dan mencapai hati tidak menderita sebesar ketika panah kata-kata kasar dan menghina dari orang tak beradab tertancap di dalam hati.

Verse 4

कथयन्ति महत्पुण्यमितिहासमिहोद्धव । तमहं वर्णयिष्यामि निबोध सुसमाहित: ॥ ४ ॥

Wahai Uddhava, mengenai hal ini diceritakan sebuah kisah yang sangat suci dan penuh pahala. Aku akan menuturkannya kepadamu; dengarkan dengan hati yang terpusat.

Verse 5

केनचिद् भिक्षुणा गीतं परिभूतेन दुर्जनै: । स्मरता धृतियुक्तेन विपाकं निजकर्मणाम् ॥ ५ ॥

Pernah seorang bhiksu dihina dengan berbagai cara oleh orang-orang durhaka. Namun dengan keteguhan hati ia mengingat bahwa itu adalah buah dari karmanya sendiri.

Verse 6

अवन्तिषु द्विज: कश्चिदासीदाढ्यतम: श्रिया । वार्तावृत्ति: कदर्यस्तु कामी लुब्धोऽतिकोपन: ॥ ६ ॥

Di negeri Avanti hiduplah seorang brahmana yang sangat kaya dan dianugerahi segala kemewahan, serta bekerja dalam perdagangan. Namun ia kikir, penuh nafsu, tamak, dan mudah meledak amarah.

Verse 7

ज्ञातयोऽतिथयस्तस्य वाङ्‍मात्रेणापि नार्चिता: । शून्यावसथ आत्मापि काले कामैरनर्चित: ॥ ७ ॥

Di rumahnya tidak ada religiositas maupun kenikmatan yang sesuai dharma. Keluarga dan tamu tidak pernah dihormati bahkan dengan kata-kata; bahkan pada waktunya ia pun tidak mengizinkan kepuasan yang layak bagi tubuhnya sendiri.

Verse 8

दु:शीलस्य कदर्यस्य द्रुह्यन्ते पुत्रबान्धवा: । दारा दुहितरो भृत्या विषण्णा नाचरन् प्रियम् ॥ ८ ॥

Karena tabiatnya yang buruk dan kekikirannya, putra-putranya, kerabat, istri, putri-putri, dan para pelayan mulai memusuhinya. Dengan rasa muak, mereka tidak lagi memperlakukannya dengan kasih sayang.

Verse 9

तस्यैवं यक्षवित्तस्य च्युतस्योभयलोकत: । धर्मकामविहीनस्य चुक्रुधु: पञ्चभागिन: ॥ ९ ॥

Demikianlah para dewa penguasa dari lima yajña keluarga murka kepada brāhmaṇa yang kikir itu, yang menjaga hartanya seperti Yakṣa, kehilangan tujuan baik di dunia ini maupun di alam berikutnya, serta kosong dari dharma dan kenikmatan yang benar.

Verse 10

तदवध्यानविस्रस्तपुण्यस्कन्धस्य भूरिद । अर्थोऽप्यगच्छन्निधनं बह्वायासपरिश्रम: ॥ १० ॥

Wahai Uddhava yang berhati mulia, karena mengabaikan para dewa itu, simpanan kebajikannya runtuh; bahkan seluruh hartanya lenyap. Hasil dari jerih payahnya yang berulang dan melelahkan pun hilang sama sekali.

Verse 11

ज्ञातयो जगृहु: किञ्चित् किञ्चिद् दस्यव उद्धव । दैवत: कालत: किञ्चिद् ब्रह्मबन्धोर्नृपार्थिवात् ॥ ११ ॥

Wahai Uddhava, sebagian harta brāhmaṇa yang hanya bernama itu diambil oleh kerabatnya, sebagian oleh pencuri, sebagian oleh kehendak takdir, sebagian oleh pengaruh waktu, sebagian oleh orang-orang biasa, dan sebagian oleh para pejabat kerajaan.

Verse 12

स एवं द्रविणे नष्टे धर्मकामविवर्जित: । उपेक्षितश्च स्वजनैश्चिन्तामाप दुरत्ययाम् ॥ १२ ॥

Akhirnya, ketika seluruh hartanya lenyap, dia yang tak pernah menempuh dharma maupun kenikmatan yang benar pun diabaikan oleh keluarganya; maka ia dilanda kecemasan yang tak tertahankan.

Verse 13

तस्यैवं ध्यायतो दीर्घं नष्टरायस्तपस्विन: । खिद्यतो बाष्पकण्ठस्य निर्वेद: सुमहानभूत् ॥ १३ ॥

Setelah kehilangan seluruh kekayaannya, sang pertapa itu merasakan pedih dan ratap yang besar; tenggorokannya tersedak oleh air mata, dan lama ia merenungi nasibnya. Lalu bangkitlah dalam dirinya suatu pelepasan yang amat kuat.

Verse 14

स चाहेदमहो कष्टं वृथात्मा मेऽनुतापित: । न धर्माय न कामाय यस्यार्थायास ईद‍ृश: ॥ १४ ॥

Sang brāhmaṇa berkata: Aduh, betapa celaka! Aku menyiksa diriku sia-sia; jerih payah demi harta itu bukan untuk dharma, bukan pula untuk kenikmatan.

Verse 15

प्रायेणार्था: कदर्याणां न सुखाय कदाचन । इह चात्मोपतापाय मृतस्य नरकाय च ॥ १५ ॥

Umumnya, harta orang kikir tak pernah memberi bahagia; di dunia ini ia menimbulkan siksaan batin, dan setelah mati menyeret ke neraka.

Verse 16

यशो यशस्विनां शुद्धं श्लाघ्या ये गुणिनां गुणा: । लोभ: स्वल्पोऽपि तान् हन्ति श्वित्रो रूपमिवेप्सितम् ॥ १६ ॥

Kemasyhuran yang murni milik orang termasyhur dan kebajikan yang terpuji pada orang berbudi—bahkan sedikit keserakahan menghancurkannya, seperti bercak kusta putih merusak keelokan rupa.

Verse 17

अर्थस्य साधने सिद्धे उत्कर्षे रक्षणे व्यये । नाशोपभोग आयासस्‍‍‍‍‍त्रासश्चिन्ता भ्रमो नृणाम् ॥ १७ ॥

Dalam mencari, memperoleh, menambah, menjaga, membelanjakan, kehilangan, dan menikmati harta, manusia mengalami kerja berat, ketakutan, kecemasan, dan kebingungan.

Verse 18

स्तेयं हिंसानृतं दम्भ: काम: क्रोध: स्मयो मद: । भेदो वैरमविश्वास: संस्पर्धा व्यसनानि च ॥ १८ ॥ एते पञ्चदशानर्था ह्यर्थमूला मता नृणाम् । तस्मादनर्थमर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत् ॥ १९ ॥

Pencurian, kekerasan, dusta, kemunafikan, nafsu, amarah, kebingungan, kesombongan, perpecahan, permusuhan, ketidakpercayaan, iri/saingan, serta bencana dari wanita, judi, dan mabuk—itulah lima belas keburukan yang berakar pada loba akan harta. Maka, siapa mencari kebaikan sejati hendaknya menjauhi “harta” yang sesungguhnya membawa celaka itu.

Verse 19

स्तेयं हिंसानृतं दम्भ: काम: क्रोध: स्मयो मद: । भेदो वैरमविश्वास: संस्पर्धा व्यसनानि च ॥ १८ ॥ एते पञ्चदशानर्था ह्यर्थमूला मता नृणाम् । तस्मादनर्थमर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत् ॥ १९ ॥

Pencurian, kekerasan, dusta, kemunafikan, nafsu, amarah, kebingungan, kesombongan, pertengkaran, permusuhan, ketidakpercayaan, iri hati, serta bahaya dari keterikatan pada wanita, judi, dan mabuk—itulah lima belas anartha yang berakar pada loba harta. Maka pencari kebajikan sejati hendaknya menjauhi ‘harta’ yang sesungguhnya membawa celaka.

Verse 20

भिद्यन्ते भ्रातरो दारा: पितर: सुहृदस्तथा । एकास्‍निग्धा: काकिणिना सद्य: सर्वेऽरय: कृता: ॥ २० ॥

Demi satu keping uang saja, saudara, istri, orang tua, dan sahabat yang semula bersatu dalam kasih segera pecah dan menjadi musuh.

Verse 21

अर्थेनाल्पीयसा ह्येते संरब्धा दीप्तमन्यव: । त्यजन्त्याशु स्पृधो घ्नन्ति सहसोत्सृज्य सौहृदम् ॥ २१ ॥

Bahkan demi harta yang sedikit, mereka menjadi gelisah dan amarahnya menyala. Sebagai pesaing, mereka cepat meninggalkan segala niat baik dan seketika menolak—bahkan sampai membunuh.

Verse 22

लब्ध्वा जन्मामरप्रार्थ्यं मानुष्यं तद्द्विजाग्र्‍यताम् । तदनाद‍ृत्य ये स्वार्थं घ्नन्ति यान्त्यशुभां गतिम् ॥ २२ ॥

Mereka yang memperoleh kelahiran manusia—yang bahkan didambakan para dewa—dan dalam kelahiran itu mencapai kedudukan brāhmaṇa utama, namun mengabaikan kesempatan ini, sesungguhnya membunuh kepentingan rohaninya sendiri dan pasti menuju nasib yang malang.

Verse 23

स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं प्राप्य लोकमिमं पुमान् । द्रविणे कोऽनुषज्जेत मर्त्योऽनर्थस्य धामनि ॥ २३ ॥

Siapakah manusia fana, setelah meraih kehidupan manusia yang menjadi gerbang menuju surga dan pembebasan, masih mau melekat pada harta benda—tempat bersemayamnya anartha?

Verse 24

देवर्षिपितृभूतानि ज्ञातीन् बन्धूंश्च भागिन: । असंविभज्य चात्मानं यक्षवित्त: पतत्यध: ॥ २४ ॥

Siapa yang tidak membagikan hartanya kepada para dewa, resi, leluhur, makhluk hidup, kerabat, sahabat, para pemilik hak, dan juga kepada dirinya sendiri, ia menjaga harta seperti Yakṣa dan akan jatuh ke bawah.

Verse 25

व्यर्थयार्थेहया वित्तं प्रमत्तस्य वयो बलम् । कुशला येन सिध्यन्ति जरठ: किं नु साधये ॥ २५ ॥

Orang bijak memakai harta, masa muda, dan kekuatan untuk mencapai kesempurnaan; tetapi aku, dalam kelengahan, menghamburkannya dalam usaha sia-sia demi menambah harta. Kini aku tua—apa yang dapat kucapai?

Verse 26

कस्मात् सङ्‍‍क्लिश्यते विद्वान् व्यर्थयार्थेहयासकृत् । कस्यचिन्मायया नूनं लोकोऽयं सुविमोहित: ॥ २६ ॥

Mengapa orang cerdas harus menderita karena usaha sia-sia yang terus-menerus untuk harta? Sungguh, dunia ini sangat terpesona oleh daya ilusi seseorang.

Verse 27

किं धनैर्धनदैर्वा किं कामैर्वा कामदैरुत । मृत्युना ग्रस्यमानस्य कर्मभिर्वोत जन्मदै: ॥ २७ ॥

Bagi orang yang sedang dicengkeram maut, apa guna harta atau pemberinya, kenikmatan indria atau pemberinya? Dan apa guna karma yang hanya menyebabkan kelahiran kembali di dunia materi?

Verse 28

नूनं मे भगवांस्तुष्ट: सर्वदेवमयो हरि: । येन नीतो दशामेतां निर्वेदश्चात्मन: प्लव: ॥ २८ ॥

Sungguh, Bhagavān Hari, yang di dalam diri-Nya mencakup semua dewa, pasti berkenan kepadaku; sebab Dialah yang membawaku pada keadaan derita ini dan menumbuhkan kejenuhan suci (vairāgya), perahu untuk menyeberangi samudra saṁsāra.

Verse 29

सोऽहं कालावशेषेण शोषयिष्येऽङ्गमात्मन: । अप्रमत्तोऽखिलस्वार्थे यदि स्यात् सिद्ध आत्मनि ॥ २९ ॥

Jika masih ada waktu tersisa dalam hidupku, aku akan melakukan pertapaan dan memusatkan diri pada kepentingan spiritualku.

Verse 30

तत्र मामनुमोदेरन् देवात्रिभुवनेश्वरा: । मुहूर्तेन ब्रह्मलोकं खट्‍वाङ्ग: समसाधयत् ॥ ३० ॥

Semoga para dewa penguasa tiga dunia melimpahkan karunia kepadaku. Maharaja Khatvanga mencapai dunia spiritual dalam sekejap.

Verse 31

श्रीभगवानुवाच इत्यभिप्रेत्य मनसा ह्यावन्त्यो द्विजसत्तम: । उन्मुच्य हृदयग्रन्थीन् शान्तो भिक्षुरभून्मुनि: ॥ ३१ ॥

Sri Krishna bersabda: Dengan tekad demikian, Brahmana Avanti itu melepaskan ikatan hatinya dan menjadi seorang sannyasi yang damai.

Verse 32

स चचार महीमेतां संयतात्मेन्द्रियानिल: । भिक्षार्थं नगरग्रामानसङ्गोऽलक्षितोऽविशत् ॥ ३२ ॥

Dia mengembara di bumi, mengendalikan indra dan napasnya. Untuk meminta sedekah, dia memasuki kota dan desa tanpa terikat dan tanpa dikenali.

Verse 33

तं वै प्रवयसं भिक्षुमवधूतमसज्जना: । द‍ृष्ट्वा पर्यभवन् भद्र बह्वीभि: परिभूतिभि: ॥ ३३ ॥

Wahai Uddhava, melihat pengemis tua yang kotor itu, orang-orang jahat menghinanya dengan berbagai cara.

Verse 34

केचित्‍त्रिवेणुं जगृहुरेके पात्रं कमण्डलुम् । पीठं चैकेऽक्षसूत्रं च कन्थां चीराणि केचन । प्रदाय च पुनस्तानि दर्शितान्याददुर्मुने: ॥ ३४ ॥

Sebagian orang merampas tongkat tri-veṇu sang sannyāsī, sebagian mengambil kamandalu yang ia pakai sebagai mangkuk sedekah. Ada yang mencuri alas kulit rusa, ada yang mengambil tasbih japa, dan ada pula yang merampas kain compang-campingnya. Mereka memamerkannya seolah hendak mengembalikan, lalu menyembunyikannya lagi.

Verse 35

अन्नं च भैक्ष्यसम्पन्नं भुञ्जानस्य सरित्तटे । मूत्रयन्ति च पापिष्ठा: ष्ठीवन्त्यस्य च मूर्धनि ॥ ३५ ॥

Saat ia duduk di tepi sungai hendak menyantap makanan yang diperoleh dari sedekah, para pendosa itu kencing di atasnya, bahkan berani meludah ke kepalanya.

Verse 36

यतवाचं वाचयन्ति ताडयन्ति न वक्ति चेत् । तर्जयन्त्यपरे वाग्भि: स्तेनोऽयमिति वादिन: । बध्नन्ति रज्ज्वा तं केचिद् बध्यतां बध्यतामिति ॥ ३६ ॥

Walau ia telah bernazar diam, mereka memaksanya berbicara; bila ia tidak berbicara, mereka memukulnya dengan tongkat. Yang lain memakinya, “Orang ini pencuri!” Dan sebagian mengikatnya dengan tali sambil berteriak, “Ikat dia! Ikat dia!”

Verse 37

क्षिपन्त्येकेऽवजानन्त एष धर्मध्वज: शठ: । क्षीणवित्त इमां वृत्तिमग्रहीत् स्वजनोज्झित: ॥ ३७ ॥

Mereka mencela dan menghina dia, “Orang ini hanya munafik yang mengibarkan panji agama. Karena hartanya habis dan keluarganya membuangnya, ia menjadikan agama sebagai mata pencaharian.”

Verse 38

अहो एष महासारो धृतिमान् गिरिराडिव । मौनेन साधयत्यर्थं बकवद् द‍ृढनिश्चय: ॥ ३८ ॥ इत्येके विहसन्त्येनमेके दुर्वातयन्ति च । तं बबन्धुर्निरुरुधुर्यथा क्रीडनकं द्विजम् ॥ ३९ ॥

Sebagian orang mengejek, “Lihatlah sang ‘mahāsāra’ yang perkasa ini! Teguh bagaikan Himalaya. Dengan diam ia mengejar tujuannya, berketetapan seperti bangau.” Yang lain menghembuskan angin busuk ke arahnya. Kadang-kadang ada pula yang membelenggu brahmana dua-kali-lahir itu dengan rantai dan menahannya seperti hewan peliharaan.

Verse 39

अहो एष महासारो धृतिमान् गिरिराडिव । मौनेन साधयत्यर्थं बकवद् द‍ृढनिश्चय: ॥ ३८ ॥ इत्येके विहसन्त्येनमेके दुर्वातयन्ति च । तं बबन्धुर्निरुरुधुर्यथा क्रीडनकं द्विजम् ॥ ३९ ॥

Sebagian orang mengejeknya: “Lihatlah resi yang begitu perkasa ini! Ia teguh bagaikan Himalaya; dengan tapa-bisu ia mengejar tujuannya dengan tekad kuat, seperti bangau.” Yang lain menghembuskan angin busuk kepadanya; dan kadang-kadang ada yang merantai brahmana dwija itu dan menahannya seperti hewan peliharaan.

Verse 40

एवं स भौतिकं दु:खं दैविकं दैहिकं च यत् । भोक्तव्यमात्मनो दिष्टं प्राप्तं प्राप्तमबुध्यत ॥ ४० ॥

Dengan demikian sang brāhmaṇa memahami bahwa segala penderitaan—dari makhluk lain, dari kekuatan alam yang lebih tinggi, dan dari tubuhnya sendiri—tak terelakkan, karena telah ditetapkan baginya oleh takdir ilahi; maka apa pun yang datang harus dijalani.

Verse 41

परिभूत इमां गाथामगायत नराधमै: । पातयद्भ‍ि: स्व धर्मस्थो धृतिमास्थाय सात्त्विकीम् ॥ ४१ ॥

Walau dihina oleh orang-orang rendah yang berusaha menjatuhkannya, ia tetap teguh dalam dharmanya. Menetapkan tekadnya dalam keteguhan sattva, ia mulai melantunkan nyanyian berikut.

Verse 42

द्विज उवाच नायं जनो मे सुखदु:खहेतु- र्न देवतात्मा ग्रहकर्मकाला: । मन: परं कारणमामनन्ति संसारचक्रं परिवर्तयेद् यत् ॥ ४२ ॥

Sang brāhmaṇa berkata: Orang-orang ini bukan penyebab bahagia dan dukaku. Bukan pula para dewa, tubuhku, planet-planet, karmaku, atau waktu. Sesungguhnya hanya pikiranlah sebab utama yang memutar roda saṁsāra.

Verse 43

मनो गुणान् वै सृजते बलीय- स्ततश्च कर्माणि विलक्षणानि । शुक्लानि कृष्णान्यथ लोहितानि तेभ्य: सवर्णा: सृतयो भवन्ति ॥ ४३ ॥

Pikiran yang kuat menggerakkan fungsi-fungsi guṇa; darinya muncul beragam karma—putih dalam sattva, hitam dalam tamas, dan merah dalam rajas. Dari karma tiap guṇa berkembang keadaan hidup yang sepadan.

Verse 44

अनीह आत्मा मनसा समीहता हिरण्मयो मत्सख उद्विचष्टे । मन: स्वलिङ्गं परिगृह्य कामान् जुषन् निबद्धो गुणसङ्गतोऽसौ ॥ ४४ ॥

Walau hadir bersama pikiran yang bergulat dalam tubuh materi, Paramatma tidak berusaha, sebab Ia telah dipenuhi pencerahan transendental. Sebagai sahabatku, Ia hanya menjadi saksi dari kedudukan-Nya yang rohani. Aku, jiwa kecil, memeluk pikiran ini—cermin yang memantulkan dunia—lalu menikmati objek-objek hasrat dan terjerat oleh pergaulan dengan tiga guna alam.

Verse 45

दानं स्वधर्मो नियमो यमश्च श्रुतं च कर्माणि च सद्‍व्रतानि । सर्वे मनोनिग्रहलक्षणान्ता: परो हि योगो मनस: समाधि: ॥ ४५ ॥

Sedekah, pelaksanaan dharma yang ditetapkan, niyama dan yama, mendengar kitab suci, perbuatan saleh, serta kaul penyucian—semuanya bermuara pada pengekangan pikiran. Sesungguhnya yoga tertinggi adalah samadhi: memusatkan pikiran pada Tuhan Yang Mahatinggi.

Verse 46

समाहितं यस्य मन: प्रशान्तं दानादिभि: किं वद तस्य कृत्यम् । असंयतं यस्य मनो विनश्यद् दानादिभिश्चेदपरं किमेभि: ॥ ४६ ॥

Bila pikiran seseorang telah mantap dan damai, apa perlunya ia melakukan sedekah ritual dan kebajikan lainnya? Dan bila pikirannya tetap tak terkendali, binasa dalam kebodohan, apa gunanya semua kegiatan itu baginya?

Verse 47

मनोवशेऽन्ये ह्यभवन् स्म देवा मनश्च नान्यस्य वशं समेति । भीष्मो हि देव: सहस: सहीयान् युञ्ज्याद वशे तं स हि देवदेव: ॥ ४७ ॥

Sejak dahulu kala semua ‘dewa’ lain, yakni indria, berada di bawah kendali pikiran; namun pikiran sendiri tidak tunduk pada siapa pun. Ia lebih kuat dari yang terkuat, bagaikan dewa dan menggetarkan. Karena itu, siapa yang mampu menaklukkan pikiran menjadi penguasa semua indria.

Verse 48

तं दुर्जयं शत्रुमसह्यवेग- मरुन्तुदं तन्न विजित्य केचित् । कुर्वन्त्यसद्विग्रहमत्र मर्त्यै- र्मित्राण्युदासीनरिपून् विमूढा: ॥ ४८ ॥

Karena gagal menaklukkan musuh yang sukar ditundukkan ini—pikiran—yang dorongannya tak tertahankan dan menyiksa hati, banyak orang menjadi bingung dan menciptakan pertengkaran sia-sia dengan sesama. Lalu mereka menyimpulkan bahwa orang lain adalah kawan, lawan, atau pihak yang acuh tak acuh.

Verse 49

देहं मनोमात्रमिमं गृहीत्वा ममाहमित्यन्धधियो मनुष्या: । एषोऽहमन्योऽयमिति भ्रमेण दुरन्तपारे तमसि भ्रमन्ति ॥ ४९ ॥

Orang yang mengidentifikasi diri dengan tubuh ini—yang hanyalah hasil dari pikiran material—menjadi buta dalam kecerdasan, memikirkan “aku” dan “milikku.” Karena ilusi “ini aku, itu orang lain,” mereka mengembara dalam kegelapan tanpa akhir.

Verse 50

जनस्तु हेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनश्चात्र हि भौमयोस्तत् । जिह्वां क्व‍‍चित् सन्दशति स्वदद्भ‍ि- स्तद्वेदनायां कतमाय कुप्येत् ॥ ५० ॥

Jika engkau berkata bahwa orang-oranglah penyebab bahagia dan deritaku, lalu di manakah tempat sang ātman dalam gagasan itu? Bahagia dan derita ini bukan milik jiwa, melainkan akibat pertemuan tubuh-tubuh material. Bila gigi sendiri menggigit lidah, kepada siapa kemarahan ditujukan?

Verse 51

दु:खस्य हेतुर्यदि देवतास्तु किमात्मनस्तत्र विकारयोस्तत् । यदङ्गमङ्गेन निहन्यते क्व‍‍चित् क्रुध्येत कस्मै पुरुष: स्वदेहे ॥ ५१ ॥

Jika engkau berkata bahwa para dewa penguasa indria menyebabkan penderitaan, tetap saja bagaimana penderitaan itu menyentuh sang ātman? Bertindak dan ditindak hanyalah interaksi antara indria yang berubah-ubah dan para penguasanya. Bila satu anggota tubuh menyerang anggota lain, kepada siapa orang dalam tubuh itu harus marah?

Verse 52

आत्मा यदि स्यात् सुखदु:खहेतु: किमन्यतस्तत्र निजस्वभाव: । न ह्यात्मनोऽन्यद् यदि तन्मृषा स्यात् क्रुध्येत कस्मान्न सुखं न दु:खम् ॥ ५२ ॥

Jika sang ātman sendiri menjadi sebab bahagia dan derita, maka kita tak dapat menyalahkan siapa pun, sebab bahagia dan derita akan menjadi sifat alami jiwa. Menurut pandangan ini, tiada sesuatu pun selain ātman; bila tampak sesuatu di luar ātman, itu hanyalah māyā. Maka, karena bahagia dan derita pun tidak sungguh ada, mengapa marah pada diri sendiri atau orang lain?

Verse 53

ग्रहानिमित्तं सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनोऽजस्य जनस्य ते वै । ग्रहैर्ग्रहस्यैववदन्तिपीडां क्रुध्येत कस्मैपुरुषस्ततोऽन्य: ॥ ५३ ॥

Dan bila kita menelaah anggapan bahwa planet-planet adalah sebab langsung bahagia dan derita, tetap saja apa hubungannya dengan ātman yang kekal dan tak lahir? Pengaruh planet berlaku hanya pada yang terlahir. Para ahli jyotiṣa pun menjelaskan bahwa planet-planet saling menimbulkan penderitaan satu sama lain. Maka, karena jīva berbeda dari planet dan dari tubuh material, kepada siapa ia harus meluapkan amarah?

Verse 54

कर्मास्तुहेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनस्तद्धिजडाजडत्वे । देहस्त्वचित् पुरुषोऽयं सुपर्ण: क्रुध्येत कस्मै न हि कर्ममूलम् ॥ ५४ ॥

Jika kebahagiaan dan penderitaan dianggap berasal dari karma, itu pun tidak menyentuh ātman. Gagasan karma muncul karena ada pelaku yang sadar dan tubuh materi yang mengalami reaksi. Tubuh tak bernyawa dan ātman bersifat rohani; dasar karma bukan pada keduanya, maka kepada siapa kemarahan diarahkan?

Verse 55

कालस्तुहेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनस्तत्रतदात्मकोऽसौ । नाग्नेर्हि तापो न हिमस्य तत् स्यात् क्रुध्येत कस्मै न परस्य द्वन्द्वम् ॥ ५५ ॥

Jika waktu (kāla) diterima sebagai sebab suka dan duka, itu pun tidak berlaku bagi ātman. Kāla adalah perwujudan śakti Tuhan, dan para jīva pun merupakan pancaran śakti-Nya. Api tidak membakar nyalanya sendiri, dingin tidak melukai kepingan saljunya sendiri. Jiwa melampaui dualitas; maka kepada siapa marah?

Verse 56

न केनचित् क्व‍ापि कथञ्चनास्य द्वन्द्वोपराग: परत: परस्य । यथाहम: संसृतिरूपिण: स्या- देवं प्रबुद्धो न बिभेति भूतै: ॥ ५६ ॥

Sang ātman yang melampaui segalanya tidak pernah ternoda oleh dualitas, di mana pun dan bagaimanapun, oleh siapa pun. Ego palsu (ahaṅkāra)lah yang membentuk rupa saṁsāra dan mengalami suka-duka. Orang yang terjaga oleh pemahaman ini tidak takut sedikit pun pada ciptaan materi.

Verse 57

एतां स आस्थाय परात्मनिष्ठा- मध्यासितां पूर्वतमैर्महर्षिभि: । अहं तरिष्यामि दुरन्तपारं तमो मुकुन्दाङ्‍‍घ्रिनिषेवयैव ॥ ५७ ॥

Dengan berpegang pada keteguhan bhakti kepada Paramātmā yang telah ditempuh para mahārṣi dan ācārya terdahulu, aku akan menyeberangi samudra kegelapan yang nyaris tak bertepi hanya dengan melayani kaki teratai Mukunda, Śrī Kṛṣṇa.

Verse 58

श्रीभगवानुवाच निर्विद्य नष्टद्रविणे गतक्लम: प्रव्रज्य गां पर्यटमान इत्थम् । निराकृतोऽसद्भ‍िरपि स्वधर्मा- दकम्पितोऽमूं मुनिराह गाथाम् ॥ ५८ ॥

Tuhan Śrī Kṛṣṇa bersabda: Setelah hartanya lenyap, sang resi menjadi lepas-ikatan dan meninggalkan kesedihan serta letihnya. Ia mengambil sannyāsa, meninggalkan rumah, dan mengembara di bumi. Walau dihina oleh orang-orang bodoh, ia tetap teguh pada dharmanya dan melantunkan nyanyian ini.

Verse 59

सुखदु:खप्रदो नान्य: पुरुषस्यात्मविभ्रम: । मित्रोदासीनरिपव: संसारस्तमस: कृत: ॥ ५९ ॥

Tidak ada kekuatan lain yang memberi jiwa bahagia dan derita selain kebingungan batinnya sendiri. Pandangan tentang kawan, netral, dan musuh serta kehidupan dunia yang dibangun di atasnya lahir dari kegelapan kebodohan.

Verse 60

तस्मात् सर्वात्मना तात निगृहाण मनो धिया । मय्यावेशितया युक्त एतावान् योगसङ्ग्रह: ॥ ६० ॥

Karena itu, wahai anakku, dengan kecerdasan yang terpusat pada-Ku, kendalikanlah pikiran sepenuhnya. Inilah inti ajaran yoga.

Verse 61

य एतां भिक्षुणा गीतां ब्रह्मनिष्ठां समाहित: । धारयञ्छ्रावयञ्छृण्वन्द्वन्द्वैर्नैवाभिभूयते ॥ ६१ ॥

Siapa pun yang dengan penuh perhatian menghayati nyanyian sang sannyasi yang teguh pada Brahman ini—mendengarnya, mengajarkannya, atau melantunkannya—takkan lagi ditaklukkan oleh dualitas suka dan duka.

Frequently Asked Questions

Because the story converts abstract yoga into lived proof: when insult, poverty, and social rejection arrive, the practitioner must locate causality correctly. The Avantī brāhmaṇa demonstrates nirodha in practice—he withdraws from reactive blame and fixes responsibility on the mind’s misidentification, thereby remaining steady in dharma and devotion.

He systematically rejects external causes (other people, demigods, the body and senses, planets, karma, and time) as ultimate explanations and identifies the mind as the primary constructor of duality. The mind, empowered by the guṇas and shaped by false ego, projects ‘friend/enemy’ narratives and thus perpetuates saṁsāra; pacifying it through higher fixation ends the tyranny of dualities.

Rowdy, impious townspeople insult him—stealing his staff and bowl, contaminating his food, mocking his silence, and even chaining him. Their behavior serves as the text’s stress-test: genuine renunciation is not validated by social honor but by inner steadiness, forgiveness, and unwavering orientation to the Supreme.

They function as an ethical taxonomy of lobha’s downstream effects—showing how wealth-obsession breeds social violence (theft, lying, enmity), psychological agitation (pride, anger, envy), and addiction (intoxication, gambling, sexual danger). The list supports the chapter’s renunciation logic: greed corrodes both dharma and peace, making mind-control and detachment necessary for real benefit (paramārtha).

It follows the devotional intimacy of Uddhava’s inquiry by addressing a concrete obstacle to sādhana—insult and mental disturbance—through a narrative parable. It then transitions forward by distilling the takeaway as the ‘essence of yoga’: fix intelligence on Kṛṣṇa and control the mind, setting the stage for subsequent chapters to elaborate systematic practices of yoga, knowledge, and devotion.