Adhyaya 19

Verse 1

श्री-भगवान् उवाच यो विद्या-श्रुत-सम्पन्नः आत्मवान् नानुमानिकः । मया-मात्रम् इदं ज्ञात्वा ज्ञानं च मयि सन्न्यसेत् ॥

Tuhan Yang Mahatinggi bersabda: Seseorang yang berbekal pengetahuan sejati dan pendengaran kitab suci, yang menguasai diri dan tidak tenggelam dalam spekulasi, hendaknya memahami bahwa dunia ini ditopang hanya oleh-Ku, lalu menyerahkan bahkan pengetahuannya kepada-Ku.

Verse 2

ज्ञानिनस् त्व् अहम् एवेष्टः स्वार्थो हेतुश् च सम्मतः । स्वर्गश् चैवापवर्गश् च नान्यो 'र्थो मद्-ऋते प्रियः ॥

Bagi orang bijaksana, Aku saja yang terkasih—diakui sebagai kepentingan sejati dan tujuan mereka. Surga dan pembebasan ada di dalam-Ku; wahai kekasih, selain Aku tiada tujuan yang nyata.

Verse 3

ज्ञान-विज्ञान-संसिद्धाः पदं श्रेष्ठं विदुर्मम । ज्ञानी प्रियतमो 'तो मे ज्ञानेनासौ बिभर्ति माम् ॥

Mereka yang sempurna dalam pengetahuan dan realisasi memahami kedudukan-Ku yang tertinggi. Karena itu orang yang sungguh bijaksana paling dear bagi-Ku, sebab dengan pengetahuan ia memikul-Ku di dalam dirinya.

Verse 4

तपस् तीर्थं जपो दानं पवित्राणीतराणि च । नालं कुर्वन्ति तां सिद्धिं या ज्ञान-कलया कृता ॥

Pertapaan, ziarah suci, japa, sedekah, dan praktik pemurnian lainnya tidaklah cukup dengan sendirinya untuk menghasilkan kesempurnaan yang dicapai bahkan oleh sebagian kecil pengetahuan rohani sejati.

Verse 5

तस्माज् ज्ञानेन सहितं ज्ञात्वा स्वात्मानम् उद्धव । ज्ञान-विज्ञान-सम्पन्नो भज मां भक्ति-भावतः ॥

Karena itu, wahai Uddhava, setelah mengenal jati diri sejati bersama pengetahuan rohani, jadilah berbekal jñāna-vijñāna dan sembahlah Aku dengan bhāva bhakti.

Verse 6

ज्ञान-विज्ञान-यज्ञेन माम् इष्ट्वात्मानम् आत्मनि । सर्व-यज्ञ-पतिं मां वै संसिद्धिं मुनयो 'गमन् ॥

Dengan yajña berupa jñāna dan vijñāna, para resi menyembah-Ku di dalam diri sebagai Paramātmā; karena Aku sungguh Tuhan segala yajña, mereka mencapai kesempurnaan.

Verse 7

त्वय्युद्धवाश्रयति यस्त्रिविधो विकारो मायान्तरापतति नाद्यपवर्गयोर्वयत् । जन्मादयोऽस्य यदमी तव तस्य किं स्युर् आद्यन्तयोऱ्यदसतोऽस्ति तदेव मध्ये ॥

Wahai Uddhava, tiga perubahan—penciptaan, pemeliharaan, dan peleburan—bersandar pada-Mu. Māyā yang berdiri di antara awal dan akhir tidak menyentuh-Mu, sebab Engkau melampaui ikatan maupun mokṣa. Jika kelahiran dan perubahan lain tampak di dunia, itu milik māyā itu—apa artinya bagi-Mu? Yang tidak nyata hanya tampak di sela antara awal dan akhirnya.

Verse 8

श्री-उद्धव उवाच ज्ञानं विशुद्धं विपुलं यथैतद् वैराग्य-विज्ञान-युतं पुराणम् । आख्याहि विश्वेश्वर विश्व-मूर्ते त्वद्-भक्ति-योगं च महद्-विमृग्यम् ॥

Śrī Uddhava berkata: Wahai Penguasa alam semesta, wahai Engkau yang wujud-Nya adalah semesta, jelaskan kepadaku pengetahuan Purāṇa ini yang luas dan sepenuhnya murni, disertai vairāgya dan vijñāna; dan jelaskan pula bhakti-yoga kepada-Mu yang dicari para mahātmā.

Verse 9

ताप-त्रयेणाभिहतस्य घोरे सन्तप्यमानस्य भवाध्वनीश । पश्यामि नान्यच् छरणं तवाङ्घ्रि- द्वन्द्वातपत्राद् अमृताभिवर्षात् ॥

Wahai Penguasa perjalanan saṁsāra, aku dihantam tiga derita yang mengerikan dan terbakar di dalam. Aku tak melihat perlindungan lain selain sepasang kaki padma-Mu—laksana payung dari panas yang menyengat dan hujan nektar keabadian.

Verse 10

दष्टं जनं सम्पतितं बिले 'स्मिन् कालाहिना क्षुद्र-सुखोरु-तर्षम् । समुद्धरैनं कृपयापवर्ग्यैर् वचोभिर् आसीञ्च महाऽनुभाव ॥

Wahai jiwa agung, orang ini telah digigit ular waktu dan jatuh ke lubang ini, haus membara akan kenikmatan kecil. Karena belas kasih, angkatlah dia dan percikilah dengan sabda pembebasanmu.

Verse 11

श्री-भगवान् उवाच इत्थम् एतत् पुरा राजा भीष्मं धर्म-भृतां वरम् । अजात-शत्रुः पप्रच्छ सर्वेषां नो 'नुशृण्वताम् ॥

Tuhan Yang Mahatinggi bersabda: Demikianlah dahulu kala Raja Ajātaśatru (Yudhiṣṭhira) bertanya kepada Bhīṣma, yang utama di antara penegak dharma, sementara kami semua mendengarkan dengan saksama.

Verse 12

निवृत्ते भारते युद्धे सुहृन्-निधन-विह्वलः । श्रुत्वा धर्मान् बहून् पश्चान् मोक्ष-धर्मान् अपृच्छत ॥

Setelah perang Bhārata berakhir, sang raja—terguncang oleh wafatnya para sahabat tercinta—mendengar banyak ajaran dharma, lalu menanyakan secara khusus dharma pembebasan (mokṣa).

Verse 13

तान् अहं ते 'भिधास्यामि देव-व्रत-मखाच् छ्रुतान् । ज्ञान-वैराग्य-विज्ञान-श्रद्धा-भक्त्युपबृंहितान् ॥

Kini akan kujelaskan kepadamu prinsip-prinsip itu, yang kudengar dari yajña Deva-vrata (Bhīṣma), yang diperkaya oleh pengetahuan, pelepasan, pemahaman yang terwujud, iman, dan bhakti.

Verse 14

नवैकादश पञ्च त्रीन् भावान् भूतेषु येन वै । ईक्षेताथैकम् अप्येषु तज् ज्ञानं मम निश्चितम् ॥

Inilah pemahaman-Ku yang pasti: itulah pengetahuan yang dengannya seseorang melihat dalam semua makhluk prinsip yang sembilan, yang sebelas, yang lima, dan yang tiga—serta melihat Yang Satu (Realitas Tertinggi) hadir di antara semuanya.

Verse 15

एतद् एव हि विज्ञानं न तथैकॆन येन यत् । स्थित्युत्पत्त्यप्ययान् पश्येद् भावानां त्रिगुणात्मनाम् ॥

Inilah pengetahuan sejati: dengannya tampak jelas pemeliharaan, penciptaan, dan peleburan semua keadaan yang tersusun dari tiga guna; pandangan sepihak bukanlah kebijaksanaan itu.

Verse 16

आदाव् अन्ते च मध्ये च सृज्यात् सृज्यं यद् अन्वियात् । पुनस् तत्प्रतिसङ्क्रमे यच् छिष्येत तदेव सत् ॥

Yang hadir pada awal, akhir, dan di tengah—meresapi sang pencipta dan yang dicipta—dan yang tetap tersisa ketika ciptaan kembali larut saat pralaya, itulah satu-satunya yang nyata (sat).

Verse 17

श्रुतिः प्रत्यक्षम् ऐतिह्यम् अनुमानं चतुष्टयम् । प्रमाणेष्व् अनवस्थानाद् विकल्पात् स विरज्यते ॥

Śruti (wahyu Veda), persepsi langsung, tradisi sejarah, dan inferensi—empat pramāṇa ini diakui; namun karena tidak sepenuhnya mantap dan terbuka bagi tafsir beragam, orang bijak menjadi lepas dari spekulasi debat belaka.

Verse 18

कर्मणां परिणामित्वाद् आ-विरिञ्च्याद् अमङ्गलम् । विपश्चिन् नश्वरं पश्येद् अदृष्टम् अपि दृष्ट-वत् ॥

Karena hasil karma pasti berubah, segala sesuatu di dunia ini—dari keadaan terendah hingga Brahmā—berakhir pada ketidakberuntungan. Maka orang yang arif melihat bahkan yang belum tampak seakan sudah tampak: semua pencapaian itu fana.

Verse 19

भक्ति-योगः पुरैवोक्तः प्रीयमाणाय तेऽनघ । पुनश्च कथयिष्यामि मद्-भक्तेः कारणं परम् ॥

Wahai yang tanpa noda, karena engkau bersukacita mendengarnya, bhakti-yoga telah Kusebutkan sebelumnya; kini akan Kuceritakan lagi sebab tertinggi yang menumbuhkan bhakti kepada-Ku.

Verse 20

श्रद्धामृत-कथायां मे शश्वन् मद्-अनुकीर्तनम् । परिनिष्ठा च पूजायां स्तुतिभिः स्तवनं मम ॥

Iman pada kisah-kisah-Ku yang laksana amerta, senantiasa melantunkan kemuliaan-Ku, keteguhan dalam pemujaan kepada-Ku, serta doa-doa pujian bagi-Ku—itulah yang menumbuhkan dan meneguhkan bhakti kepada-Ku.

Verse 21

आदरः परिचर्यायां सर्वाङ्गैरभिवन्दनम् । मद्भक्तपूजाभ्यधिका सर्वभूतेषु मन्मतिः ॥

Sikap hormat dalam melayani-Ku, bersujud memberi penghormatan dengan seluruh anggota tubuh, memuja para bhakta-Ku sebagai lebih utama (daripada memuja-Ku), dan memandang semua makhluk dengan pengertian bahwa mereka terkait dengan-Ku—itulah ciri bhakti.

Verse 22

मदर्थेष्वङ्गचेष्टा च वचसा मद्गुणेरणम् । मय्यर्पणं च मनसः सर्वकामविवर्जनम् ॥

Menggerakkan aktivitas jasmani demi-Ku, memakai ucapan untuk menguraikan sifat-sifat-Ku, mempersembahkan batin kepada-Ku, dan meninggalkan segala keinginan yang mementingkan diri—ini pun adalah unsur bhakti.

Verse 23

मदर्थेऽर्थपरित्यागो भोगस्य च सुखस्य च । इष्टं दत्तं हुतं जप्तं मदर्थं यद् व्रतं तपः ॥

Demi-Ku seseorang melepaskan keuntungan materi, juga meninggalkan kenikmatan indria dan kebahagiaan pribadi. Apa pun yang dilakukan—pemujaan, sedekah, yajña, japa, kaul, atau tapa—bila dilakukan demi-Ku, itulah laku rohani yang sejati.

Verse 24

एवं धर्मैर्मनुष्याणामुद्धवात्मनिवेदिनाम् । मयि सञ्जायते भक्तिः कोऽन्योऽर्थोऽस्यावशिष्यते ॥

Wahai Uddhava, melalui dharma seperti ini, pada manusia yang telah mempersembahkan dirinya kepada-Ku, bhakti kepada-Ku pun lahir. Lalu tujuan apa lagi yang masih tersisa baginya?

Verse 25

यदात्मन्यर्पितं चित्तं शान्तं सत्त्वोपबृंहितम् । धर्मं ज्ञानं स वैराग्यमैश्वर्यं चाभिपद्यते ॥

Ketika batin dipersembahkan dan teguh di dalam Diri/Bagavan, menjadi damai dan dikuatkan oleh sattva, maka ia dengan alami meraih dharma sejati, pengetahuan yang terwujud, vairagya, dan kemuliaan rohani.

Verse 26

यदर्पितं तद्विकल्पे इन्द्रियैः परिधावति । रजस्-वलं चासन्-निष्ठं चित्तं विद्धि विपर्ययम् ॥

Namun bila batin tidak sungguh dipersembahkan (kepada Diri/Tuhan), ia berlari mengejar pilihan dan objek indria melalui indria, dikuasai rajas, bersandar pada yang tak nyata; ketahuilah itu sebagai keadaan kesadaran yang terbalik.

Verse 27

धर्मो मद्-भक्ति-कृत् प्रोक्तो ज्ञानं चैकाात्म्य-दर्शनम् । गुणेष्व् असङ्गो वैराग्यम् ऐश्वर्यं चाणिमादयः ॥

Aku telah menyatakan: dharma sejati ialah yang membangkitkan bhakti kepada-Ku. Pengetahuan sejati ialah penglihatan kesatuan diri. Ketakterikatan pada guna-guna disebut vairagya, dan kemuliaan-Ku ialah kesempurnaan mistik mulai dari aṇimā.

Verse 28

श्री-उद्धव उवाच यमः कति-विदः प्रोक्तो नियमो वारि-कर्षण । कः शमः को दमः कृष्ण ॥

Śrī Uddhava berkata: Wahai Kṛṣṇa, penarik segala duka, berapa macam yama telah diajarkan? Dan apakah niyama? Apakah śama, dan apakah dama?

Verse 29

का तितिक्षा धृतिः प्रभो किं दानं किं तपः शौर्यं । किं सत्यं ऋतमुच्यते कस्त्यागः किं धनं चेष्टं ॥

Wahai Tuhan, apakah ketabahan (titikṣā) yang sejati dan apakah keteguhan (dhṛti)? Apakah dana, apakah tapa, dan apakah kepahlawanan yang nyata? Apakah kebenaran, dan apakah yang disebut ṛta? Apakah pelepasan sejati, apakah kekayaan sejati, dan usaha apakah yang paling diinginkan?

Verse 30

को यज्ञः का च दक्षिणा पुंसः किं स्विद् बलं श्रीमन् । भगो लाभश्च केशव का विद्या ह्रीः परा का श्रीः ॥

Wahai Tuhan yang mulia, apakah yajña dan apakah dakṣiṇā yang sejati? Apakah kekuatan sejati manusia? Wahai Keśava, apakah kemuliaan dan keuntungan yang sejati? Apakah pengetahuan sejati, rasa malu yang luhur, dan Śrī tertinggi (keindahan serta kemakmuran)?

Verse 31

किं सुखं दुःखम् एव च कः पण्डितः कश् च मूर्खः । कः पन्था उत्पथश् च कः कः स्वर्गो नरकः कः स्वित् ॥

Apakah kebahagiaan dan apakah penderitaan? Siapakah yang sungguh bijaksana dan siapakah yang bodoh? Manakah jalan yang benar dan manakah jalan yang menyesatkan? Apakah surga dan apakah neraka?

Verse 32

को बन्धुर् उत किं गृहम् क आढ्यः को दरिद्रो वा । कृपणः कः क ईश्वरः एतान् प्रश्नान् मम ब्रूहि । विपरीतांश् च सत्-पते श्री-भगवान् उवाच ॥

Siapakah sahabat sejati, dan apakah rumah yang sejati? Siapakah yang sungguh kaya, dan siapakah yang miskin? Siapakah yang kikir, dan siapakah tuan yang sejati? Wahai Tuhan yang suci, jelaskan pertanyaanku ini—beserta kebalikannya. Lalu Tuhan Yang Mahatinggi bersabda.

Verse 33

अहिंसा सत्यं अस्तेयम् असङ्गो ह्रीर् असञ्चयः । आस्तिक्यं ब्रह्मचर्यं च मौनं स्थैर्यं क्षमाभयम् ॥

Tanpa kekerasan, kejujuran, tidak mencuri, tidak melekat, rasa malu yang suci, dan tidak menimbun; iman pada Veda, brahmacarya, diam yang terdisiplin, keteguhan, pemaafan, dan tanpa takut—itulah kebajikan luhur yang patut dipupuk.

Verse 34

शौचं जपस् तपो होमः श्रद्धातिथ्यं मदर्चनम् । तीर्थाटनं परार्थेहा तुष्टिर् आचार्यसेवनम् ॥

Kesucian, japa (pengulangan mantra), tapa, homa, menjamu tamu dengan iman, dan pemujaan kepada-Ku; ziarah ke tirtha suci, usaha demi kesejahteraan sesama, kepuasan batin, serta pelayanan kepada guru rohani—ini pun laku-laku suci.

Verse 35

एते यमाः स-नियमाः उभयोर् द्वादश स्मृताः । पुंसाम् उपासितास् तात यथा-कामं दुहन्ति हि ॥

Yama dan niyama ini—dua disiplin yang berpasangan, berjumlah dua belas—diingat dalam smṛti. Wahai Uddhava terkasih, bila manusia memuja dan mempraktikkannya, mereka sungguh memperoleh buah sesuai tujuan yang diinginkan.

Verse 36

शमो मन्-निष्ठता बुद्धेर् दम इन्द्रिय-संयमः । तितिक्षा दुःख-सम्मर्षो जिह्वोपस्थ-जयो धृतिः ॥

Śama adalah meneguhkan kecerdasan pada-Ku; dama adalah pengendalian indria. Titikṣā adalah menahan derita dengan sabar; dhṛti adalah menaklukkan lidah dan alat kelamin.

Verse 37

दण्ड-न्यासः परं दानं काम-त्यागस् तपः स्मृतम् । स्वभाव-विजयः शौर्यं सत्यं च सम-दर्शनम् ॥

Menyingkirkan dorongan untuk menghukum adalah sedekah tertinggi. Meninggalkan nafsu birahi disebut tapa yang sejati. Menaklukkan sifat terkondisi diri adalah kepahlawanan, dan kebenaran adalah memandang semua makhluk dengan penglihatan yang sama.

Verse 38

अन्यच् च सुनृता वाणी कविभिः परिकीर्तिता । कर्मस्व् असङ्गमः शौचं त्यागः सन्न्यास उच्यते ॥

Dan lagi, ucapan yang lembut serta benar dipuji oleh para bijak. Kesucian adalah tidak melekat dalam tindakan, dan pelepasan sejati disebut meninggalkan rasa memiliki dan klaim egois.

Verse 39

धर्म इष्टं धनं नॄणां यज्ञो 'हं भगवत्तमः । दक्षिणा ज्ञान-सन्देशः प्राणायामः परं बलम् ॥

Bagi manusia, dharma adalah kekayaan yang paling dicintai. Aku, Tuhan Yang Mahatinggi, adalah yajña itu sendiri. Dakṣiṇā yang sejati ialah menyampaikan pesan pengetahuan rohani, dan kekuatan tertinggi ialah prāṇāyāma—penguasaan atas napas kehidupan.

Verse 40

भगो म ऐश्वर्यो भावो लाभो मद्-भक्तिर उत्तमः । विद्यात्मनि भिदा-बाधो जुगुप्सा ह्रीर अकर्मसु ॥

Kemuliaan sejati-Ku adalah kedaulatan ilahi; keuntungan sejati adalah bhakti tertinggi kepada-Ku. Pengetahuan sejati ialah lenyapnya rasa perbedaan dalam diri, dan rasa malu sejati ialah jijik serta malu terhadap perbuatan yang tak patut dilakukan.

Verse 41

श्रीर्गुणा नैरपेक्ष्याद्याः सुखं दुःख-सुखात्ययः । दुःखं काम-सुखापेक्षा पण्डितो बन्ध-मोक्ष-वित् ॥

Kemakmuran sejati adalah menumbuhkan kebajikan seperti kemandirian dan tidak bergantung. Kebahagiaan sejati ialah melampaui suka dan duka. Penderitaan sejati ialah mendamba kenikmatan indria dan bergantung pada rasa nikmat. Orang bijak sejati ialah yang memahami belenggu dan pembebasan.

Verse 42

मूर्खो देहाद्य-हं-बुद्धिः पन्था मन्-निगमः स्मृतः । उत्पथश् चित्त-विक्षेपः स्वर्गः सत्त्व-गुणोदयः ॥

Orang bodoh ialah yang menganggap tubuh dan perpanjangannya sebagai ‘aku’. Jalan sejati adalah ajaran-Ku sebagaimana dinyatakan dalam Weda. Jalan sesat adalah pikiran yang tercerai-berai dan terganggu. Surga adalah bangkit dan dominannya sifat kebaikan (sattva).

Verse 43

नरकस् तम-उन्नाहो बन्धुर् गुरुर् अहं सखे । गृहं शरीरं मानुष्यं गुणाढ्यो ह्य् आढ्य उच्यते ॥

Wahai sahabat, neraka adalah menggelembungnya kegelapan kebodohan. Akulah sahabat sejati dan guru rohanimu. Tubuh manusia ini adalah rumahmu yang sesungguhnya, dan yang kaya akan kebajikanlah yang benar-benar disebut kaya.

Verse 44

दरिद्रो यस् त्व् असन्तुष्टः कृपणो यो 'जितेन्द्रियः । गुणेष्व् असक्त-धीर् ईशो गुण-सङ्गो विपर्ययः ॥

Yang benar-benar miskin ialah yang tidak puas; yang benar-benar kikir ialah yang belum menaklukkan indria. Penguasa sejati ialah yang kecerdasannya tidak melekat pada guna, sedangkan keterikatan pada guna adalah kebalikannya—perbudakan.

Verse 45

एत उद्धव ते प्रश्नाः सर्वे साधु निरूपिताः । किं वर्णितेन बहुना लक्षणं गुण-दोषयोः ॥ गुण-दोष-दृशिर्दोषो गुणस्तूभय-वर्जितः ॥

Wahai Uddhava, semua pertanyaanmu telah dijelaskan dengan tepat. Apa guna memperpanjangnya? Tanda kebajikan dan cela ialah ini: kecenderungan melihat ‘baik–buruk’ sendiri adalah cela; sedangkan kebaikan sejati ialah bebas dari keduanya.