
Yoga-siddhi — The Mystic Perfections and Their Origin in Meditation on the Lord
Melanjutkan ajaran praktis Uddhava-gītā tentang sādhana, bab ini menanggapi pertanyaan Uddhava mengenai yoga-siddhi: apa itu kesempurnaan mistik, berapa jumlahnya, dan bagaimana mencapainya. Śrī Kṛṣṇa menjelaskan delapan belas siddhi—delapan siddhi utama (aṣṭa-siddhi) yang berakar pada diri-Nya, serta sepuluh siddhi sekunder yang muncul melalui sattva-guṇa—serta capaian yogik lain yang terkait meditasi dan pengendalian. Beliau memetakan siddhi tertentu pada meditasi tertentu atas kehadiran Tuhan dalam unsur halus, mahat-tattva, ego palsu, matahari dan penglihatan, jalur prāṇa, serta berbagai wujud-Nya (Viṣṇu/Nārāyaṇa dan Brahman). Namun alurnya berbalik: walau yogī yang disiplin dapat meraih kekuatan itu, para bhakta yang mengejar yoga tertinggi, yaitu bhakti, memandang siddhi sebagai gangguan; kesempurnaan tertinggi adalah bhakti murni.
Verse 1
श्रीभगवानुवाच जितेन्द्रियस्य युक्तस्य जितश्वासस्य योगिन: । मयि धारयतश्चेत उपतिष्ठन्ति सिद्धय: ॥ १ ॥
Sri Bhagavan bersabda: Wahai Uddhava, seorang yogi yang menaklukkan indria, meneguhkan batin, menguasai napas, dan memusatkan citta pada-Ku, kepadanya kesempurnaan-kesempurnaan yoga datang dengan sendirinya.
Verse 2
श्रीउद्धव उवाच कया धारणया कास्वित् कथं वा सिद्धिरच्युत । कति वा सिद्धयो ब्रूहि योगिनां सिद्धिदो भवान् ॥ २ ॥
Śrī Uddhava berkata: Wahai Tuhan Acyuta, dengan pemusatan (dhāraṇā) yang bagaimana kesempurnaan mistik dicapai, dan apakah hakikat kesempurnaan itu? Ada berapa macam siddhi bagi para yogi? Mohon jelaskan, sebab Engkaulah pemberi semua siddhi.
Verse 3
श्रीभगवानुवाच सिद्धयोऽष्टादश प्रोक्ता धारणा योगपारगै: । तासामष्टौ मत्प्रधाना दशैव गुणहेतव: ॥ ३ ॥
Sri Bhagavan bersabda: Para mahir yoga menyatakan ada delapan belas jenis siddhi dan dhāraṇā. Di antaranya delapan adalah utama, bersandar pada-Ku; dan sepuluh lainnya bersifat sekunder, muncul dari sifat kebaikan (sattva).
Verse 4
अणिमा महिमा मूर्तेर्लघिमा प्राप्तिरिन्द्रियै: । प्राकाम्यं श्रुतदृष्टेषु शक्तिप्रेरणमीशिता ॥ ४ ॥ गुणेष्वसङ्गो वशिता यत्कामस्तदवस्यति । एता मे सिद्धय: सौम्य अष्टावौत्पत्तिका मता: ॥ ५ ॥
Di antara delapan siddhi utama: tiga yang mengubah tubuh ialah aṇimā (menjadi lebih kecil dari yang terkecil), mahimā (menjadi lebih besar dari yang terbesar), dan laghimā (menjadi lebih ringan dari yang teringan). Dengan prāpti-siddhi seseorang memperoleh apa yang diinginkan; dengan prākāmya-siddhi ia menikmati objek kenikmatan, di dunia ini maupun alam berikutnya. Dengan īśitā-siddhi ia dapat menggerakkan dan mengatur subdaya māyā; dengan vaśitā-siddhi ia tidak terhalang oleh tiga guṇa. Dengan kāmāvasāyitā-siddhi ia dapat memperoleh apa pun dari mana pun hingga batas tertinggi. Wahai Uddhava yang lembut, inilah delapan siddhi-Ku yang alami dan tiada banding di dunia ini.
Verse 5
अणिमा महिमा मूर्तेर्लघिमा प्राप्तिरिन्द्रियै: । प्राकाम्यं श्रुतदृष्टेषु शक्तिप्रेरणमीशिता ॥ ४ ॥ गुणेष्वसङ्गो वशिता यत्कामस्तदवस्यति । एता मे सिद्धय: सौम्य अष्टावौत्पत्तिका मता: ॥ ५ ॥
Di antara delapan siddhi utama: tiga yang mengubah tubuh ialah aṇimā (menjadi lebih kecil dari yang terkecil), mahimā (menjadi lebih besar dari yang terbesar), dan laghimā (menjadi lebih ringan dari yang teringan). Dengan prāpti-siddhi seseorang memperoleh apa yang diinginkan; dengan prākāmya-siddhi ia menikmati objek kenikmatan, di dunia ini maupun alam berikutnya. Dengan īśitā-siddhi ia dapat menggerakkan dan mengatur subdaya māyā; dengan vaśitā-siddhi ia tidak terhalang oleh tiga guṇa. Dengan kāmāvasāyitā-siddhi ia dapat memperoleh apa pun dari mana pun hingga batas tertinggi. Wahai Uddhava yang lembut, inilah delapan siddhi-Ku yang alami dan tiada banding di dunia ini.
Verse 6
अनूर्मिमत्त्वं देहेऽस्मिन् दूरश्रवणदर्शनम् । मनोजव: कामरूपं परकायप्रवेशनम् ॥ ६ ॥ स्वच्छन्दमृत्युर्देवानां सहक्रीडानुदर्शनम् । यथासङ्कल्पसंसिद्धिराज्ञाप्रतिहता गति: ॥ ७ ॥
Sepuluh kesempurnaan mistik sekunder yang lahir dari guna alam adalah: bebas dari lapar, haus, dan gangguan jasmani; mampu mendengar dan melihat dari jauh; bergerak secepat pikiran; mengambil wujud sesuai kehendak; memasuki tubuh orang lain; wafat menurut kehendak; menyaksikan lila para dewa bersama para apsara; mewujudkan tekad sepenuhnya; serta memberi perintah yang terlaksana tanpa halangan.
Verse 7
अनूर्मिमत्त्वं देहेऽस्मिन् दूरश्रवणदर्शनम् । मनोजव: कामरूपं परकायप्रवेशनम् ॥ ६ ॥ स्वच्छन्दमृत्युर्देवानां सहक्रीडानुदर्शनम् । यथासङ्कल्पसंसिद्धिराज्ञाप्रतिहता गति: ॥ ७ ॥
Di antara siddhi sekunder yang bersumber dari guna alam terdapat: wafat menurut kehendak, menyaksikan lila para dewa bersama para apsara, terwujudnya tekad secara sempurna, serta kuasa memberi perintah yang terlaksana tanpa rintangan; juga kemampuan lain yang telah disebutkan sebelumnya seperti bebas dari gangguan jasmani dan seterusnya.
Verse 8
त्रिकालज्ञत्वमद्वन्द्वं परचित्ताद्यभिज्ञता । अग्न्यर्काम्बुविषादीनां प्रतिष्टम्भोऽपराजय: ॥ ८ ॥ एताश्चोद्देशत: प्रोक्ता योगधारणसिद्धय: । यया धारणया या स्याद् यथा वा स्यान्निबोध मे ॥ ९ ॥
Mengetahui masa lalu, kini, dan depan; tetap seimbang terhadap panas, dingin, dan dualitas lain; mengetahui pikiran orang lain; menahan pengaruh api, matahari, air, racun, dan sebagainya; serta tetap tak terkalahkan—itulah lima kesempurnaan dari yoga meditasi dan konsentrasi. Aku menyebutkannya secara ringkas menurut nama dan cirinya; kini pelajarilah dari-Ku bagaimana siddhi tertentu muncul dari meditasi tertentu dan melalui proses yang bagaimana.
Verse 9
त्रिकालज्ञत्वमद्वन्द्वं परचित्ताद्यभिज्ञता । अग्न्यर्काम्बुविषादीनां प्रतिष्टम्भोऽपराजय: ॥ ८ ॥ एताश्चोद्देशत: प्रोक्ता योगधारणसिद्धय: । यया धारणया या स्याद् यथा वा स्यान्निबोध मे ॥ ९ ॥
Lima siddhi ini—seperti mengetahui tiga masa—adalah siddhi dari dhāraṇā yoga, yang telah Kusebutkan secara ringkas. Sekarang dengarkan dari-Ku: meditasi mana melahirkan siddhi yang mana, dan bagaimana ia tercapai melalui tahapan sādhana.
Verse 10
भूतसूक्ष्मात्मनि मयि तन्मात्रं धारयेन्मन: । अणिमानमवाप्नोति तन्मात्रोपासको मम ॥ १० ॥
Seseorang yang memuja-Ku dalam wujud atomik-Ku yang meresapi semua unsur halus, dengan memusatkan pikirannya hanya pada itu, memperoleh kesempurnaan mistik yang disebut aṇimā.
Verse 11
महत्तत्त्वात्मनि मयि यथासंस्थं मनो दधत् । महिमानमवाप्नोति भूतानां च पृथक् पृथक् ॥ ११ ॥
Seseorang yang meneguhkan pikirannya pada-Ku sebagai Paramatma dalam wujud mahat-tattva memperoleh kesempurnaan yoga bernama mahimā. Lalu, dengan memusatkan batin pada-Ku dalam tiap unsur—eter, angin, api, dan seterusnya—ia berangsur-angsur meraih kebesaran masing-masing unsur itu.
Verse 12
परमाणुमये चित्तं भूतानां मयि रञ्जयन् । कालसूक्ष्मार्थतां योगी लघिमानमवाप्नुयात् ॥ १२ ॥
Dengan menautkan kesadaran pada-Ku yang hadir sebagai hakikat atom-atom unsur, sang yogi menyadari hakikat waktu yang amat halus dan meraih kesempurnaan bernama laghimā.
Verse 13
धारयन् मय्यहंतत्त्वे मनो वैकारिकेऽखिलम् । सर्वेन्द्रियाणामात्मत्वं प्राप्तिं प्राप्नोति मन्मना: ॥ १३ ॥
Dengan meneguhkan seluruh pikirannya pada-Ku dalam unsur ahankāra vaikarika yang lahir dari sattva, sang yogi meraih siddhi bernama prāpti, sehingga ia memperoleh penguasaan atas indria semua makhluk, sebab batinnya terserap dalam-Ku.
Verse 14
महत्यात्मनि य: सूत्रे धारयेन्मयि मानसम् । प्राकाम्यं पारमेष्ठ्यं मे विन्दतेऽव्यक्तजन्मन: ॥ १४ ॥
Ia yang memusatkan seluruh kegiatan batin pada-Ku sebagai Paramatma dalam fase mahat-tattva yang disebut sūtra, yang menampakkan rangkaian karma, menerima dari-Ku—yang kemunculan-Nya melampaui persepsi materi—kesempurnaan tertinggi bernama prākāmya.
Verse 15
विष्णौ त्र्यधीश्वरे चित्तं धारयेत् कालविग्रहे । स ईशित्वमवाप्नोति क्षेत्रज्ञक्षेत्रचोदनाम् ॥ १५ ॥
Ia yang menempatkan kesadarannya pada Viṣṇu, Paramatma—penggerak utama dan Penguasa tertinggi atas energi luar yang terdiri dari tiga guṇa, berwujud sebagai waktu—meraih siddhi bernama īśitva, yakni kemampuan mengendalikan jiwa-jiwa terikat, tubuh mereka, dan sebutan jasmani mereka.
Verse 16
नारायणे तुरीयाख्ये भगवच्छब्दशब्दिते । मनो मय्यादधद् योगी मद्धर्मा वशितामियात् ॥ १६ ॥
Yogi yang menempatkan pikirannya pada wujud-Ku sebagai Nārāyaṇa, yang dikenal sebagai turyā dan penuh segala keagungan, memperoleh sifat-Ku dan meraih kesempurnaan mistik bernama vaśitā.
Verse 17
निर्गुणे ब्रह्मणि मयि धारयन् विशदं मन: । परमानन्दमाप्नोति यत्र कामोऽवसीयते ॥ १७ ॥
Ia yang meneguhkan pikirannya yang jernih pada-Ku sebagai Brahman nirguṇa memperoleh kebahagiaan tertinggi, tempat segala hasrat menjadi sepenuhnya tenang dan terpenuhi.
Verse 18
श्वेतद्वीपपतौ चित्तं शुद्धे धर्ममये मयि । धारयञ्छ्वेततां याति षडूर्मिरहितो नर: ॥ १८ ॥
Manusia yang memusatkan kesadaran pada-Ku sebagai Penguasa Śvetadvīpa, perwujudan kemurnian dan penopang dharma, mencapai keberadaan suci dan bebas dari enam gelombang gangguan duniawi.
Verse 19
मय्याकाशात्मनि प्राणे मनसा घोषमुद्वहन् । तत्रोपलब्धा भूतानां हंसो वाच: शृणोत्यसौ ॥ १९ ॥
Makhluk hidup yang telah disucikan, dengan pikirannya menanggung getaran suara yang luar biasa dalam Diri-Ku sebagai langit yang berpribadi dan prāṇa semesta, mampu menangkap di dalam langit ucapan semua makhluk.
Verse 20
चक्षुस्त्वष्टरि संयोज्य त्वष्टारमपि चक्षुषि । मां तत्र मनसा ध्यायन् विश्वं पश्यति दूरत: ॥ २० ॥
Dengan meleburkan penglihatan ke dalam matahari dan meleburkan matahari ke dalam mata, lalu bermeditasi pada-Ku yang hadir dalam perpaduan itu, seseorang memperoleh daya untuk melihat apa pun yang jauh.
Verse 21
मनो मयि सुसंयोज्य देहं तदनुवायुना । मद्धारणानुभावेन तत्रात्मा यत्र वै मन: ॥ २१ ॥
Yogī yang sepenuhnya memusatkan pikirannya kepada-Ku, lalu dengan daya angin yang mengikuti pikiran itu melarutkan tubuh jasmaninya ke dalam-Ku, memperoleh melalui kekuatan meditasi pada-Ku suatu siddhi sehingga tubuhnya seketika mengikuti ke mana pun pikirannya pergi.
Verse 22
यदा मन उपादाय यद् यद् रूपं बुभूषति । तत्तद् भवेन्मनोरूपं मद्योगबलमाश्रय: ॥ २२ ॥
Ketika yogī mengarahkan pikirannya dan menginginkan suatu wujud tertentu, wujud itu segera tampak sesuai bentuk pikirannya. Kesempurnaan ini terjadi karena menyerapkan pikiran pada naungan daya yoga-Ku yang tak terpikirkan, yang dengannya Aku mengambil wujud yang tak terhitung.
Verse 23
परकायं विशन् सिद्ध आत्मानं तत्र भावयेत् । पिण्डं हित्वा विशेत् प्राणो वायुभूत: षडङ्घ्रिवत् ॥ २३ ॥
Bila yogī yang sempurna ingin memasuki tubuh orang lain, ia hendaknya bermeditasi bahwa dirinya berada di dalam tubuh itu; lalu, meninggalkan tubuh kasarnya sendiri, ia masuk melalui jalur-jalur udara sebagai prāṇa, semudah lebah meninggalkan satu bunga dan terbang ke bunga lain.
Verse 24
पार्ष्ण्यापीड्य गुदं प्राणं हृदुर:कण्ठमूर्धसु । आरोप्य ब्रह्मरन्ध्रेण ब्रह्म नीत्वोत्सृजेत्तनुम् ॥ २४ ॥
Yogī yang telah mencapai kesempurnaan mistik bernama svacchanda-mṛtyu menekan anus dengan tumit, lalu mengangkat prāṇa dari jantung ke dada, ke tenggorokan, dan akhirnya ke kepala. Berada di brahma-randhra, ia meninggalkan tubuhnya dan menuntun jiwa menuju tujuan yang dipilih.
Verse 25
विहरिष्यन् सुराक्रीडे मत्स्थं सत्त्वं विभावयेत् । विमानेनोपतिष्ठन्ति सत्त्ववृत्ती: सुरस्त्रिय: ॥ २५ ॥
Yogī yang ingin bersenang-senang di taman kenikmatan para dewa hendaknya bermeditasi pada kemurnian sattva yang berada di dalam-Ku; maka para wanita surgawi, yang terwujud dari kecenderungan sattva, akan mendatanginya dengan vimāna (kereta udara).
Verse 26
यथा सङ्कल्पयेद् बुद्ध्या यदा वा मत्पर: पुमान् । मयि सत्ये मनो युञ्जंस्तथा तत् समुपाश्नुते ॥ २६ ॥
Seorang yogi yang berserah kepada-Ku, memusatkan batinnya pada-Ku Yang Mahabenar, akan meraih tujuannya melalui jalan yang ia tetapkan dengan tekadnya sendiri.
Verse 27
यो वै मद्भावमापन्न ईशितुर्वशितु: पुमान् । कुतश्चिन्न विहन्येत तस्य चाज्ञा यथा मम ॥ २७ ॥
Seseorang yang sepenuhnya bermeditasi pada-Ku memperoleh sifat-Ku sebagai Penguasa dan Pengendali tertinggi; perintahnya, seperti perintah-Ku, tak dapat digagalkan oleh apa pun.
Verse 28
मद्भक्त्या शुद्धसत्त्वस्य योगिनो धारणाविद: । तस्य त्रैकालिकी बुद्धिर्जन्ममृत्यूपबृंहिता ॥ २८ ॥
Yogi yang menyucikan keberadaannya dengan bhakti kepada-Ku dan mahir dalam dhāraṇā memperoleh pengetahuan tentang masa lalu, kini, dan masa depan; ia pun melihat kelahiran dan kematian dirinya serta orang lain.
Verse 29
अग्न्यादिभिर्न हन्येत मुनेर्योगमयं वपु: । मद्योगशान्तचित्तस्य यादसामुदकं यथा ॥ २९ ॥
Sebagaimana tubuh makhluk air tidak terluka oleh air, demikian pula tubuh sang muni yang tenteram oleh bhakti-yoga kepada-Ku dan matang dalam ilmu yoga tidak dapat dilukai oleh api, matahari, air, racun, dan sebagainya.
Verse 30
मद्विभूतीरभिध्यायन् श्रीवत्सास्त्रविभूषिता: । ध्वजातपत्रव्यजनै: स भवेदपराजित: ॥ ३० ॥
Dengan merenungkan penjelmaan-penjelmaan kemuliaan-Ku yang berhias Śrīvatsa dan berbagai senjata, serta dilengkapi panji, payung kebesaran, dan kipas kerajaan, bhakta-Ku menjadi tak terkalahkan.
Verse 31
उपासकस्य मामेवं योगधारणया मुने: । सिद्धय: पूर्वकथिता उपतिष्ठन्त्यशेषत: ॥ ३१ ॥
Wahai resi, seorang bhakta terpelajar yang menyembah-Ku dengan dhāraṇā yoga pasti memperoleh sepenuhnya semua kesempurnaan mistik yang telah Kusebutkan.
Verse 32
जितेन्द्रियस्य दान्तस्य जितश्वासात्मनो मुने: । मद्धारणां धारयत: का सा सिद्धि: सुदुर्लभा ॥ ३२ ॥
Bagi resi yang menaklukkan indria, terkendali, menaklukkan napas dan batin, serta senantiasa meneguhkan dhāraṇā pada-Ku, kesempurnaan mistik apa yang masih sulit dicapai?
Verse 33
अन्तरायान् वदन्त्येता युञ्जतो योगमुत्तमम् । मया सम्पद्यमानस्य कालक्षपणहेतव: ॥ ३३ ॥
Para ahli bhakti menyatakan bahwa siddhi yoga yang Kusebutkan sesungguhnya adalah rintangan bagi mereka yang menempuh yoga tertinggi; bagi yang meraih kesempurnaan hidup langsung dari-Ku, itu hanyalah pemborosan waktu.
Verse 34
जन्मौषधितपोमन्त्रैर्यावतीरिह सिद्धय: । योगेनाप्नोति ता: सर्वा नान्यैर्योगगतिं व्रजेत् ॥ ३४ ॥
Segala siddhi yang dapat dicapai di dunia ini melalui kelahiran mulia, ramuan, tapa, dan mantra, semuanya dapat dicapai melalui bhakti-yoga kepada-Ku; sesungguhnya, dengan cara lain seseorang tidak mencapai tujuan sejati yoga.
Verse 35
सर्वासामपि सिद्धीनां हेतु: पतिरहं प्रभु: । अहं योगस्य साङ्ख्यस्य धर्मस्य ब्रह्मवादिनाम् ॥ ३५ ॥
Wahai Uddhava, Akulah sebab, pelindung, dan Tuhan bagi semua siddhi; Akulah Penguasa jalan yoga, sāṅkhya, dharma yang murni, dan komunitas para pengajar Veda.
Verse 36
अहमात्मान्तरो बाह्योऽनावृत: सर्वदेहिनाम् । यथा भूतानि भूतेषु बहिरन्त: स्वयं तथा ॥ ३६ ॥
Sebagaimana lima unsur materi ada di dalam dan di luar semua tubuh, demikian pula Aku tak dapat diselubungi apa pun; Aku hadir di dalam sebagai Paramatma dan di luar sebagai Yang Mahameresap.
Kṛṣṇa states that yoga masters describe eighteen types: eight primary perfections (aṣṭa-siddhi) that have their shelter in Him, and ten secondary perfections that arise from the material mode of goodness (sattva). He also mentions additional yogic attainments in the context of meditation, such as tri-kāla-jñāna (knowing past, present, future) and resistance to material dualities.
They are: aṇimā (becoming smaller than the smallest), mahimā (becoming greater than the greatest), laghimā (becoming lighter than the lightest), prāpti (obtaining desired objects), prākāmya (experiencing any enjoyable object), īśitā (manipulating subpotencies of māyā), vaśitā (unimpeded by the guṇas), and kāmāvasāyitā (obtaining anything from anywhere to the highest limit).
The chapter links each siddhi to a particular dhyāna: worshiping the Lord in His atomic presence yields aṇimā; meditating on Him as the Supersoul of mahat-tattva yields mahimā; absorption in His presence as the essence within elements yields laghimā; and other perfections arise by fixing consciousness on Him as Viṣṇu/Nārāyaṇa, within ahaṅkāra, within the sun and vision, and through prāṇa-pathways—showing that siddhis are derivative of focused meditation on the Lord’s omnipresence.
Kṛṣṇa states that learned bhakti authorities consider siddhis impediments because they can redirect attention from the supreme goal—exclusive devotion and direct attainment of the Lord. Since bhakti grants the highest perfection (the Lord Himself), fascination with powers can become a waste of time for one practicing para-yoga.
Kṛṣṇa declares Himself to be the cause, protector, and Lord of all mystic perfections, of the yoga system, of analytic knowledge, and of pure activity—establishing that siddhis are not independent achievements but depend on His sanction and presence as Paramātmā within and beyond everything.