Adhyaya 2

Verse 1

श्रीशुक उवाच एवं पुरा धारणयात्मयोनि- र्नष्टां स्मृतिं प्रत्यवरुध्य तुष्टात् । तथा ससर्जेदममोघद‍ृष्टि- र्यथाप्ययात् प्राग् व्यवसायबुद्धि: ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī berkata: Dahulu, sebelum alam semesta termanifestasi, Brahmā yang lahir dari diri sendiri bermeditasi pada virāṭ-rūpa dan menyenangkan Tuhan, lalu memperoleh kembali ingatan yang hilang. Dengan pandangan yang tak meleset, ia membangun kembali ciptaan seperti sediakala, dengan tekad yang teguh.

Verse 2

शाब्दस्य हि ब्रह्मण एष पन्था यन्नामभिर्ध्यायति धीरपार्थै: । परिभ्रमंस्तत्र न विन्दतेऽर्थान् मायामये वासनया शयान: ॥ २ ॥

Jalan penyajian bunyi-bunyi Veda (śabda-brahman) begitu membingungkan sehingga orang merenungkan nama-nama yang tak bermakna dan mengarahkan kecerdasan pada hal-hal seperti kerajaan surga. Jiwa terikat melayang dalam mimpi kenikmatan ilusi itu, namun sesungguhnya tidak menikmati kebahagiaan yang nyata di sana.

Verse 3

अत: कविर्नामसु यावदर्थ: स्यादप्रमत्तो व्यवसायबुद्धि: । सिद्धेऽन्यथार्थे न यतेत तत्र परिश्रमं तत्र समीक्षमाण: ॥ ३ ॥

Karena itu, orang bijak hendaknya berusaha hanya untuk kebutuhan minimum dalam dunia nama dan rupa. Ia harus waspada dan teguh dalam ketetapan, serta tidak mengejar hal-hal yang tak diperlukan, sebab ia mampu melihat bahwa upaya semacam itu hanyalah kerja keras yang sia-sia.

Verse 4

सत्यां क्षितौ किं कशिपो: प्रयासै- र्बाहौ स्वसिद्धे ह्युपबर्हणै: किम् । सत्यञ्जलौ किं पुरुधान्नपात्र्या दिग्वल्कलादौ सति किं दुकूलै: ॥ ४ ॥

Bila bumi sendiri luas sebagai alas tidur, apa perlunya ranjang dan dipan? Bila lengan sendiri dapat menjadi bantal, apa gunanya bantal? Bila telapak tangan dapat menjadi wadah, apa perlunya banyak perkakas? Bila ada penutup seperti kulit kayu atau kain arah‑arah, apa perlunya pakaian mewah?

Verse 5

चीराणि किं पथि न सन्ति दिशन्ति भिक्षां नैवाङ्‌घ्रिपा: परभृत: सरितोऽप्यशुष्यन् । रुद्धा गुहा: किमजितोऽवति नोपसन्नान् कस्माद् भजन्ति कवयो धनदुर्मदान्धान् ॥ ५ ॥

Apakah di jalan tidak ada kain compang‑camping? Apakah pohon‑pohon yang hidup untuk menolong sesama tak lagi memberi sedekah? Apakah sungai mengering sehingga tak memberi air bagi yang haus? Apakah gua‑gua gunung tertutup? Atau terlebih lagi, apakah Tuhan Yang Tak Terkalahkan tidak melindungi jiwa yang berserah diri? Lalu mengapa para resi memuji orang yang mabuk oleh harta hasil jerih payah?

Verse 6

एवं स्वचित्ते स्वत एव सिद्ध आत्मा प्रियोऽर्थो भगवाननन्त: । तं निर्वृतो नियतार्थो भजेत संसारहेतूपरमश्च यत्र ॥ ६ ॥

Dengan demikian, dalam keteguhan batin, hendaklah seseorang berbhakti dan melayani Paramatma yang bersemayam di hati. Dialah Bhagavan Yang Mahakuasa, kekal dan tak terbatas, tujuan tertinggi hidup; dengan memuja-Nya, sebab keterikatan samsara pun berhenti.

Verse 7

कस्तां त्वनाद‍ृत्य परानुचिन्ता- मृते पशूनसतीं नाम कुर्यात् । पश्यञ्जनं पतितं वैतरण्यां स्वकर्मजान् परितापाञ्जुषाणम् ॥ ७ ॥

Siapa, selain kaum materialis kasar, akan mengabaikan renungan rohani yang luhur ini dan terpaut pada nama‑nama yang fana? Ia melihat orang banyak jatuh ke sungai derita bagaikan Vaitarani, menanggung panas sengsara yang lahir dari perbuatan mereka sendiri.

Verse 8

केचित् स्वदेहान्तर्हृदयावकाशे प्रादेशमात्रं पुरुषं वसन्तम् । चतुर्भुजं कञ्जरथाङ्गशङ्ख- गदाधरं धारणया स्मरन्ति ॥ ८ ॥

Sebagian orang, melalui dharana (konsentrasi), mengingat Purushottama yang bersemayam di ruang hati dalam tubuh, berukuran pradesha‑matra, dengan empat lengan yang memegang teratai, cakra, sangkha, dan gada.

Verse 9

प्रसन्नवक्त्रं नलिनायतेक्षणं कदम्बकिञ्जल्कपिशङ्गवाससम् । लसन्महारत्नहिरण्मयाङ्गदं स्फुरन्महारत्नकिरीटकुण्डलम् ॥ ९ ॥

Wajah-Nya berseri penuh sukacita; mata-Nya lebar laksana kelopak teratai. Ia mengenakan busana kuning bak serbuk sari bunga kadamba, berhias perhiasan emas bertatah ratna; mahkota dan anting-Nya berkilau gemilang.

Verse 10

उन्निद्रहृत्पङ्कजकर्णिकालये योगेश्वरास्थापितपादपल्लवम् । श्रीलक्षणं कौस्तुभरत्नकन्धर- मम्‍लानलक्ष्म्या वनमालयाचितम् ॥ १० ॥

Teratai kaki-Nya ditegakkan pada putik hati para yogi agung yang mekar. Di dada-Nya tampak tanda Śrīvatsa dan permata Kaustubha; di bahu-Nya berkilau ratna; dan tubuh-Nya dihiasi rangkaian bunga segar (vanamālā).

Verse 11

विभूषितं मेखलयाङ्गुलीयकै- र्महाधनैर्नूपुरकङ्कणादिभि: । स्निग्धामलाकुञ्चितनीलकुन्तलै- र्विरोचमानाननहासपेशलम् ॥ ११ ॥

Ia berhias dengan ikat pinggang (mekhalā), cincin bertatah permata mahal di jari-jari, gelang kaki, gelang tangan, dan perhiasan lainnya. Rambut-Nya bersih, berkilau berminyak, ikal kebiruan; dan wajah-Nya yang tersenyum lembut sungguh menawan hati.

Verse 12

अदीनलीलाहसितेक्षणोल्लसद्- भ्रूभङ्गसंसूचितभूर्यनुग्रहम् । ईक्षेत चिन्तामयमेनमीश्वरं यावन्मनो धारणयावतिष्ठते ॥ १२ ॥

Lila-Nya yang agung, kilau pandangan-Nya yang tersenyum, dan gerak alis-Nya menandakan anugerah-Nya yang melimpah. Karena itu, selama batin mampu teguh dalam dhyāna, hendaknya seseorang memusatkan diri pada wujud transendental Sang Īśvara ini.

Verse 13

एकैकशोऽङ्गानि धियानुभावयेत् पादादि यावद्धसितं गदाभृत: । जितं जितं स्थानमपोह्य धारयेत् परं परं शुद्ध्यति धीर्यथा यथा ॥ १३ ॥

Dalam meditasi, renungkan anggota-anggota Tuhan pemegang gada itu satu per satu—mulai dari kaki teratai hingga wajah-Nya yang tersenyum. Setelah menaklukkan dan meneguhkan pikiran pada satu bagian, lepaskan lalu tempatkan pada bagian yang lebih tinggi; demikianlah kecerdasan makin disucikan tahap demi tahap.

Verse 14

यावन्न जायेत परावरेऽस्मिन् विश्वेश्वरे द्रष्टरि भक्तियोग: । तावत् स्थवीय: पुरुषस्य रूपं क्रियावसाने प्रयत: स्मरेत ॥ १४ ॥

Selama bhakti-yoga kepada Tuhan Yang Mahatinggi, Pengamat alam rohani dan jasmani, belum bangkit, hendaknya seseorang pada akhir kewajiban yang ditetapkan mengingat dan merenungkan rupa semesta (virāṭ-rūpa) Tuhan.

Verse 15

स्थिरं सुखं चासनमास्थितो यति- र्यदा जिहासुरिममङ्ग लोकम् । काले च देशे च मनो न सज्जयेत् प्राणान् नियच्छेन्मनसा जितासु: ॥ १५ ॥

Wahai Raja, ketika seorang yogi hendak meninggalkan dunia manusia ini, ia tidak perlu gelisah tentang waktu dan tempat; ia hendaknya duduk mantap dan nyaman, lalu mengatur prāṇa dan dengan pikiran menaklukkan indria.

Verse 16

मन: स्वबुद्ध्यामलया नियम्य क्षेत्रज्ञ एतां निनयेत् तमात्मनि । आत्मानमात्मन्यवरुध्य धीरो लब्धोपशान्तिर्विरमेत कृत्यात् ॥ १६ ॥

Selanjutnya sang yogi, dengan kecerdasan yang murni, meleburkan pikiran ke dalam jīva (kṣetra-jña), lalu meleburkan jīva ke dalam Paramātmā. Dengan demikian ia mencapai labdhopaśānti dan berhenti dari segala kegiatan lainnya.

Verse 17

न यत्र कालोऽनिमिषां पर: प्रभु: कुतो नु देवा जगतां य ईशिरे । न यत्र सत्त्वं न रजस्तमश्च न वै विकारो न महान् प्रधानम् ॥ १७ ॥

Dalam keadaan transendental labdhopaśānti itu, tidak ada kekuasaan waktu yang menghancurkan, yang bahkan menundukkan para dewa. Di sana tiada sattva, rajas, atau tamas; tiada ahaṅkāra, tiada mahat-tattva, tiada pradhāna (prakṛti).

Verse 18

परं पदं वैष्णवमामनन्ति तद् यन्नेति नेतीत्यतदुत्सिसृक्षव: । विसृज्य दौरात्म्यमनन्यसौहृदा हृदोपगुह्यार्हपदं पदे पदे ॥ १८ ॥

Para rohaniwan menyebut keadaan tertinggi itu sebagai parama-pada Vaiṣṇava, tempat mereka yang berkata “neti, neti” menolak segala yang tanpa Tuhan. Karena itu, bhakta murni, meninggalkan kebengisan hati, dengan kasih setia tunggal kepada Tuhan, menyimpan kaki teratai-Nya di dalam hati dan memuja-Nya setiap saat, langkah demi langkah.

Verse 19

इत्थं मुनिस्तूपरमेद् व्यवस्थितो विज्ञानद‍ृग्वीर्यसुरन्धिताशय: । स्वपार्ष्णिनापीड्य गुदं ततोऽनिलं स्थानेषु षट्‍सून्नमयेज्जितक्लम: ॥ १९ ॥

Demikian sang muni, dengan kekuatan pengetahuan rohani, teguh dalam realisasi mutlak dan memadamkan segala hasrat duniawi. Lalu ia menutup lubang pembuangan dengan tumit dan mengangkat prāṇa melalui enam pusat utama, selangkah demi selangkah, menaklukkan lelah.

Verse 20

नाभ्यां स्थितं हृद्यधिरोप्य तस्मा- दुदानगत्योरसि तं नयेन्मुनि: । ततोऽनुसन्धाय धिया मनस्वी स्वतालुमूलं शनकैर्नयेत् ॥ २० ॥

Sang bhakta yang bermeditasi hendaknya perlahan mendorong prāṇa yang berada di pusar ke hati, dari sana dengan gerak udāna ke dada, lalu dengan kecerdasan menelusuri tempat yang tepat hingga ke akar langit-langit mulut.

Verse 21

तस्माद् भ्रुवोरन्तरमुन्नयेत निरुद्धसप्तायतनोऽनपेक्ष: । स्थित्वा मुहूर्तार्धमकुण्ठद‍ृष्टि- र्निर्भिद्य मूर्धन् विसृजेत्परं गत: ॥ २१ ॥

Sesudah itu bhakti-yogī mengangkat prāṇa ke antara kedua alis. Dengan menutup tujuh jalan keluarnya prāṇa dan tanpa keterikatan, ia bertahan setengah muhūrta dengan pandangan teguh; lalu menembus lubang di ubun-ubun dan, mencapai Yang Tertinggi, melepaskan ikatan jasmani.

Verse 22

यदि प्रयास्यन् नृप पारमेष्ठ्यं वैहायसानामुत यद् विहारम् । अष्टाधिपत्यं गुणसन्निवाये सहैव गच्छेन्मनसेन्द्रियैश्च ॥ २२ ॥

Namun, wahai Raja, bila seorang yogī masih menginginkan kenikmatan materi yang lebih tinggi—seperti mencapai Brahmaloka, berkelana di angkasa bersama para Vaihāyasa, meraih delapan kesempurnaan mistik, atau kedudukan di salah satu dari berjuta-juta planet—maka ia harus membawa serta pikiran dan indria yang dibentuk oleh guṇa.

Verse 23

योगेश्वराणां गतिमाहुरन्त- र्बहिस्त्रिलोक्या: पवनान्तरात्मनाम् । न कर्मभिस्तां गतिमाप्नुवन्ति विद्यातपोयोगसमाधिभाजाम् ॥ २३ ॥

Gerak para yogeśvara—yang dengan antar-ātma berupa prāṇa dapat bergerak tanpa batas di dalam maupun melampaui tiga dunia—dikatakan tak terhalang. Mereka yang menempuh vidyā, tapa, yoga, dan samādhi (serta kekuatan bhakti) meraih gerak itu; para pekerja karma yang kasar takkan pernah mencapainya.

Verse 24

वैश्वानरं याति विहायसा गत: सुषुम्णया ब्रह्मपथेन शोचिषा । विधूतकल्कोऽथ हरेरुदस्तात् प्रयाति चक्रं नृप शैशुमारम् ॥ २४ ॥

Wahai Raja, ketika sang yogi menempuh jalan Brahma melalui Suṣumṇā yang bercahaya, melintasi Samudra Susu menuju Brahmaloka, ia terlebih dahulu mencapai Vaiśvānara, loka dewa api, dan di sana ia tersucikan dari segala noda; kemudian ia naik lebih tinggi menuju lingkaran Śiśumāra untuk berhubungan dengan Tuhan Hari, Pribadi Ilahi.

Verse 25

तद् विश्वनाभिं त्वतिवर्त्य विष्णो- रणीयसा विरजेनात्मनैक: । नमस्कृतं ब्रह्मविदामुपैति कल्पायुषो यद् विबुधा रमन्ते ॥ २५ ॥

Lingkaran Śiśumāra inilah poros perputaran seluruh alam semesta, dan disebut pusar Viṣṇu (Garbhodakaśāyī Viṣṇu). Hanya sang yogi yang melampauinya, lalu dengan diri yang murni mencapai Maharloka yang dihormati para brahmavid; di sana para resi suci seperti Bhṛgu menikmati usia sepanjang satu kalpa.

Verse 26

अथो अनन्तस्य मुखानलेन दन्दह्यमानं स निरीक्ष्य विश्वम् । निर्याति सिद्धेश्वरयुष्टधिष्ण्यं यद् द्वैपरार्ध्यं तदु पारमेष्ठ्यम् ॥ २६ ॥

Kemudian, ketika api yang memancar dari mulut Ananta membakar seluruh jagat, sang yogi menyaksikan semuanya menjadi abu; lalu ia berangkat menuju Satyaloka (Parameṣṭhya) dengan wahana surgawi yang digunakan para siddha. Masa hidup di Satyaloka dihitung sepanjang dvi-parārdha, setara dengan usia Brahmā.

Verse 27

न यत्र शोको न जरा न मृत्यु- र्नार्तिर्न चोद्वेग ऋते कुतश्चित् । यच्चित्ततोऽद: कृपयानिदंविदां दुरन्तदु:खप्रभवानुदर्शनात् ॥ २७ ॥

Di Satyaloka tidak ada duka, tidak ada usia tua, dan tidak ada kematian; tiada penderitaan apa pun, maka tiada kegelisahan. Hanya kadang-kadang, karena kesadaran yang penuh belas kasih, timbul iba kepada mereka yang tidak mengetahui jalan bhakti-sevā dan karenanya terjerat dalam derita yang tak terlampaui di dunia materi.

Verse 28

ततो विशेषं प्रतिपद्य निर्भय- स्तेनात्मनापोऽनलमूर्तिरत्वरन् । ज्योतिर्मयो वायुमुपेत्य काले वाय्वात्मना खं बृहदात्मलिङ्गम् ॥ २८ ॥

Setelah mencapai Satyaloka, sang bhakta dengan tubuh halusnya menyatu tanpa takut dalam suatu identitas yang serupa dengan tubuh kasar. Lalu, tahap demi tahap, ia menapaki keadaan dari unsur bumi ke air, dari air ke api, dari api ke cahaya yang bercemerlang, dan dari cahaya ke udara, hingga akhirnya mencapai tahap eter (ākāśa) yang luas.

Verse 29

घ्राणेन गन्धं रसनेन वै रसं रूपं च द‍ृष्टय‍ा श्वसनं त्वचैव । श्रोत्रेण चोपेत्य नभोगुणत्वं प्राणेन चाकूतिमुपैति योगी ॥ २९ ॥

Sang yogi, dengan penciuman melampaui wangi, dengan lidah melampaui rasa, dengan mata melampaui rupa, dengan kulit melampaui sentuhan, dan dengan telinga melampaui getaran halus akasa; lalu dengan prāṇa ia mencapai daya niat dan menyeberangi objek-objek indria.

Verse 30

स भूतसूक्ष्मेन्द्रियसंनिकर्षं मनोमयं देवमयं विकार्यम् । संसाद्य गत्या सह तेन याति विज्ञानतत्त्वं गुणसंनिरोधम् ॥ ३० ॥

Sang sādhaka, setelah menembus keadaan yang terbentuk dari pertautan unsur kasar dan indria halus—yakni perubahan yang bersifat manomaya dan devamaya—melangkah maju bersamanya, lalu mencapai tataran vijñāna-tattva tempat guṇa-guṇa dinetralisir.

Verse 31

तेनात्मनात्मानमुपैति शान्त- मानन्दमानन्दमयोऽवसाने । एतां गतिं भागवतीं गतो य: स वै पुनर्नेह विषज्जतेऽङ्ग ॥ ३१ ॥

Dengan itu sang ātman mencapai dirinya yang damai; pada akhirnya ia bersemayam dalam kebahagiaan yang sepenuhnya penuh—ānanda yang tertinggi. Wahai sahabat, siapa yang meraih gati bhāgavatī ini tak lagi terpikat oleh dunia materi.

Verse 32

एते सृती ते नृप वेदगीते त्वयाभिपृष्टे च सनातने च । ये वै पुरा ब्रह्मण आह तुष्ट आराधितो भगवान् वासुदेव: ॥ ३२ ॥

Wahai raja, inilah jalan-jalan yang dinyanyikan dalam Veda, dan apa yang engkau tanyakan adalah kebenaran yang kekal. Dahulu kala, Bhagavān Vāsudeva, yang puas oleh pemujaan yang benar, sendiri menyampaikannya kepada Brahmā.

Verse 33

न ह्यतोऽन्य: शिव: पन्था विशत: संसृताविह । वासुदेवे भगवति भक्तियोगो यतो भवेत् ॥ ३३ ॥

Bagi mereka yang mengembara dalam samsara, tiada jalan yang lebih membawa berkah daripada ini: tumbuhnya bhakti-yoga kepada Bhagavān Vāsudeva (Śrī Kṛṣṇa).

Verse 34

भगवान् ब्रह्म कार्त्स्‍न्येन त्रिरन्वीक्ष्य मनीषया । तदध्यवस्यत् कूटस्थो रतिरात्मन् यतो भवेत् ॥ ३४ ॥

Bhagavān Brahmā dengan perhatian dan konsentrasi besar menelaah Veda tiga kali, lalu setelah meneliti dengan saksama menetapkan bahwa cinta-bhakti kepada Śrī Kṛṣṇa, Pribadi Tuhan Yang Mahatinggi, adalah kesempurnaan tertinggi dharma.

Verse 35

भगवान् सर्वभूतेषु लक्षित: स्वात्मना हरि: । द‍ृश्यैर्बुद्ध्यादिभिर्द्रष्टा लक्षणैरनुमापकै: ॥ ३५ ॥

Bhagavān Hari, Śrī Kṛṣṇa, hadir dalam setiap makhluk bersama jiwa individu. Kenyataan ini disadari dan disimpulkan melalui tanda-tanda seperti penglihatan, kecerdasan, dan kemampuan memahami.

Verse 36

तस्मात् सर्वात्मना राजन् हरि: सर्वत्र सर्वदा । श्रोतव्य: कीर्तितव्यश्च स्मर्तव्यो भगवान्नृणाम् ॥ ३६ ॥

Karena itu, wahai Raja, setiap manusia hendaknya senantiasa dan di mana pun, dengan segenap hati, mendengar tentang Hari, memuliakan-Nya, dan mengingat Bhagavān.

Verse 37

पिबन्ति ये भगवत आत्मन: सतां कथामृतं श्रवणपुटेषु सम्भृतम् । पुनन्ति ते विषयविदूषिताशयं व्रजन्ति तच्चरणसरोरुहान्तिकम् ॥ ३७ ॥

Mereka yang meminum melalui pendengaran nektar kisah Bhagavān, kekasih para bhakta, menyucikan tujuan hati yang tercemar oleh kenikmatan indria; lalu mereka kembali menuju hadirat kaki teratai-Nya, ke alam rohani tertinggi.