Adhyaya 28
Chaturtha SkandhaAdhyaya 2865 Verses

Adhyaya 28

The Fall of Purañjana and the Supersoul as the Eternal Friend (Purañjana-Upākhyāna Culmination)

Melanjutkan ajaran Nārada kepada Raja Prācīnabarhiṣat, alegori mencapai puncak krisis: Yavana-rāja (ketakutan/maut) dan Kālakanyā (Waktu/usia tua) menyerbu kota Purañjana (tubuh), menguras kenikmatan dan membuat ‘warga’ (indria/relasi) berbalik melawannya. Ular penjaga (prāṇa/nafas hidup) melemah dan terusir; Prajvāra (demam) membakar kota—melambangkan runtuhnya badan. Terikat dan diseret, Purañjana gagal mengingat sahabat sejatinya, Paramātmā, lalu menanggung reaksi karma (hewan kurban menyiksanya). Wafat dalam keterikatan pada istri, ia lahir kembali sebagai perempuan (Vaidarbhī) dan kemudian menjadi istri setia Malayadhvaja; Malayadhvaja meninggalkan dunia, membedakan jīva dan Sang Jiwa Tertinggi, dan meraih bhakti yang teguh melalui tapa dan kebijaksanaan. Setelah kepergiannya, sang ratu yang berduka diajar oleh brāhmaṇa tua—Paramātmā, sahabat angsa di hati—yang menjelaskan “kota sembilan gerbang” dan menutup ajaran tersirat. Bab ini mengalihkan dari belenggu Waktu menuju pembebasan lewat ingatan dan jati diri yang benar, menyiapkan raja untuk renunsiasi dan tindakan berlandas bhakti.

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच सैनिका भयनाम्नो ये बर्हिष्मन् दिष्टकारिण: । प्रज्वारकालकन्याभ्यां विचेरुरवनीमिमाम् ॥ १ ॥

Narada bersabda—Wahai Raja Prācīnabarhiṣat! Kemudian raja Yavana yang bernama “Ketakutan”, bersama Prajvāra, Kālakanyā, dan para tentaranya, mulai mengembara ke seluruh dunia ini.

Verse 2

त एकदा तु रभसा पुरञ्जनपुरीं नृप । रुरुधुर्भौमभोगाढ्यां जरत्पन्नगपालिताम् ॥ २ ॥

Wahai raja, suatu ketika para prajurit yang berbahaya itu menyerbu kota Purañjana dengan dahsyat. Kota itu kaya sarana kenikmatan indria, namun dijaga oleh ular tua.

Verse 3

कालकन्यापि बुभुजे पुरञ्जनपुरं बलात् । ययाभिभूत: पुरुष: सद्यो नि:सारतामियात् ॥ ३ ॥

Kālakanyā pun, dengan bantuan para prajurit berbahaya itu, menaklukkan kota Purañjana dengan paksa; oleh pengaruhnya, sang manusia segera menjadi tak berguna.

Verse 4

तयोपभुज्यमानां वै यवना: सर्वतोदिशम् । द्वार्भि: प्रविश्य सुभृशं प्रार्दयन् सकलां पुरीम् ॥ ४ ॥

Ketika Kālakanyā, putri Waktu, menyerang tubuh, para prajurit berbahaya raja Yavana masuk ke kota melalui berbagai gerbang dan menimpakan penderitaan berat kepada semua penduduk.

Verse 5

तस्यां प्रपीड्यमानायामभिमानी पुरञ्जन: । अवापोरुविधांस्तापान् कुटुम्बी ममताकुल: ॥ ५ ॥

Ketika kota itu demikian tertekan, Purañjana yang angkuh—seorang kepala keluarga yang gelisah oleh rasa “milikku”—ditimpa berbagai penderitaan oleh serangan raja Yavana dan Kālakanyā.

Verse 6

कन्योपगूढो नष्टश्री: कृपणो विषयात्मक: । नष्टप्रज्ञो हृतैश्वर्यो गन्धर्वयवनैर्बलात् ॥ ६ ॥

Ketika Raja Purañjana dipeluk oleh Kālakanyā, keindahannya berangsur lenyap. Karena tenggelam dalam kenikmatan indria, kecerdasannya merosot, kemuliaannya hilang, dan ia ditaklukkan paksa oleh Gandharva serta Yavana.

Verse 7

विशीर्णां स्वपुरीं वीक्ष्य प्रतिकूलाननाद‍ृतान् । पुत्रान् पौत्रानुगामात्याञ्जायां च गतसौहृदाम् ॥ ७ ॥

Melihat kotanya porak-poranda, raja menyaksikan putra-putra, cucu-cucu, para pelayan dan menteri perlahan menjadi menentang dan tidak menghormatinya. Ia juga mendapati istrinya menjadi dingin dan acuh tak acuh.

Verse 8

आत्मानं कन्यया ग्रस्तं पञ्चालानरिदूषितान् । दुरन्तचिन्तामापन्नो न लेभे तत्प्रतिक्रियाम् ॥ ८ ॥

Ketika Raja Purañjana melihat bahwa keluarga, kerabat, pengikut, pelayan, dan para sekretarisnya berbalik menentangnya, ia diliputi kecemasan yang besar. Namun karena sepenuhnya dikuasai Kālakanyā, ia tak mampu melakukan penanggulangan.

Verse 9

कामानभिलषन्दीनो यातयामांश्च कन्यया । विगतात्मगतिस्‍नेह: पुत्रदारांश्च लालयन् ॥ ९ ॥

Karena pengaruh Kālakanyā, objek kenikmatan menjadi hambar dan usang. Dengan nafsu yang terus menyala, Raja Purañjana jatuh miskin dalam segala hal dan tidak memahami tujuan hidup. Namun ia tetap terikat kasih pada istri dan anak-anaknya serta cemas memelihara mereka.

Verse 10

गन्धर्वयवनाक्रान्तां कालकन्योपमर्दिताम् । हातुं प्रचक्रमे राजा तां पुरीमनिकामत: ॥ १० ॥

Kota Raja Purañjana dikuasai oleh pasukan Gandharva dan Yavana, serta dihancurkan oleh Kālakanyā. Walau sang raja tidak ingin meninggalkannya, keadaan memaksanya untuk pergi dan meninggalkan kota itu.

Verse 11

भयनाम्नोऽग्रजो भ्राता प्रज्वार: प्रत्युपस्थित: । ददाह तां पुरीं कृत्‍स्‍नां भ्रातु: प्रियचिकीर्षया ॥ ११ ॥

Pada saat itu kakak Yavana-rāja, yang dikenal sebagai Prajvāra, datang mendekat. Demi menyenangkan adiknya—yang bernama Bhaya—ia membakar habis seluruh kota.

Verse 12

तस्यां सन्दह्यमानायां सपौर: सपरिच्छद: । कौटुम्बिक: कुटुम्बिन्या उपातप्यत सान्वय: ॥ १२ ॥

Ketika kota itu terbakar, para warga, para pelayan, serta seluruh keluarga—anak, cucu, istri, dan kerabat lainnya—terkepung di dalam api. Raja Purañjana pun sangat berduka.

Verse 13

यवनोपरुद्धायतनो ग्रस्तायां कालकन्यया । पुर्यां प्रज्वारसंसृष्ट: पुरपालोऽन्वतप्यत ॥ १३ ॥

Ular, sang kepala penjaga kota, melihat bahwa para warga diserang oleh Kālakanyā, sementara tempat tinggalnya sendiri dikepung Yavana. Ketika api Prajvāra membakar kediamannya, ia pun sangat berduka.

Verse 14

न शेके सोऽवितुं तत्र पुरुकृच्छ्रोरुवेपथु: । गन्तुमैच्छत्ततो वृक्षकोटरादिव सानलात् ॥ १४ ॥

Ia gemetar karena penderitaan yang berat dan tak sanggup melindungi siapa pun di sana. Seperti ular di lubang pohon yang ingin keluar saat hutan terbakar, demikian pula ia ingin meninggalkan kota karena panas yang menyengat.

Verse 15

शिथिलावयवो यर्हि गन्धर्वैर्हृतपौरुष: । यवनैररिभी राजन्नुपरुद्धो रुरोद ह ॥ १५ ॥

Wahai Raja, anggota tubuhnya menjadi lemas karena keperkasaannya dirampas para Gandharva, dan ia dihalangi oleh para Yavana musuh. Saat hendak meninggalkan tubuh itu, ia tertahan; gagal, ia pun menangis keras.

Verse 16

दुहितृ: पुत्रपौत्रांश्च जामिजामातृपार्षदान् । स्वत्वावशिष्टं यत्किञ्चिद् गृहकोशपरिच्छदम् ॥ १६ ॥

Kemudian Raja Purañjana mulai memikirkan putri-putrinya, putra-putranya, cucu-cucunya, menantu perempuan dan laki-laki, para pelayan serta para pengiringnya, juga rumahnya, perlengkapan rumah tangga, dan sedikit harta yang tersisa padanya.

Verse 17

अहं ममेति स्वीकृत्य गृहेषु कुमतिर्गृही । दध्यौ प्रमदया दीनो विप्रयोग उपस्थिते ॥ १७ ॥

Dengan menerima gagasan “aku” dan “milikku,” Raja Purañjana yang terikat pada rumah tangga menjadi dikuasai pikiran keliru. Karena sangat terpikat pada istrinya, ia telah menjadi papa; ketika saat perpisahan tiba, ia pun sangat bersedih.

Verse 18

लोकान्तरं गतवति मय्यनाथा कुटुम्बिनी । वर्तिष्यते कथं त्वेषा बालकाननुशोचती ॥ १८ ॥

Raja Purañjana dengan cemas berpikir, “Aduhai, istriku terbebani begitu banyak anak; ketika aku pergi ke alam lain, ia akan tanpa pelindung. Saat aku meninggalkan tubuh ini, bagaimana ia akan memelihara semua anggota keluarga? Ia akan sangat tersiksa oleh pikiran tentang nafkah keluarga.”

Verse 19

न मय्यनाशिते भुङ्क्ते नास्‍नाते स्‍नाति मत्परा । मयि रुष्टे सुसन्त्रस्ता भर्त्सिते यतवाग्भयात् ॥ १९ ॥

Raja Purañjana lalu mengingat kembali perlakuannya dahulu terhadap istrinya. Ia teringat bahwa istrinya tidak akan makan sebelum ia selesai makan, tidak akan mandi sebelum ia selesai mandi, dan begitu melekat padanya sehingga bila ia marah dan menegurnya, ia hanya diam, menahan diri, dan menanggungnya.

Verse 20

प्रबोधयति माविज्ञं व्युषिते शोककर्शिता । वर्त्मैतद् गृहमेधीयं वीरसूरपि नेष्यति ॥ २० ॥

Raja Purañjana terus berpikir: “Ketika aku kebingungan, dialah yang menasihatiku dan menyadarkanku; ketika aku jauh dari rumah, ia merana karena duka. Walau ia ibu dari banyak putra yang gagah, aku tetap takut ia tidak sanggup memikul tanggung jawab urusan rumah tangga ini.”

Verse 21

कथं नु दारका दीना दारकीर्वापरायणा: । वर्तिष्यन्ते मयि गते भिन्ननाव इवोदधौ ॥ २१ ॥

Raja Purañjana gelisah: “Setelah aku pergi dari dunia ini, bagaimana anak-anak lelaki dan perempuanku yang bergantung padaku akan hidup? Keadaan mereka seperti penumpang kapal yang karam di tengah samudra.”

Verse 22

एवं कृपणया बुद्ध्या शोचन्तमतदर्हणम् । ग्रहीतुं कृतधीरेनं भयनामाभ्यपद्यत ॥ २२ ॥

Dengan kecerdasan yang kikir ia meratapi hal yang tak patut diratapi; sementara itu Yavana-rāja, yang bernama “Ketakutan”, segera mendekat untuk menangkapnya.

Verse 23

पशुवद्यवनैरेष नीयमान: स्वकं क्षयम् । अन्वद्रवन्ननुपथा: शोचन्तो भृशमातुरा: ॥ २३ ॥

Ketika para Yavana menyeret Raja Purañjana ke tempat mereka, mengikatnya seperti hewan, para pengikutnya sangat berduka; sambil meratap mereka dipaksa berjalan mengikutinya.

Verse 24

पुरीं विहायोपगत उपरुद्धो भुजङ्गम: । यदा तमेवानु पुरी विशीर्णा प्रकृतिं गता ॥ २४ ॥

Ular yang telah ditangkap oleh prajurit Yavana-rāja itu sudah keluar dari kota dan mengikuti tuannya bersama yang lain. Begitu mereka semua meninggalkan kota, kota itu segera runtuh dan hancur menjadi debu.

Verse 25

विकृष्यमाण: प्रसभं यवनेन बलीयसा । नाविन्दत्तमसाविष्ट: सखायं सुहृदं पुर: ॥ २५ ॥

Saat Yavana yang kuat menyeretnya dengan paksa, Raja Purañjana yang diselimuti kegelapan kebodohan tetap tak mampu mengingat sahabat dan welas-asihnya yang berada di hadapannya—Paramātmā, Sang Jiwa Tertinggi.

Verse 26

तं यज्ञपशवोऽनेन संज्ञप्ता येऽदयालुना । कुठारैश्चिच्छिदु: क्रुद्धा: स्मरन्तोऽमीवमस्य तत् ॥ २६ ॥

Raja Purañjana yang kejam dahulu membunuh banyak hewan dalam berbagai yajña. Kini, saat ada kesempatan, semua hewan kurban itu murka dan, mengingat penderitaan mereka, menusuknya dengan tanduk; seakan-akan ia dicincang oleh kapak-kapak.

Verse 27

अनन्तपारे तमसि मग्नो नष्टस्मृति: समा: । शाश्वतीरनुभूयार्तिं प्रमदासङ्गदूषित: ॥ २७ ॥

Karena pergaulan yang tercemar dengan wanita, makhluk hidup seperti Raja Purañjana tenggelam dalam kegelapan tanpa tepi, kehilangan ingatan, dan selama bertahun-tahun merasakan derita keberadaan material yang seakan tiada berakhir.

Verse 28

तामेव मनसा गृह्णन् बभूव प्रमदोत्तमा । अनन्तरं विदर्भस्य राजसिंहस्य वेश्मनि ॥ २८ ॥

Raja Purañjana meninggalkan tubuhnya sambil mengingat istrinya. Karena itu, pada kelahiran berikutnya ia menjadi seorang wanita yang sangat cantik dan berkedudukan baik, lahir sebagai putri Raja Vidarbha di istana sang raja.

Verse 29

उपयेमे वीर्यपणां वैदर्भीं मलयध्वज: । युधि निर्जित्य राजन्यान् पाण्ड्य: परपुरञ्जय: ॥ २९ ॥

Telah ditetapkan bahwa Vaidarbhī, putri Raja Vidarbha, akan menikah dengan seorang pria yang sangat perkasa. Malayadhvaja, penakluk kota-kota musuh dari negeri Pāṇḍya, setelah menundukkan para pangeran lain di medan perang, menikahinya.

Verse 30

तस्यां स जनयां चक्र आत्मजामसितेक्षणाम् । यवीयस: सप्त सुतान् सप्त द्रविडभूभृत: ॥ ३० ॥

Dari permaisurinya, Malayadhvaja memperanakkan seorang putri bermata sangat hitam. Ia juga memiliki tujuh putra yang lebih muda, yang kelak menjadi para penguasa wilayah Draviḍa; demikianlah ada tujuh raja di negeri itu.

Verse 31

एकैकस्याभवत्तेषां राजन्नर्बुदमर्बुदम् । भोक्ष्यते यद्वंशधरैर्मही मन्वन्तरं परम् ॥ ३१ ॥

Wahai Raja Prācīnabarhiṣat, dari tiap putra Malayadhvaja lahir berjuta-juta putra. Keturunan mereka menjaga seluruh bumi hingga akhir masa hidup satu Manu, bahkan sesudahnya.

Verse 32

अगस्त्य: प्राग्दुहितरमुपयेमे धृतव्रताम् । यस्यां द‍ृढच्युतो जात इध्मवाहात्मजो मुनि: ॥ ३२ ॥

Resi agung Agastya menikahi putri sulung Malayadhvaja, Dhṛtavratā, yang teguh dalam bhakti kepada Śrī Kṛṣṇa. Dari dirinya lahir putra bernama Dṛḍhacyuta, dan dari Dṛḍhacyuta lahir Idhmavāha, putra seorang muni.

Verse 33

विभज्य तनयेभ्य: क्ष्मां राजर्षिर्मलयध्वज: । आरिराधयिषु: कृष्णं स जगाम कुलाचलम् ॥ ३३ ॥

Raja suci Malayadhvaja membagi seluruh kerajaannya kepada para putranya. Lalu, demi memuja Śrī Kṛṣṇa dengan perhatian penuh, ia pergi ke tempat sunyi bernama Kulācala.

Verse 34

हित्वा गृहान् सुतान् भोगान् वैदर्भी मदिरेक्षणा । अन्वधावत पाण्ड्येशं ज्योत्‍स्‍नेव रजनीकरम् ॥ ३४ ॥

Meninggalkan rumah, anak-anak, dan kenikmatan duniawi, sang putri Vidarbha yang bermata memikat mengikuti raja Pāṇḍya—seperti sinar rembulan mengikuti bulan di malam hari.

Verse 35

तत्र चन्द्रवसा नाम ताम्रपर्णी वटोदका । तत्पुण्यसलिलैर्नित्यमुभयत्रात्मनो मृजन् ॥ ३५ ॥ कन्दाष्टिभिर्मूलफलै: पुष्पपर्णैस्तृणोदकै: । वर्तमान: शनैर्गात्रकर्शनं तप आस्थित: ॥ ३६ ॥

Di wilayah Kulācala ada sungai-sungai bernama Candravasā, Tāmraparṇī, dan Vaṭodakā. Raja Malayadhvaja rutin mandi di air suci itu, menyucikan diri lahir dan batin. Ia hidup dari umbi, biji, akar dan buah, bunga dan daun, rumput, serta air minum; demikian ia menjalani tapa yang berat hingga tubuhnya menjadi sangat kurus.

Verse 36

तत्र चन्द्रवसा नाम ताम्रपर्णी वटोदका । तत्पुण्यसलिलैर्नित्यमुभयत्रात्मनो मृजन् ॥ ३५ ॥ कन्दाष्टिभिर्मूलफलै: पुष्पपर्णैस्तृणोदकै: । वर्तमान: शनैर्गात्रकर्शनं तप आस्थित: ॥ ३६ ॥

Di wilayah Kulācala ada sungai-sungai suci bernama Candravasā, Tāmraparṇī, dan Vaṭodakā. Raja Malayadhvaja rutin pergi ke sana untuk mandi suci, menyucikan diri lahir dan batin. Ia hidup dari umbi, biji, daun, bunga, akar, buah, dan rumput serta minum air; dengan demikian ia menjalani tapa yang berat hingga tubuhnya makin kurus.

Verse 37

शीतोष्णवातवर्षाणि क्षुत्पिपासे प्रियाप्रिये । सुखदु:खे इति द्वन्द्वान्यजयत्समदर्शन: ॥ ३७ ॥

Dengan kekuatan tapa, Raja Malayadhvaja menjadi seimbang terhadap dualitas: dingin dan panas, angin dan hujan, lapar dan haus, yang menyenangkan dan yang tidak, serta bahagia dan derita. Demikian ia menaklukkan segala relativitas.

Verse 38

तपसा विद्यया पक्‍वकषायो नियमैर्यमै: । युयुजे ब्रह्मण्यात्मानं विजिताक्षानिलाशय: ॥ ३८ ॥

Melalui tapa, pengetahuan rohani, serta niyama dan yama, kecenderungan kotor Raja Malayadhvaja menjadi matang dan lenyap. Setelah menaklukkan indria, prāṇa, dan kesadaran, ia memusatkan dirinya pada Brahman Tertinggi—Śrī Kṛṣṇa.

Verse 39

आस्ते स्थाणुरिवैकत्र दिव्यं वर्षशतं स्थिर: । वासुदेवे भगवति नान्यद्वेदोद्वहन् रतिम् ॥ ३९ ॥

Demikian ia tinggal di satu tempat, tak bergerak bagaikan tiang, selama seratus tahun menurut perhitungan para dewa. Setelah itu, timbullah daya tarik bhakti yang murni kepada Bhagavān Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa, dan ia tetap teguh dalam keadaan itu.

Verse 40

स व्यापकतयात्मानं व्यतिरिक्ततयात्मनि । विद्वान् स्वप्न इवामर्शसाक्षिणं विरराम ह ॥ ४० ॥

Raja Malayadhvaja mencapai pengetahuan sempurna: Paramātmā itu meliputi segalanya, sedangkan jīvātmā terpisah dan terlokalisasi dalam tubuh. Ia memahami bahwa tubuh bukanlah jiwa; jiwa adalah saksi atas tubuh, bagaikan seseorang yang terjaga dari mimpi dan berhenti dari khayal.

Verse 41

साक्षाद्भगवतोक्तेन गुरुणा हरिणा नृप । विशुद्धज्ञानदीपेन स्फुरता विश्वतोमुखम् ॥ ४१ ॥

Dengan demikian Raja Malayadhvaja memperoleh pengetahuan murni karena ia diajar langsung oleh Tuhan Yang Maha Esa, Sri Hari sebagai guru. Dengan pelita jnana rohani itu, ia memahami segala sesuatu dari segala sudut pandang.

Verse 42

परे ब्रह्मणि चात्मानं परं ब्रह्म तथात्मनि । वीक्षमाणो विहायेक्षामस्मादुपरराम ह ॥ ४२ ॥

Ia melihat dirinya berada dalam Brahman Tertinggi, dan Brahman Tertinggi berada dalam dirinya. Menyadari keduanya bersama, ia meninggalkan pandangan dualitas dan berhenti dari kegiatan yang didorong kepentingan terpisah.

Verse 43

पतिं परमधर्मज्ञं वैदर्भी मलयध्वजम् । प्रेम्णा पर्यचरद्धित्वा भोगान् सा पतिदेवता ॥ ४३ ॥

Putri Raja Vidarbha menerima suaminya, Malayadhvaja yang sangat mengetahui dharma, sebagai segalanya dan sebagai yang tertinggi. Dengan cinta ia melayani beliau, meninggalkan kenikmatan indria, dan sebagai patidevata ia mengikuti laku suaminya.

Verse 44

चीरवासा व्रतक्षामा वेणीभूतशिरोरुहा । बभावुप पतिं शान्ता शिखा शान्तमिवानलम् ॥ ४४ ॥

Ia mengenakan pakaian usang, menjadi kurus karena tapa dan laku nazar; rambutnya yang tak diatur pun menggumpal menjadi gimbal. Meski selalu dekat suaminya, ia tetap hening dan tak terguncang, laksana nyala api yang tenang.

Verse 45

अजानती प्रियतमं यदोपरतमङ्गना । सुस्थिरासनमासाद्य यथापूर्वमुपाचरत् ॥ ४५ ॥

Sang putri Vidarbha terus melayani suaminya seperti biasa, meskipun beliau duduk dalam sikap yang sangat mantap, sampai ia menyadari bahwa kekasihnya telah meninggalkan raga.

Verse 46

यदा नोपलभेताङ्‌घ्रावूष्माणं पत्युरर्चती । आसीत्संविग्नहृदया यूथभ्रष्टा मृगी यथा ॥ ४६ ॥

Saat ia melayani suaminya dengan memijat kaki beliau, ia tak lagi merasakan hangatnya telapak itu; maka ia mengerti bahwa beliau telah meninggalkan jasad. Ditinggal sendirian, hatinya gelisah seperti rusa betina yang terpisah dari pasangannya.

Verse 47

आत्मानं शोचती दीनमबन्धुं विक्लवाश्रुभि: । स्तनावासिच्य विपिने सुस्वरं प्ररुरोद सा ॥ ४७ ॥

Merasa diri begitu hina dan tanpa pelindung, ia meratap sambil meneteskan air mata tak tertahan hingga membasahi dadanya. Di hutan itu ia menangis keras dengan suara pilu.

Verse 48

उत्तिष्ठोत्तिष्ठ राजर्षे इमामुदधिमेखलाम् । दस्युभ्य: क्षत्रबन्धुभ्यो बिभ्यतीं पातुमर्हसि ॥ ४८ ॥

Bangkitlah, bangkitlah wahai raja suci! Lihatlah dunia yang dilingkari samudra ini, dipenuhi perampok dan raja-raja palsu. Dunia ketakutan; engkaulah yang wajib melindunginya.

Verse 49

एवं विलपन्ती बाला विपिनेऽनुगता पतिम् । पतिता पादयोर्भर्तू रुदत्यश्रूण्यवर्तयत् ॥ ४९ ॥

Demikian meratap, istri yang setia itu mengikuti suaminya di hutan dan tersungkur di kaki suami yang telah wafat. Ia menangis pilu, dan air mata mengalir dari matanya.

Verse 50

चितिं दारुमयीं चित्वा तस्यां पत्यु: कलेवरम् । आदीप्य चानुमरणे विलपन्ती मनो दधे ॥ ५० ॥

Lalu ia menyusun tumpukan kayu menjadi perabuan dan meletakkan jasad suaminya di atasnya. Setelah menyalakan api, sambil meratap pedih ia meneguhkan hati untuk turut binasa dalam nyala api bersama suaminya.

Verse 51

तत्र पूर्वतर: कश्चित्सखा ब्राह्मण आत्मवान् । सान्‍त्वयन् वल्गुना साम्ना तामाह रुदतीं प्रभो ॥ ५१ ॥

Wahai Raja, di sana datang seorang brāhmaṇa yang berhati luhur, sahabat lama Raja Purañjana, lalu menenangkan sang ratu dengan kata-kata manis.

Verse 52

ब्राह्मण उवाच का त्वं कस्यासि को वायं शयानो यस्य शोचसि । जानासि किं सखायं मां येनाग्रे विचचर्थ ह ॥ ५२ ॥

Sang brāhmaṇa bertanya: Siapakah engkau? Istri atau putri siapa? Siapakah orang yang terbaring ini, yang kausesali? Tidakkah engkau mengenaliku? Akulah sahabatmu yang kekal; dahulu berkali-kali engkau bermusyawarah denganku.

Verse 53

अपि स्मरसि चात्मानमविज्ञातसखं सखे । हित्वा मां पदमन्विच्छन् भौमभोगरतो गत: ॥ ५३ ॥

Brāhmaṇa itu melanjutkan: Sahabatku, meski engkau belum segera mengenaliku, tidakkah engkau ingat sahabatmu yang sangat akrab dahulu? Sayang, engkau meninggalkan kebersamaanku dan, terpikat kenikmatan duniawi, menjadi penikmat alam materi ini.

Verse 54

हंसावहं च त्वं चार्य सखायौ मानसायनौ । अभूतामन्तरा वौक: सहस्रपरिवत्सरान् ॥ ५४ ॥

Wahai sahabat yang lembut, engkau dan aku bagaikan dua angsa. Kita tinggal bersama di danau hati yang laksana Danau Mānasa; namun selama ribuan tahun kita tetap jauh dari rumah asal kita.

Verse 55

स त्वं विहाय मां बन्धो गतो ग्राम्यमतिर्महीम् । विचरन् पदमद्राक्षी: कयाचिन्निर्मितं स्त्रिया ॥ ५५ ॥

Wahai sahabatku, engkau memang sahabat-Ku yang sama; namun setelah meninggalkan-Ku, pikiranmu menjadi duniawi dan engkau turun ke bumi. Karena tidak melihat-Ku, engkau mengembara dalam berbagai wujud di dunia materi ini, yang dibangun oleh seorang perempuan.

Verse 56

पञ्चारामं नवद्वारमेकपालं त्रिकोष्ठकम् । षट्कुलं पञ्चविपणं पञ्चप्रकृति स्त्रीधवम् ॥ ५६ ॥

Di kota tubuh itu ada lima taman, sembilan gerbang, satu penjaga, tiga ruang, enam keluarga, lima pasar, lima unsur materi, dan satu wanita sebagai penguasa rumah.

Verse 57

पञ्चेन्द्रियार्था आरामा द्वार: प्राणा नव प्रभो । तेजोऽबन्नानि कोष्ठानि कुलमिन्द्रियसङ्ग्रह: ॥ ५७ ॥

Sahabatku, lima taman adalah lima objek kenikmatan indria; penjaganya ialah prāṇa (nafas kehidupan) yang bergerak melalui sembilan gerbang. Tiga ruang ialah api, air, dan bumi; enam keluarga ialah gabungan pikiran dan lima indria.

Verse 58

विपणस्तु क्रियाशक्तिर्भूतप्रकृतिरव्यया । शक्त्यधीश: पुमांस्त्वत्र प्रविष्टो नावबुध्यते ॥ ५८ ॥

Lima pasar itu adalah lima indria kerja; mereka bertransaksi melalui gabungan daya lima unsur yang kekal. Di balik semua kegiatan ini ada ātman, sang pribadi dan penikmat sejati; namun karena tersembunyi dalam kota tubuh, ia menjadi tidak sadar akan pengetahuan rohani.

Verse 59

तस्मिंस्त्वं रामया स्पृष्टो रममाणोऽश्रुतस्मृति: । तत्सङ्गादीद‍ृशीं प्राप्तो दशां पापीयसीं प्रभो ॥ ५९ ॥

Sahabatku, ketika engkau memasuki tubuh seperti itu bersama “wanita” hasrat materi, engkau larut dalam kenikmatan indria dan melupakan śruti-smṛti, yakni ingatan rohani. Karena pergaulan itu, oleh anggapan materi engkau jatuh ke berbagai keadaan yang menyedihkan.

Verse 60

न त्वं विदर्भदुहिता नायं वीर: सुहृत्तव । न पतिस्त्वं पुरञ्जन्या रुद्धो नवमुखे यया ॥ ६० ॥

Sesungguhnya engkau bukan putri Vidarbha, dan pria gagah ini pun bukan suami yang menghendaki kebaikanmu. Engkau juga bukan suami Purañjanī; engkau hanya terpesona dan terikat dalam tubuh yang memiliki sembilan gerbang ini.

Verse 61

माया ह्येषा मया सृष्टा यत्पुमांसं स्त्रियं सतीम् । मन्यसे नोभयं यद्वै हंसौ पश्यावयोर्गतिम् ॥ ६१ ॥

Inilah māyā-Ku; karena kelekatan pada badan engkau kadang mengira diri lelaki, kadang wanita suci, kadang netral. Sesungguhnya engkau dan Aku berdua adalah jati diri rohani yang murni. Pahamilah kebenaran ini; Aku menjelaskan kedudukan kita yang nyata.

Verse 62

अहं भवान्न चान्यस्त्वं त्वमेवाहं विचक्ष्व भो: । न नौ पश्यन्ति कवयश्छिद्रं जातु मनागपि ॥ ६२ ॥

Wahai sahabatku, Aku (Paramātmā) dan engkau (jīvātmā) tidak berbeda dalam kualitas, sebab kita sama-sama rohani. Renungkanlah ini. Para bijak yang berpengetahuan tidak melihat perbedaan kualitatif sedikit pun antara engkau dan Aku.

Verse 63

यथा पुरुष आत्मानमेकमादर्शचक्षुषो: । द्विधाभूतमवेक्षेत तथैवान्तरमावयो: ॥ ६३ ॥

Seperti seseorang melihat bayangan dirinya di cermin sebagai satu dengan dirinya, sementara orang lain melihat dua tubuh, demikian pula dalam keadaan material—di mana jiwa tampak terpengaruh namun hakikatnya tidak—terlihat seolah ada perbedaan antara Tuhan dan makhluk hidup.

Verse 64

एवं स मानसो हंसो हंसेन प्रतिबोधित: । स्वस्थस्तद्वय‍‌भिचारेण नष्टामाप पुन: स्मृतिम् ॥ ६४ ॥

Demikianlah dua angsa tinggal bersama di dalam hati. Ketika yang satu menasihati yang lain, ia teguh dalam jati dirinya; yakni ia memperoleh kembali kesadaran Kṛṣṇa aslinya yang hilang karena daya tarik material.

Verse 65

बर्हिष्मन्नेतदध्यात्मं पारोक्ष्येण प्रदर्शितम् । यत्परोक्षप्रियो देवो भगवान् विश्वभावन: ॥ ६५ ॥

Wahai Raja Prācīnabarhi (Barhiṣman), ajaran adhyātma ini kutunjukkan secara tidak langsung, sebab Bhagavān, Pemelihara alam semesta, dikenal suka dipahami secara tersirat. Karena itu kisah Purañjana ini Kuberikan sebagai tuntunan untuk realisasi diri.

Frequently Asked Questions

They function allegorically: Yavana-rāja represents fear and death overtaking the embodied being, while Kālakanyā represents Time manifesting as old age that drains beauty, strength, and enjoyment. Their ‘soldiers’ symbolize the progressive breakdown of bodily systems and the pressures that force the jīva to abandon the body.

The city is the material body (deha), described as having nine gates (two eyes, two ears, two nostrils, mouth, anus, genitals). Within this city, the jīva misidentifies as the enjoyer, becomes absorbed in sense objects, and forgets the Paramātmā. The image teaches embodied psychology and the mechanics of bondage in a memorable narrative form.

The chapter applies the Bhagavatam’s principle that one’s consciousness at death shapes the next embodiment. Because Purañjana dies intensely remembering his wife and household attachment, the mind’s final fixation produces a corresponding birth—here as Vaidarbhī—illustrating how kāma and identification with relational roles redirect the jīva’s journey.

He is the Paramātmā, the Supersoul—present as the jīva’s eternal friend within the heart. He reminds the conditioned soul of their long companionship (the ‘two swans’) and reorients identity away from bodily designations toward spiritual self-knowledge and bhakti.

Malayadhvaja models the positive resolution of the allegory: disciplined living, austerity, sense control, and bhakti lead to steady realization—distinguishing the localized jīva from the all-pervading Supersoul—culminating in fixed devotional attraction to Kṛṣṇa. His life contrasts Purañjana’s downfall under attachment and forgetfulness.