Adhyaya 381

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे गीतासारो नामाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः यमगीता अग्निर् उवाच यमगीतां प्रवक्ष्यामि उक्ता या नाचिकेतसे पठतां शृण्वतां भुक्त्यै मुक्त्यै मोक्षार्थिनां सतां

Demikianlah dalam Agni Mahāpurāṇa berakhir bab bernama “Gītā-sāra”. Kini dimulai bab ke-381, “Yama-gītā”. Agni bersabda: “Aku akan menguraikan Yama-gītā, ajaran yang dahulu disampaikan kepada Naciketas; bagi yang membacanya dan yang mendengarnya, ia memberi kenikmatan duniawi dan pembebasan, demi kebaikan para insan saleh pencari mokṣa.”

Verse 2

यम उवाच आसनं शयनं यानपरिधानगृहादिकम् वाञ्छत्यहो ऽतिमोहेन सुस्थिरं स्वयमस्थिरः

Yama bersabda: Sungguh, karena delusi yang amat besar, manusia yang sendiri tidak kekal mendambakan hal-hal yang sangat tetap: tempat duduk, ranjang, kendaraan, pakaian, rumah, dan sebagainya.

Verse 3

भोगेषु शक्तिः सततं तथैवात्मावलोकनं श्रेयः परं मनुष्यानां कपिलोद्गीतमेव हि

Pengendalian diri yang terus-menerus terhadap kenikmatan indria, serta perenungan yang teguh atas Sang Diri (Ātman)—itulah kebajikan tertinggi bagi manusia; sebab inilah yang dinyanyikan Kapila.

Verse 4

सर्वत्र समदर्शित्वं निर्मसत्वमसङ्गता श्रेयः परम् मनुष्यानां गीतं पञ्चशिखेन हि

Memandang semua makhluk dengan penglihatan yang sama di mana-mana, bebas dari rasa ‘milikku’, dan tanpa keterikatan—itulah kebajikan tertinggi bagi manusia; demikian diajarkan oleh Pañcaśikha.

Verse 5

आगर्भजन्मबाल्यादिवयो ऽवस्थादिवेदनं श्रेयः परं मनुष्याणाम् गङ्गाविष्णुप्रगीतकं

Memahami tahapan hidup—mulai dari pembuahan, kelahiran, masa kanak-kanak, dan fase usia lainnya—adalah kesejahteraan tertinggi bagi manusia; ajaran ini diproklamasikan oleh Gaṅgā dan Viṣṇu.

Verse 6

आध्यात्मिकादिदुःखानामाद्यन्तादिप्रतिक्रिया श्रेयः परं मन्ष्याणां जनकोद्गीतमेव च

Bagi penderitaan yang bermula dari yang batin (ādhyātmika) dan jenis lainnya, upaya penanggulangan yang memperhatikan awal, akhir, serta kondisi-kondisi terkait—itulah kebajikan tertinggi bagi manusia; demikian diajarkan Raja Janaka.

Verse 7

अभिन्नयोर्भेदकरः प्रत्ययो यः परात्मनः तच्छान्तिपरमं श्रेयो ब्रह्मोद्गीतमुदाहृतं

Gagasan yang, mengenai Diri Tertinggi, menimbulkan rasa perbedaan pada yang sesungguhnya tak-terpisah—itulah yang dinyatakan sebagai ajaran ‘Brahma-udgīta’: kebaikan tertinggi yang berujung pada kedamaian.

Verse 8

कर्तव्यमिति यत्कर्म ऋग्यजुःसामसंज्ञितं कुरुते श्रेयसे सङ्गान् जैगीषव्येण गीयते

Tindakan yang dilakukan dengan keyakinan “ini wajib dikerjakan”, yang dikenal sebagai bentuk Ṛg-, Yajus-, dan Sāman, dikerjakan demi kesejahteraan rohani; bagian-bagian nyanyiannya dilagukan menurut tradisi Jaigīṣavya.

Verse 9

हानिः सर्वविधित्सानामात्मनः सुखहैतुकी श्रेयः परं मनुष्याणां देवलोद्गीतमीरितं

Bagi mereka yang ingin mengetahui setiap aturan dan ketetapan, bahkan “kehilangan” menjadi sebab kebahagiaan batin; namun bagi manusia, kebaikan tertinggi ialah yang diproklamasikan sebagai ‘Devalo-udgīta’, nyanyian para dewa.

Verse 10

कामत्यागात्तु विज्ञानं सुखं ब्रह्म परं पदं कामिनां न हि विज्ञानं सनकोद्गीतमेव तत्

Dari penanggalan hasrat lahir vijnāna (pengetahuan yang terealisasi); kebahagiaan adalah Brahman, keadaan tertinggi. Namun bagi mereka yang dikuasai nafsu, vijnāna tidak muncul; inilah nyanyian ajaran Sanaka.

Verse 11

प्रवृत्तञ्च निवृत्तञ्च कार्यं कर्मपरो ऽब्रवीत् श्रेयसां श्रेय एतद्धि नैष्कर्म्यं ब्रह्म तद्धरिः

Seorang yang teguh dalam karma menyatakan bahwa baik keterlibatan (pravṛtti) maupun penarikan diri (nivṛtti) harus dijalankan sebagaimana mestinya. Inilah yang terbaik dari segala kebaikan: naiṣkarmya (tanpa-keterikatan pada tindakan), itulah Brahman—Dialah Hari (Viṣṇu) sendiri.

Verse 12

पुमांश्चाधिगतज्ञानो भेदं नाप्नोति सत्तमः ब्रह्मणा विष्णुसंज्ञेन परमेणाव्ययेन च

Seorang pria yang telah mencapai pengetahuan sejati—yang terbaik di antara orang baik—tidak melihat perbedaan; Hakikat Tertinggi yang tak binasa itu dikenal sebagai Brahman dan juga dengan nama Viṣṇu.

Verse 13

ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं सौभाग्यं रूपमुत्तमम् तपसा लभ्यते सर्वं मनसा यद्यदिच्छति

Pengetahuan, pemahaman yang terealisasi, keyakinan suci (teisme), keberuntungan, dan rupa yang unggul—semuanya diperoleh melalui tapa; apa pun yang diinginkan dalam batin, itulah yang diraih.

Verse 14

नास्ति विष्णुसमन्ध्येयं तपो नानशनात्परं नास्त्यारोग्यसमं धन्यं नास्ति गङ्गासमा सरित्

Tiada objek meditasi yang setara dengan Viṣṇu; tiada tapa yang melampaui puasa; tiada berkah yang menyamai kesehatan; dan tiada sungai yang menyamai Gaṅgā.

Verse 15

न सो ऽस्ति बान्धवः कश्चिद्विष्णुं मुक्त्वा जगद्गुरुं अधश्चोर्धं हरिश्चाग्रे देहेन्द्रियमनोमुखे

Tiada kerabat sejati selain Viṣṇu, Sang Guru Jagat. Di bawah dan di atas, di hadapan segala sesuatu, hanya Hari; Ia berdiri di depan tubuh, indria, batin, dan ucapan.

Verse 16

इत्येवं संस्मरन् प्राणान् यस्त्यजेत्स हरिर्भवेत् यत्तद् ब्रह्म यतः सर्वं यत्सर्वं तस्य संस्थितम्

Dengan mengingat demikian, siapa pun yang melepaskan napas kehidupan menjadi Hari (mencapai kesatuan dengan Viṣṇu). Itulah Brahman, darinya segala sesuatu muncul dan di dalamnya segala sesuatu tegak.

Verse 17

अग्राह्यकमनिर्देश्यं सुप्रतिष्ठञ्च यत्परं परापरस्वरूपेण विष्णुः सर्वहृदि स्थितः

Realitas Tertinggi itu tak terjangkau dan tak terdefinisikan, namun teguh bersemayam; sebagai Viṣṇu dalam wujud para dan apara, Ia tinggal di hati semua makhluk.

Verse 18

यज्ञेशं यज्ञपुरुषं केचिदिच्छन्ति तत्परं केचिद्विष्णुं हरं केचित् केचिद् ब्रह्माणमीश्वरं

Sebagian, yang berbakti pada Yang Tertinggi, mencari-Nya sebagai Penguasa yajña dan Pribadi yang termanifestasi dalam yajña; sebagian sebagai Viṣṇu, sebagian sebagai Hara (Śiva), dan sebagian sebagai Brahmā, Sang Tuhan.

Verse 19

इन्द्रादिनामभिः केचित् सूर्यं सोमञ्च कालकम् ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्तं जगद्विष्णुं वदन्ति च

Sebagian menyebut-Nya dengan nama Indra dan lainnya, serta mengatakan bahwa Ia termanifestasi sebagai Matahari, Soma (Bulan), dan Waktu; dari Brahmā hingga sebatang tiang, seluruh jagat ini disebut sebagai Viṣṇu.

Verse 20

स विष्णुः परमं ब्रह्म यतो नावर्तते पुनः सुवर्णादिमहादानपुण्यतीर्थावगाहनैः

Viṣṇu itulah Brahman Tertinggi, dari-Nya tiada kembali lagi; melalui mahādāna seperti sedekah emas dan dengan berendam/mandi suci di tīrtha yang penuh pahala (keadaan itu dicapai).

Verse 21

ध्यानैर् व्रतैः पूजया च धर्मश्रुत्या तदाप्नुयात् आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव तु

Dengan meditasi, laku tapa/vrata, pemujaan, dan mendengarkan dharma, Itulah yang dicapai. Ketahuilah Ātman sebagai penunggang kereta, dan tubuh sebagai kereta itu sendiri.

Verse 22

बुद्धिन्तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च इन्द्रयाणि हयानाहुर्विषयांश्चेषुगोचरान्

Ketahuilah buddhi sebagai kusir, dan manas sebagai tali kekang. Indria-indria disebut kuda, dan objek-objek indria adalah medan jelajahnya.

Verse 23

आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्मनीषिणः यस्त्वविज्ञानवान् भवत्ययुक्तेन मनसा सदा

Para bijak menyatakan bahwa Sang Diri (Ātman) yang berhubungan dengan indria dan manas disebut ‘penikmat’ (pengalami). Namun yang tanpa pengetahuan pembedaan, dengan pikiran tak terkendali, senantiasa tetap terikat.

Verse 24

न सत्पदमवाप्नोति संसारञ्चाधिगच्छति यस्तु विज्ञानवान् भवति युक्तेन मनसा सदा

Ia tidak mencapai keadaan sejati (sat-pada); sebaliknya ia kembali memasuki samsara—bila meski memiliki pengetahuan pembedaan, ia tidak senantiasa bersatu dengan pikiran yang terkendali.

Verse 25

स तत्पदमवाप्नोति यस्माद्भूयो न जायते विज्ञानसारथिर्यस्तु मनःप्रग्रहवान्नरः

Ia mencapai Keadaan Tertinggi itu, dari mana tiada kelahiran kembali—orang yang kusirnya adalah vijñāna (pengetahuan pembedaan) dan yang menahan manas dengan teguh laksana kekang.

Verse 26

सो ऽध्वानं परमाप्नोति तद्विष्णोः परमं पदम् इन्द्रियेभ्यः परा ह्य् अर्था अर्थेभ्यश् च परं मनः

Ia mencapai jalan yang tertinggi, yakni kedudukan tertinggi Viṣṇu. Objek-objek indria lebih tinggi daripada indria; dan lebih tinggi daripada objek-objek itu adalah manas.

Verse 27

मनसस्तु परा बुद्धिः बुद्धेरात्मा महान् परः महतः परमव्यक्तमव्यक्तात्पुरुषः परः

Lebih tinggi daripada manas (pikiran) adalah buddhi (intelek); lebih tinggi daripada buddhi adalah Mahat (Prinsip Agung). Lebih tinggi daripada Mahat adalah Avyakta (Yang Tak-Termanifest), dan lebih tinggi daripada Avyakta adalah Puruṣa Tertinggi.

Verse 28

पुरुषान्न परं किञ्चित् सा काष्ठा सा परा गतिः एषु सर्वेषु भूतेषु गूढात्मा न प्रकाशते

Tiada sesuatu pun yang lebih tinggi daripada Puruṣa; itulah batas tertinggi, itulah tujuan tertinggi. Di dalam semua makhluk ini, Ātman tersembunyi dan tidak tampak bagi penglihatan biasa.

Verse 29

दृश्यते त्वग्र्यया बुध्या सूक्ष्मया सूक्ष्मदर्शिभिः यच्छेद्वाङ्मनसी प्राज्ञः तद्यच्छेज्ज्ञानमात्मनि

Namun Ia disaksikan oleh para penyingkap yang halus, melalui buddhi yang utama dan amat subtil. Orang bijak hendaknya mengekang ucapan dan pikiran, lalu meleburkan pengetahuan yang terkendali itu ke dalam Ātman.

Verse 30

ज्ञानमात्मनि महति नियच्छेच्छान्त आत्मनि ज्ञात्वा ब्रह्मात्मनोर्योगं यमाद्यैर् ब्रह्म सद्भवेत्

Hendaknya ia menahan dan meneguhkan pengetahuan di dalam Ātman yang agung—Ātman batin yang tenteram. Setelah menyadari kesatuan Brahman dan Ātman, melalui disiplin yang bermula dari yama, ia sungguh teguh dalam Brahman.

Verse 31

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ यमाश् च नियमाः पञ्च शौचं सन्तोषसत्तपः

Ahiṃsā, satya, asteya, brahmacarya, dan aparigraha—itulah lima yama; dan śauca, santoṣa, sat-tapas (tapa yang benar), beserta laku lainnya—itulah lima niyama.

Verse 32

स्वाध्यायेश्वरपूजा च आसनं पद्मकादिकं प्राणायामो वायुजयः प्रत्याहारः स्वनिग्रहः

Swadhyaya (belajar suci) dan pemujaan kepada Ishvara; sikap duduk seperti padmasana dan lainnya; pranayama—penaklukan prana-vayu; serta pratyahara—penarikan indria: inilah disiplin yoga.

Verse 33

शुभे ह्य् एकत्र विषये चेतसो यत् प्रधारणं निश् चलत्वात्तु धीमद्भिर्धारणा द्विज कथ्यते

Wahai dwija, meneguhkan batin pada satu objek yang suci secara mantap—karena sifatnya yang tak goyah dan satu-titik—oleh para bijak disebut ‘dharana’.

Verse 34

पौनःपुन्येन तत्रैव विषयेष्वेव धारणा ध्यानं स्मृतं समाधिस्तु अहं ब्रह्मात्मसंस्थितिः

Dengan latihan berulang, menambatkan batin pada objek itu saja disebut ‘dharana’; aliran kontemplasi yang berkesinambungan disebut ‘dhyana’; sedangkan samadhi ialah berdiam dalam kesadaran, “Aku adalah Brahman,” teguh dalam Diri.

Verse 35

घटध्वंसाद्यथाकाशमभिन्नं नभसा भवेत् मुक्तो जीवो ब्रह्मणैवं सद्ब्रह्म ब्रह्म वै भवेत्

Seperti ketika kendi hancur, ruang di dalamnya menjadi tak berbeda dari langit luas, demikian pula jiva yang bebas menjadi identik dengan Brahman; Brahman sejati itu sungguh menjadi Brahman.

Verse 36

आत्मानं मन्यते ब्रह्म जीवो ज्ञानेन नान्यथा जीवो ह्य् अज्ञानतत्कार्यमुक्तः स्यादजरामरः

Melalui pengetahuan sejati, jiva mengenali dirinya sebagai Brahman, bukan selain itu. Sebab jiva, setelah bebas dari avidya dan akibat-akibat yang ditimbulkannya, menjadi tanpa uzur dan tanpa maut.

Verse 37

अग्निर् उवाच वशिष्ठ यमगीतोक्ता पठतां भुक्तिमुक्तिदा आत्यन्तिको लयः प्रोक्तो वेदान्तब्रह्मधीमयः

Agni bersabda: “Wahai Vasiṣṭha, ajaran yang dikenal sebagai Yama-gītā ini—bila dilantunkan—menganugerahkan kenikmatan duniawi dan juga pembebasan. Di sini dinyatakan ‘peleburan tertinggi’ (ātyantika laya), berupa wawasan Vedānta tentang Brahman.”