Adhyaya 373

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे आसनप्राणायामप्रत्याहारा नाम द्विसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्रिसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः ध्यानम् अग्निर् उवाच ध्यै चिन्तायां स्मृतो धातुर्विष्णुचिन्ता मुहूर्मुहुः अनाक्षिप्तेन मनसा ध्यानमित्यभिधीयते

Demikian berakhir dalam Agni Mahāpurāṇa bab ke-372 yang bernama “Āsana, Prāṇāyāma, dan Pratyāhāra”. Kini dimulai bab ke-373: “Dhyāna (Meditasi)”. Agni bersabda: akar kata dhyai diingat bermakna “kontemplasi”. Berulang-ulang merenungkan Viṣṇu, dengan batin yang tidak teralihkan, itulah yang disebut dhyāna.

Verse 2

आत्मनः समनस्कस्य मुक्ताशेषोपधस्य च ब्रह्मचिन्तासमा शक्तिर्ध्यानं नाम तदुच्यते

Dhyāna disebut sebagai daya Sang Diri ketika batin selaras dan seluruh upādhi (pembatas) telah dilepaskan, sehingga kekuatannya teguh setara dengan kontemplasi atas Brahman.

Verse 3

ध्येयालम्बनसंस्थस्य सदृशप्रत्ययस्य च प्रत्यान्तरनिर्मुक्तः प्रत्ययो ध्यानमुच्यते

Dhyāna adalah kognisi batin yang tegak pada sandaran objek yang direnungkan, berkarakter seragam, serta bebas dari kognisi-kognisi sela yang mengganggu.

Verse 4

ध्येयावस्थितचित्तस्य प्रदेशे यत्र कुत्रिचित् ध्यानमेतत्समुद्दिष्टं प्रत्ययस्यैकभावना

Bagi orang yang batinnya mantap pada objek yang direnungkan, di tempat mana pun, pemusatan satu pratyaya secara tunggal—itulah yang dinyatakan sebagai meditasi (dhyāna).

Verse 5

एवं ध्यानसमायुक्तः खदेहं यः परित्यजेत् कुलं स्वजनमित्राणि समुद्धृत्य हरिर्भवेत्

Demikian, siapa yang sepenuhnya bersatu dengan meditasi lalu melepaskan tubuhnya, setelah mengangkat (menyelamatkan) garis keturunan, sanak, dan sahabatnya, ia menjadi Hari (mencapai kesatuan dengan Viṣṇu).

Verse 6

एवं मुहूर्तमर्धं वा ध्यायेद् यः श्रद्धया हरिं सोपि यां गतिमाप्नोति न तां सर्वैर् महामखैः

Demikian, siapa pun yang dengan श्रद्धा (iman) bermeditasi pada Hari walau hanya setengah muhūrta, ia mencapai tujuan tertinggi yang tidak dapat diraih bahkan oleh semua yajña agung.

Verse 7

भोगनद्यभिवेशेनेति ञ ध्याता ध्यानं तथा ध्येयं यच्च ध्यानप्रयोजनं एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा योगं युञ्जीत तत्त्ववित्

Dengan memahami makna ‘tenggelam dalam sungai kenikmatan’, hendaknya sang tattvavit mengetahui empat serangkai meditasi: sang meditator, meditasi, objek yang direnungkan, dan tujuan meditasi; setelah mengetahuinya, ia menekuni yoga.

Verse 8

योगाभ्यासाद्भवेन्मूक्तिरैश्वर्यञ्चाष्टधा महत् ज्ञानवैराग्यसम्पन्नः श्रद्दधानः क्षमान्वितः

Melalui latihan yoga, timbul pembebasan (mokṣa) dan juga kewibawaan agung dalam delapan bentuk. (Seorang yogin hendaknya) berbekal pengetahuan dan vairāgya, penuh śraddhā, serta berhati lapang (kṣamā).

Verse 9

विष्णुभक्तः सदोत्साही ध्यातेत्थं पुरुषः स्मृतः मूर्तामूर्तं परम्ब्रह्म हरेर्ध्यानं हि चिन्तनम्

Seorang bhakta Wisnu yang senantiasa bersemangat hendaknya bermeditasi demikian; ia dikenang sebagai pelaku sejati. Brahman Tertinggi berwujud dan tak berwujud; meditasi pada Hari adalah perenungan kontemplatif.

Verse 10

सकलो निष्कलो ज्ञेयः सर्वज्ञः परमो हरिः अणिमादिगुणैश्वर्यं मुक्तिर्ध्यानप्रयोजनम्

Hari Yang Mahatinggi hendaknya dikenal sebagai sakala (berwujud) dan niskala (tanpa wujud); Dialah Mahatahu. Keagungan dengan siddhi seperti anima dan lainnya, serta moksa—itulah tujuan meditasi.

Verse 11

फलेन योजको विष्णुरतो ध्यायेत् परेश्वरं गच्छंस्तिष्ठन् स्वपन् जाग्रदुन्मिषन् निमिषन्नपि

Karena ia mempersembahkan tindakan beserta buahnya kepada Wisnu, hendaknya ia bermeditasi pada Tuhan Tertinggi—saat berjalan, berdiri, tidur, terjaga, bahkan ketika membuka dan menutup mata.

Verse 12

शुचिर्वाप्यशुचिर्वापि ध्यायेत् शततमीश्वरम् स्वदेहायतनस्यान्ते मनसि स्थाप्य केशवम्

Baik suci maupun tidak suci, hendaknya senantiasa bermeditasi pada Isvara. Di bagian terdalam dari tubuh sebagai tempat suci, tegakkan Kesava di dalam batin.

Verse 13

हृत्पद्मपीठिकामध्ये ध्यानयोगेन पूजयेत् ध्यानयज्ञः परः शुद्धः सर्वदोषविवर्जितः

Di tengah singgasana teratai hati, lakukan pemujaan melalui yoga meditasi. Dhyana-yajna adalah yang tertinggi, suci, dan bebas dari segala cela.

Verse 14

तेनेष्ट्वा मुक्तिमाप्नोति वाह्यशुद्धैश् च नाध्वरैः हिंसादोषविमुक्तित्वाद्विशुद्धिश्चित्तसाधनः

Dengan melaksanakan yajña itu, seseorang mencapai mokṣa; bukan melalui ritus yang hanya tampak ‘suci’ secara lahiriah namun bukan yajña sejati. Karena bebas dari cela kekerasan, ia membawa penyucian yang nyata dan menjadi sarana penertiban serta pemurnian batin.

Verse 15

ध्यानयज्ञः परस्तस्मादपवर्गफलप्रदः तस्माद्शुद्धं सन्त्यज्य ह्य् अनित्यं वाह्यसाधनं

Yajña berupa meditasi lebih unggul daripada ritus lahiriah itu dan menganugerahkan buah apavarga (pembebasan). Karena itu, tinggalkan sarana luar yang meski tampak suci namun tidak kekal, dan tempuh jalan batin.

Verse 16

यज्ञाद्यं कर्म सन्त्यज्य योगमत्यर्थमभ्यसेत् विकारमुक्तमव्यक्तं भोग्यभोगसमन्वितं

Setelah meninggalkan tindakan ritual yang bermula dari yajña, hendaknya berlatih Yoga dengan sungguh-sungguh—merenungkan Yang Tak-Termanifest (avyakta) yang bebas dari perubahan, namun tetap terkait dengan objek kenikmatan dan pengalaman menikmati.

Verse 17

चिन्तयेद्धृदये पूर्वं क्रमादादौ गुणत्रयं तमः प्रच्छाद्य रजसा सत्त्वेन च्छादयेद्रजः

Pertama-tama, renungkan di dalam hati secara berurutan triad guṇa: menutupi tamas dengan rajas, lalu menutupi rajas dengan sattva.

Verse 18

ध्यानमार्गेणेति ख , ज च ध्यायेत्त्रिमण्डलं पूर्वं कृष्णं रक्तं सितं क्रमात् सत्त्वोपाधिगुणातीतः पुरुषः पञ्चविंशकः

“Dengan jalan meditasi”—demikian bacaan naskah Kha dan Ja. Hendaknya terlebih dahulu bermeditasi pada tiga lingkaran: hitam, merah, dan putih secara berurutan. Melampaui guṇa, Puruṣa yang hanya berupādhi sattva dihitung sebagai prinsip ke-25.

Verse 19

ध्येयमेतदशुद्धञ्च त्यक्त्वा शुद्धं विचिन्तयेत् ऐश्वर्यं पङ्कजं दिव्यं पुरुशोपरि संस्थितं

Dengan meninggalkan objek meditasi yang tidak suci ini, hendaknya merenungkan wujud yang suci: padma ilahi berupa aiśvarya, tegak di atas Puruṣa kosmis.

Verse 20

द्वादशाङ्गुलविस्तीर्णं शुद्धं विकशितं सितं नालमष्टाङ्णूलं तस्य नाभिकन्दसमुद्भवं

Lebarnya dua belas jari—suci, mekar sempurna, dan putih. Tangkainya delapan jari, muncul dari umbi pada pusat pusar (nābhi-kanda).

Verse 21

पद्मपत्राष्टकं ज्ञेयमणिमादिगुणाष्टकम् कर्णिकाकेशरं नालं ज्ञानवैराग्यमुत्तमम्

Delapan kelopak padma hendaknya dipahami sebagai delapan kualitas, mulai dari aṇimā. Putik, serabut, dan tangkainya adalah jñāna serta vairāgya yang tertinggi.

Verse 22

विष्णुधर्मश् च तत्कन्दमिति पद्मं विचिन्तयेत् तद्धर्मज्ञानवैराग्यं शिवैश्वर्यमयं परं

Hendaknya merenungkan padma dengan pemahaman: “Umbinya adalah Viṣṇu dan Dharma.” Dari sana muncul dharma, jñāna, dan vairāgya—yang tertinggi, berisi aiśvarya Śiva.

Verse 23

ज्ञात्वा पद्मासनं सर्वं सर्वदुःखान्तमाप्नुयात् तत्पद्मकर्णिकामध्ये शुद्धदीपशिखाकृतिं

Dengan memahami (dan menguasai) padmāsana sepenuhnya, seseorang mencapai akhir dari segala duka. Di tengah perikarp padma itu, hendaknya memvisualkan wujud suci laksana nyala pelita.

Verse 24

अङ्गुष्ठमात्रममलं ध्यायेदोङ्कारमीश्वरं कदम्बगोलकाकारं तारं रूपमिव स्थितं

Seseorang hendaknya bermeditasi pada Tuhan Yang Mahasuci sebagai Oṅkāra—sebesar ibu jari, berwujud Tāra (Praṇava), seakan menetap dalam bentuk bulat seperti kuncup kadamba.

Verse 25

ध्यायेद्वा रश्मिजालेन दीप्यमानं समन्ततः प्रधानं पुरुषातीतं स्थितं पद्मस्थमीश्वरं

Atau, hendaknya bermeditasi pada Tuhan yang bersemayam di atas padma—berdiri sebagai Yang Tertinggi, menyala di segala arah dengan jalinan sinar, melampaui Pradhāna dan Puruṣa.

Verse 26

ध्यायेज्जपेच्च सततमोङ्कारं परमक्षरं मनःस्थित्यर्थमिच्छान्ति स्थूलध्यानमनुक्रमात्

Untuk keteguhan batin, hendaknya senantiasa bermeditasi dan melafalkan Oṃkāra, aksara tertinggi yang tak binasa; lalu menapaki tahapan demi tahapan, mulai dari meditasi pada bentuk kasar (berpenopang).

Verse 27

तद्भूतं निश् चलीभूतं लभेत् सूक्ष्मे ऽपि संस्थितं नाभिकन्दे स्थितं नालं दशाङ्गुलसमायतं

Ketika itu (arus batin) menjadi tak bergerak, maka ia disadari meski berdiam dalam tubuh halus. Itulah saluran berbentuk tabung yang berada di umbi pusar (nābhi-kanda), memanjang sepuluh jari-breadth.

Verse 28

नालेनाष्टदलं पद्मं द्वादशाङ्गुलविस्तृतं सत्त्वोपाधिसमायुक्तः सदा ध्येयश् च केशव इति ख लब्धदीपशिखाकृतिमिति ख , ञ च सकर्णिके केसराले सूर्यसोमाग्निमण्डलं

Dengan tangkainya, hendaknya divisualisasikan padma berkelopak delapan, berdiameter dua belas jari-breadth. Keśava, yang berhubungan dengan upādhi sattva, patut direnungkan senantiasa. Di dalam padma itu—lengkap dengan perikarp dan serabut sari—hendaknya juga divisualisasikan mandala surya, soma (bulan), dan agni (api).

Verse 29

अग्निमण्डलमध्यस्थः शङ्खचक्रगदाधरः पद्मी चतुर्भुजो विष्णुरथ वाष्टभुजो हरिः

Di pusat maṇḍala api bersemayam Viṣṇu: pemegang teratai, berlengan empat, membawa sangkha, cakra, dan gada; atau hendaknya direnungkan pula sebagai Hari berlengan delapan.

Verse 30

शार्ङ्गाक्षवलयधरः पाशाङ्कुशधरः परः स्वर्णवर्णः श्वेतवर्णः सश्रोवत्सः सकौस्तुभः

Ia mengenakan busur Śārṅga dan gelang lengan; memegang pāśa (tali jerat) dan aṅkuśa (gancu); Dialah Yang Mahatinggi. Warnanya keemasan sekaligus putih bercahaya; bertanda Śrīvatsa dan berhias permata Kaustubha.

Verse 31

वनमाली स्वर्णहारी स्फुरन्मकरकुण्डलः रत्नोज्ज्वलकिरीटश् च पीताम्बरधरो महान्

Ia mengenakan vanamālā (untaian hutan), berhias kalung emas; anting berbentuk makara berkilau; mahkota bercahaya oleh permata; dan Sang Mahāna mengenakan pītāmbara (busana kuning).

Verse 32

सर्वाभरणभूषाढ्यो वितस्तर्वा यथेच्छया अहं ब्रह्म ज्योतिरात्मा वाउदेवो बिमुक्त ॐ

Dengan berhias segala perhiasan, dan atas kehendak sendiri mengambil wujud seukuran vitasti (sejengkal), hendaknya bermeditasi: “Aku adalah Brahman; hakikatku adalah cahaya; aku adalah Vāsudeva—sepenuhnya terbebas.” Oṃ.

Verse 33

ध्यानाच्छ्रान्तो जपेन्मन्त्रं जपाच्छ्रान्तश् च चिन्तयेत् जपध्यानादियुक्तस्य विष्णुः शीघ्रं प्रसीदति

Bila lelah oleh meditasi, hendaknya melafalkan mantra; dan bila lelah oleh japa, hendaknya merenungkan (makna serta dewata). Bagi yang tekun dalam japa dan dhyāna, Viṣṇu segera berkenan.

Verse 34

जपयज्ञस्य वै यज्ञाः कलां नार्हन्ति षोडशीं जपिनं नोपसर्पन्ति व्याधयश्चाधयो ग्रहाः भुक्तिर्मुर्क्तिर्मृत्युजयो जपेन प्राप्नुयात् फलं

Pengorbanan japa (pengulangan mantra) tidak tertandingi oleh yajña lain, bahkan tidak sebanding dengan seperenam belas bagiannya. Penyakit, derita batin, dan pengaruh planet yang merugikan tidak mendekati pelaku japa. Melalui japa diperoleh kenikmatan duniawi, pembebasan, dan kemenangan atas maut—itulah buahnya.