Adhyaya 225
Raja-dharmaAdhyaya 22521 Verses

Adhyaya 225

Chapter 225 — राजधर्माः (The Duties of Kings): Daiva and Pौरुष (Effort), Upāyas of Statecraft, and Daṇḍa (Punitive Authority)

Bab ini menafsirkan kembali “daiva” sebagai sisa buah dari perbuatan lampau, sehingga menegaskan pौरुष (inisiatif dan usaha manusia) sebagai alat penentu keberhasilan dalam pemerintahan. Namun disajikan sintesis realistis: hasil matang pada waktunya bila usaha ditopang kondisi yang menguntungkan, laksana bercocok tanam yang terbantu oleh hujan. Perangkat kerja raja dalam Nīti-śāstra diuraikan: empat upāya klasik—sāma, dāna, bheda, daṇḍa—lalu diperluas menjadi tujuh siasat dengan māyā (tipu daya strategis), upekṣā (ketidakpedulian yang terukur), dan indrajāla (ilusi/rekayasa). Dianjurkan memakai bheda di antara faksi yang saling bermusuhan serta menata sumber daya internal-eksternal (sekutu, menteri, kerabat raja, perbendaharaan) sebelum menghadapi musuh. Dāna dipuji sebagai sarana pengaruh yang utama, sedangkan daṇḍa dipandang sebagai pilar tatanan kosmis dan sosial yang harus diterapkan tepat dan adil. Pada akhirnya raja dipetakan secara metaforis pada kekuatan kosmis—seperti Surya dan Candra dalam wibawa dan keterjangkauan, seperti Vāyu melalui jaringan intelijen, dan seperti Yama dalam pengekangan kesalahan—mengikat tata negara dengan kosmologi Dharma.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे राजधर्मो नाम चतुर्विंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चविंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः राजधर्माः पुष्कर उवाच स्वयमेव कर्म दैवाख्यं विद्धि देहान्तरार्जितं तस्मात् पौरुषमेवेह श्रेष्ठमाहुर्मनीषिणः

Demikian berakhir dalam Agni Mahāpurāṇa bab ke-224 yang bernama “Rājadharma”. Kini dimulai bab ke-225 tentang “Kewajiban Raja-raja”. Puṣkara berkata: Ketahuilah, yang disebut daiva (takdir) sesungguhnya adalah perbuatan diri sendiri yang dihimpun dalam tubuh lain (kelahiran lampau). Karena itu para bijak menyatakan bahwa usaha pribadi (puruṣārtha) adalah yang tertinggi di dunia ini.

Verse 2

प्रतिकूलं तथा दैवं पौरुषेण विहन्यते सात्त्विकात् कर्मणः पूर्वात् सिद्धिः स्यात्पौरुषं विना

Bahkan takdir yang berlawanan dapat dipatahkan oleh usaha manusia; dan dari perbuatan sāttvika yang lampau, keberhasilan kadang muncul bahkan tanpa upaya sekarang.

Verse 3

पौरुषं दैवसम्पत्त्या काले फलति भार्गव दैवं पुरुषकारश् च द्वयं पुंसः फलावहं

Wahai Bhārgava, usaha manusia berbuah pada waktunya bila ditopang oleh karunia daiva. Bagi seseorang, daiva dan ikhtiar pribadi—keduanya bersama-sama menghasilkan buah.

Verse 4

कृषेर्वृष्टिसमायोगात् काले स्युः फलसिद्धयः सधर्मं पौरुषं कुर्यान्नालसो न च दैववान्

Sebagaimana keberhasilan pertanian muncul pada waktunya dari perpaduan olah tanah dan turunnya hujan, demikian pula hasil segala usaha tercapai menurut waktu. Karena itu lakukan upaya manusiawi sesuai dharma—jangan malas dan jangan hanya bersandar pada takdir.

Verse 5

सामादिभिरुपायैस्तु सर्वे सिद्ध्यन्त्युपक्रमाः साम चोपप्रदानञ्च भेददण्डौ तथापरौ

Dengan sarana yang bermula dari sāma, semua usaha dapat diselesaikan dengan berhasil. Sāma (pendamaian), dāna (pemberian), bheda (memecah-belah), dan daṇḍa (hukuman/kekuatan) adalah cara-cara lainnya.

Verse 6

मायोपेक्षेन्द्रजालञ्च उपायाः सप्त ताञ्छृणु द्विविधं कथितं साम तथ्यञ्चातथ्यमेव च

Dengarkan tujuh siasat ini: māyā (tipu daya), upekṣā (sikap acuh strategis), dan indrajāla (ilusi), dan lainnya. Sāma dinyatakan dua macam: tathya (benar) dan atathya (tidak benar).

Verse 7

तत्राप्यतथ्यं साधूनामाक्रोशायैव जायते महाकुलीना ह्य् ऋजवो धर्मनित्या जितेन्द्रियाः

Bahkan di sana, ucapan atathya tentang orang saleh muncul hanya demi cercaan. Sebab mereka yang berdarah mulia itu lurus, senantiasa teguh dalam dharma, dan menaklukkan indria.

Verse 8

सामसाध्या अतथ्यैश् च गृह्यन्ते राक्षसा अपि तथा तदुप्रकाराणां कृतानाञ्चैव वर्णनं

Bahkan rākṣasa pun dapat ditundukkan melalui sāma dan juga melalui atathya (ucapan menipu/tidak benar). Selain itu, terdapat pula uraian tentang berbagai ragam cara serta tata-laksana yang dilakukan untuk tujuan itu.

Verse 9

परस्परन्तु ये द्विष्टाः क्रुद्धभीतावमानिताः तेषान्भेदं प्रयुञ्जीत परमं दर्शयेद्भयं

Mereka yang saling bermusuhan—marah, takut, atau terhina—di antara mereka hendaknya ditimbulkan perpecahan dan diperlihatkan rasa takut yang sangat kuat sebagai penangkal.

Verse 10

आत्मीयान् दर्शयेदाशां येन दोषेण बिभ्यति परास्तेनैव ते भेद्या रक्ष्यो वै ज्ञातिभेदकः

Kepada orang sendiri hendaknya ditunjukkan harapan keuntungan dengan menyinggung kelemahan yang mereka takuti; melalui kelemahan itu pula mereka dapat dipecah-belah. Penghasut yang memecah kerabat patut dijaga keamanannya.

Verse 11

सामन्तकोषो वाह्यस्तु मन्त्रामात्यात्मजादिकः अन्तःकोषञ्चोपशाम्य कुर्वन् शत्रोश् च तं जयेत्

‘Perbendaharaan luar’ mencakup para kepala bawahan (samanta) dan sumber daya sekutu, beserta penasihat, menteri, putra raja, dan lainnya. Setelah menenteramkan serta mengamankan ‘perbendaharaan dalam’, barulah maju melawan musuh dan menaklukkannya.

Verse 12

उपायश्रेष्ठं दानं स्याद्दानादुभयलोकभाक् न सो ऽस्ति नाम दानेन वशगो यो न जायते

Di antara upaya, dāna (pemberian) adalah yang paling utama; melalui pemberian seseorang memperoleh bagian di dunia ini dan di alam berikutnya. Tiada seorang pun yang tidak dapat dilunakkan dengan hadiah.

Verse 13

परस्मादर्शयेद्भयमिति ञ मन्त्रामात्यानुजादिक इति ञ दानवानेव शक्नोति संहतान् भेदितुं परान् त्रयासाध्यं साधयेत्तं दण्डेन च कृतेन च

“Buatlah musuh melihat rasa takut”—demikian kaidahnya; dan “gunakan nasihat, para menteri, sekutu/kerabat muda, dan lainnya”—demikian pula. Hanya penguasa yang berdaya dan berharta yang mampu memecah lawan yang bersatu. Apa yang tak tercapai oleh tiga (sāma, dāna, bheda) hendaknya diselesaikan dengan daṇḍa (hukuman/kekuatan) dan tindakan nyata.

Verse 14

दण्डे सर्वं स्थितं दण्डो नाशयेद्दुष्प्रणीकृतः अदण्ड्यान् दण्डयन्नश्येद्दण्ड्यान्राजाप्यदण्डयन्

Seluruh tatanan bertumpu pada daṇḍa (hukuman). Bila hukuman dijalankan keliru, ia menghancurkan kerajaan. Orang yang menghukum yang tidak patut dihukum akan binasa; dan raja yang tidak menghukum yang patut dihukum pun binasa.

Verse 15

दैवदैत्योरगनराः सिद्धा भूताः पतत्रिणः उत्क्रमेयुः स्वमर्यादां यदि दण्डान् न पालयेत्

Jika daṇḍa tidak dipelihara sebagaimana mestinya, para dewa, asura, ular, manusia, siddha, makhluk halus, dan burung akan melampaui batas-batas yang ditetapkan bagi masing-masing.

Verse 16

यस्माददान्तान् दमयत्यदण्ड्यान्दण्डयत्यपि दमनाद्दण्डनाच्चैव तस्माद्दण्ड विदुर्बुधाः

Karena daṇḍa mengekang yang tak terkendali dan bahkan kadang menghukum yang tidak patut dihukum; sebab ia sekaligus mendisiplinkan dan menghukum—maka para bijak memahaminya sebagai ‘daṇḍa’.

Verse 17

तेजसा दुर् निरीक्ष्यो हि राजा भास्करवत्ततः लोकप्रसादं गच्छेत दर्शनाच्चन्द्रवत्ततः

Dengan tejas (wibawa), raja hendaknya sukar ditatap seperti Matahari; namun dengan memberi darśana (audiensi), ia meraih perkenan rakyat seperti Bulan.

Verse 18

जगद्व्याप्नोति वै चारैर् अतो राजा समीरणः दोषनिग्रहकारित्वाद्राजा वैवस्वतः प्रभुः

Melalui para mata-mata, ia seakan meresapi seluruh negeri; karena itu raja disebut ‘Samīraṇa’ (angin). Karena mengekang dan menumpas kesalahan serta kejahatan, raja adalah penguasa ‘Vaivasvata’ (laksana Yama, penegak keadilan).

Verse 19

यदा दहति दुर्बुद्धिं तदा भवति पावकः यदा दानं द्विजातिभ्यो दद्यात् तस्माद्धनेश्वरः

Ketika seseorang membakar habis kebodohan yang jahat, ia menjadi laksana Pāvaka, sang Penyuci. Dan ketika ia memberi dana kepada para dvija, dari kebajikan itu ia menjadi tuan atas kekayaan.

Verse 20

धनधाराप्रवर्षित्वाद्देवादौ वरुणः स्मृतः क्षमया धारयंल्लेकान् पार्थिवः पार्थिवो भवेत्

Karena menurunkan hujan berupa aliran kekayaan, di antara para dewa ia mula-mula dikenang sebagai Varuṇa. Dan raja duniawi yang menopang alam dengan kesabaran, sungguh menjadi ‘pārthiva’, raja bumi sejati.

Verse 21

उत्साहमन्त्रशक्त्याद्यै रक्षेद्यस्माद्धरिस्ततः

Karena pelaku dilindungi oleh semangat, mantra, dan daya (serta yang lain), maka Hari (Viṣṇu) dikenang sebagai Sang Pelindung.

Frequently Asked Questions

Daiva is defined as one’s own past action from previous embodiment; therefore present effort is primary, though results mature in time and are strengthened when circumstances/divine favor align.

It begins with the four upāyas—sāma, dāna, bheda, daṇḍa—and extends to seven by adding māyā, upekṣā, and indrajāla, with sāma itself described as truthful or untruthful depending on context.

Daṇḍa sustains order, but misapplied punishment destroys the realm; both punishing the undeserving and failing to punish the deserving are portrayed as ruinous to the king.

The king should be formidable in tejas like the Sun (awe-inspiring authority) yet accessible in audience like the Moon (public goodwill through darśana).