
The Six Limbs (Ṣaḍaṅga) of the Aghora-Astra (अघोरास्त्राणि षडङ्गानि)
Bab ini beralih dari tema Pāśupata-Śānti menuju uraian teknis ṣaḍaṅga Aghora-Astra—“anggota” mantra yang dioperasikan melalui japa, homa, nyāsa, dan kavaca. Īśvara mengajarkan rumus ringkas berbasis haṃsa untuk menundukkan kematian dan penyakit, serta menetapkan persembahan besar dengan rumput dūrvā demi śānti dan puṣṭi. Selanjutnya dipaparkan himpunan vidyā penolak-bala dan pemaksa (mohanī, jṛmbhanī, vaśīkaraṇa, antardhāna), termasuk ritus melawan pencuri, musuh, dan gangguan graha, disertai bali bagi Kṣetrapāla serta motif pembalikan/pengembalian. Tindakan ritual seperti mencuci beras dengan mantra, bacaan di ambang pintu, resep pengasapan, dan ramuan tilaka dipadukan dengan kebutuhan hidup—kemenangan sengketa, daya tarik, keberuntungan, dan upaya memperoleh keturunan—menampilkan corak ensiklopedis Purāṇa. Penutupnya menegaskan doktrin Śaiva: Īśāna dan Pañcabrahman (Sadyojāta, Vāmadeva, Aghora, Tatpuruṣa, Īśāna) dipanggil melalui penempatan aṅga dan kavaca rinci, memusatkan daya pelindung pada Sadāśiva serta menjanjikan bhoga dan mokṣa.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे पाशुपतशान्तिर्नामैकविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः असाध्यमपीति ख अथ द्वाविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः षडङ्गान्यघोरास्त्राणि ईश्वर उवाच ॐ ह्रूं हंस+इति मन्त्रेण मृत्युरोगादि शास्यति लक्षाहुतिभिर्दूर्वाभिः शान्तिं पुष्टिं प्रसाधयेत्
Demikianlah dalam Agni Mahāpurāṇa, bab bernama “Pāśupata-Śānti” adalah bab ke-321. Berikutnya bab ke-322: “Enam Angga (Ṣaḍaṅga) dari Aghora-Astra.” Īśvara bersabda: “Dengan mantra ‘Oṃ hrūṃ haṃsa’ kematian, penyakit, dan sejenisnya ditundukkan. Dengan seratus ribu persembahan homa memakai rumput dūrvā, hendaknya dicapai śānti dan puṣṭi.”
Verse 2
अथ वा प्रणवेनैव मायया वा षडानन दिव्यान्तरीक्षभौमानां शान्तिरुत्पातवृक्षके
Atau, wahai Ṣaḍānana, dengan Pranava (Oṃ) saja—atau dengan Māyā (mantra pelindung)—terjadi pemadaman pertanda buruk yang timbul dari ranah ilahi, antariksa, dan bumi, sebagaimana diajarkan dalam tata-ritus pertanda (utpāta).
Verse 3
ॐ नमो भगवति गन्ङे कालि महाकालि मांसशोणितभोजने रक्तकृष्णमुखि वशमानय मानुषान् स्वाहा ॐ लक्षं जप्त्वा दशांशेन हुत्वा स्यात् सर्वकर्मकृत् वशं नयति शक्रादीन्मानुषेष्वेषु क कथा
“Oṃ. Salam hormat kepada Sang Dewi Bhagavatī—Gaṅgā, Kālī, Mahākālī—yang menikmati daging dan darah, berwajah merah dan hitam: ‘Bawalah manusia ke dalam kendaliku—svāhā.’ Oṃ. Setelah menjapa mantra ini seratus ribu kali dan mempersembahkan sepersepuluhnya sebagai homa, seseorang menjadi mampu melaksanakan segala upacara; bahkan Indra dan yang sejenis pun dapat ditundukkan—apalagi manusia biasa.”
Verse 4
अन्तर्धानकरी विद्या मोहनी जृम्भनी तथा वशन्नयति शत्रूणां शत्रुबुद्धिप्रमोहिनी
Ada Vidyā yang menyebabkan lenyap (antardhāna), Vidyā pemikat (mohanī), dan Vidyā yang membuat kaku/terpaku (jṛmbhanī); juga ada Vidyā yang menundukkan musuh, yang mengacaukan dan memesona pikiran musuh.
Verse 5
कामधेनुरियं विद्या सप्तधा परिकीर्तिता मन्त्रराजं प्रवक्ष्यामि शत्रुचौरादिमोहनम्
Widyā ini bagaikan Kāmadhenū yang mengabulkan segala keinginan dan telah diproklamasikan dalam tujuh bentuk. Kini akan kuajarkan mantra raja yang membingungkan musuh, pencuri, dan sejenisnya.
Verse 6
महाभयेषु सर्वेषु स्मर्तव्यं हरपूजितं लक्षं जप्त्वा तिलैर् होमः सिद्ध्येदुद्धरकं शृणु
Dalam segala bahaya besar, hendaknya mengingat mantra/ritus yang dipuja oleh Hara (Śiva). Setelah menjapa seratus ribu kali, homa dengan biji wijen menghasilkan keberhasilan; dengarkan kini Uddhāraka.
Verse 7
ॐ हले शूले एहि ब्रह्मसत्येन विष्णुसत्येन रुद्रसत्येन रक्ष मां वाचेश्वराय स्वाहा दुर्गात्तारयते यस्मात्तेन दुर्गा शिवा मता ॐ चण्डकपालिनि दन्तान् किटि क्षिटि गुह्ये फट् ह्रीं अनेन मन्त्रराजेन क्षालयित्वा तु तण्डुलान्
Om. Wahai Dewi pemegang bajak dan trisula, datanglah! Demi kebenaran Brahmā, demi kebenaran Viṣṇu, demi kebenaran Rudra, lindungilah aku; svāhā bagi Vāceśvara, Penguasa Sabda. Karena ia menyeberangkan dari kesukaran (durgā), maka ia disebut Durgā, Śivā yang membawa berkah. Om. Wahai Caṇḍakapālinī pembawa tengkorak—untuk gigi: kiṭi kṣiṭi; pada tempat rahasia: phaṭ; hrīṃ. Dengan mantra raja ini, basuhlah butir beras lalu gunakan dalam ritus.
Verse 8
त्रिंशद्वारानि जप्तानि तच्चौरेषु प्रदापयेत् दन्तैश्चूर्णानि शुक्लानि पतितानि हि शुद्धये
Setelah menjapa pada tiga puluh ambang pintu, hendaknya itu diterapkan untuk melawan para pencuri. Dan untuk penyucian ketika jatuh dalam kenajisan, gunakan serbuk putih yang berasal dari gigi.
Verse 9
अपिलजटाभारभास्वर विद्रावण त्रैलोक्यडामर दर भ्रम आकट्ट तोटय मोटय दह पच एवं सिद्धिरुद्रो ज्ञापयति यदि ग्रहोपगतः स्वर्गलोकं देवलोकं वा आरामविहाराचलं तथापि तमावर्तयिष्यामि वलिं गृह्ण ददामि ते स्वहेति क्षेत्रपालबलिं दत्वा ग्रहो न्यासाध्रदं व्रजेत् शत्रवो नाशमायान्ति रणे वैरगणक्षयः
“Wahai yang berkilau dengan beban rambut gimbal, pengusir! Wahai Ḍāmara tiga dunia—kengerian! Kacaukan! Tarik keluar! Hantam! Remukkan! Bakar! Masakkan!” Demikian Rudra yang telah tersiddhi menyatakan daya mantranya: sekalipun graha telah pergi ke dunia surga, dunia para dewa, atau ke taman kesenangan, tempat rekreasi, maupun gunung, tetap akan kuputarkan ia kembali. “Terimalah persembahan bali; kuberikan kepadamu—svāhā!” Setelah memberi bali kepada Kṣetrapāla, graha pun pergi dari tempat nyāsa dilakukan. Musuh menuju kebinasaan; dalam pertempuran, golongan lawan musnah.
Verse 10
हंसबीजन्तु विन्यस्य विषन्तु त्रिविधं हरेत् अगुरुञ्चन्दनं कुष्ठं कुङ्कुमं नागकेशरम्
Dengan menempatkan haṃsabīja, hendaknya menyingkirkan racun tiga macam; menggunakan gaharu, cendana, kustha, saffron, dan nāgakeśara.
Verse 11
नखं वै देवदारुञ्च समं कृत्वाथ दूपकः माक्षिकेन समायुक्तो देहवस्त्रादिधूपनात्
Setelah menyamakan bagian nakha dan deodāra, siapkan dupa; bila dipadukan dengan lilin lebah dan digunakan untuk pengasapan tubuh, pakaian, dan sebagainya, ia menjadi dupa pelindung.
Verse 12
विवादे मोहने स्त्रीणां भण्डने कलहे शुभः कन्याया वरणे भाग्येमायामन्त्रेण मन्त्रितः
Bila disucikan dengan Māyā-mantra, ia membawa keberuntungan dan berkhasiat dalam perselisihan, pemikat wanita, pertengkaran, memperoleh seorang gadis (untuk pernikahan), serta urusan nasib baik.
Verse 13
ह्रीं रोचनानागपुष्पाणि कुङ्कुमञ्च महःशिला ललाटे तिलकं कृत्वा यं पश्येत्स वशी भवेत्
Sambil melafalkan “Hrīṁ”, buat tilaka di dahi dengan rocanā, nāga-puṣpa, saffron, dan mahaḥśilā; siapa pun yang dipandang menjadi tunduk dalam pengaruh.
Verse 14
शतावर्यास्तु चूर्णन्तु दुग्धपीतञ्च पुत्रकृत् नागकेशरचूर्णन्तु घृतपक्वन्तु पुत्रकृत्
Serbuk śatāvarī bila diminum bersama susu dikatakan membantu memperoleh putra. Demikian pula serbuk nāgakeśara bila dimasak dalam ghee lalu dikonsumsi dikatakan membantu memperoleh putra.
Verse 15
पालाशवीजपानेन लमेत पुत्रकन्तथा ॐ उत्तिष्ठ चामुण्डे जम्भय मोहय अमुकं वशमानय स्वाहा निघ्नान्त्वति ख , छ च षड्विंशा सिद्धविद्या सा नदीतीरमृदा स्त्रियम्
Dengan meminum seduhan biji palāśa, bahkan seorang putraka (anak) menjadi lunak dan mudah ditundukkan. Lantunkan: “Oṃ, bangkitlah, wahai Cāmuṇḍā; lumpuhkan, perdayakan, dan tundukkan si anu—svāhā.” Lalu ucapkan “nighnāntu” bersama suku kata “kha” dan “cha”; inilah siddha-vidyā ke-26. Ia diterapkan dengan tanah liat dari tepi sungai, dalam laku yang berkaitan dengan seorang perempuan.
Verse 16
कृत्वोन्मत्तरसेनैव नामालिख्यार्कपत्रके मूत्रोत्सर्गन्ततः कृत्वा जपेत्तामानयेत्स्त्रियम्
Setelah menyiapkan unmatta-rasa (esensi pemabuk/pemikat), tulislah nama perempuan itu pada sehelai daun arka (Calotropis). Kemudian, setelah membuang air kecil di atasnya, lakukan japa mantra yang ditetapkan; dengan itu perempuan tersebut didatangkan kepada diri sendiri.
Verse 17
ॐ क्षुंसः वषट् महामृत्युञ्जयो मन्त्रो जप्याद्धोमाच्च पुष्टिकृत् ॐ हंसः ह्रूं हूं स ह्रः सौंः मृतसञ्जीवनी विद्यां अष्टार्णा जयकृद्रणे
Mantra Mahāmṛtyuñjaya—“Oṃ kṣuṃsaḥ, vaṣaṭ”—hendaknya diulang dalam japa dan dipersembahkan pula dalam homa; ia menumbuhkan puṣṭi (nourishment) dan kekuatan. Demikian juga “Oṃ haṃsaḥ hrūṃ hūṃ sa hraḥ sauṃḥ”: inilah Vidyā Mṛtasañjīvanī beraksara delapan, pemberi kemenangan dalam pertempuran.
Verse 18
मन्त्रा ईशानमुख्याश् च धर्मकामादिदायकाः ईशानः सर्वविद्यानामीश्वरःसर्वभूतानां
Mantra-mantra ini—dengan mantra Īśāna sebagai yang utama—menganugerahkan dharma, kāma, dan tujuan lainnya. Īśāna adalah Penguasa segala vidyā (ilmu) dan Raja atas semua makhluk.
Verse 19
ब्रह्मणश्चाधिपतिर्ब्रह्म शिवो मे ऽस्तु सदाशिवः ॐ तत्पुरुषाय विद्महे महादेवाय धीमहि तन्नो रुद्रः प्रचोदयात् ॐ अघोरेभ्यो ऽथ घोरेभ्यो धोरहरेभ्यस्तु सर्वतः
Semoga Sadāśiva—yang adalah Brahmā dan juga Penguasa atas Brahmā—menjadi Śiva yang membawa keberkahan bagiku. Oṃ: Kami mengenal Tatpuruṣa; kami bermeditasi pada Mahādeva; semoga Rudra itu mendorong dan menerangi kami. Oṃ: Salam hormat kepada wujud-wujud Aghora dan juga wujud-wujud Ghōra—kepada para penghapus kedahsyatan—dari segala penjuru.
Verse 20
सर्वेभ्यो नमस्ते रुद्ररूपेभ्यः ॐ वामदेवाय नमो ज्येष्ठाय नमः रुद्राय नमः कालाय नमः कलविकरणाय नमो बलविकरणाय नमो बलप्रमथनाय नमः सर्वभूतदमनाय नमो मनोन्मानाय नमः ॐ सद्योजातं प्रवक्ष्यामि सद्योजाताय वै नमः भवे भवे ऽनादिभवे भजस्व मां भवोद्भव
Salam hormat kepada semua wujud-Mu sebagai Rudra. Oṁ—hormat kepada Vāmadeva; kepada Jyeṣṭha; kepada Rudra; kepada Kāla; kepada Kalā-vikaraṇa, pembeda bagian-bagian; kepada Bala-vikaraṇa, pembeda kekuatan; kepada Bala-pramathana, penakluk kekuatan; kepada penjinak semua makhluk; kepada yang melampaui serta meninggikan batin. Oṁ—kini kuwartakan “Sadyojāta”; hormat kepada Sadyojāta. Dalam setiap penjelmaan, wahai Bhava tanpa awal, berkenanlah padaku, wahai Bhavodbhava.
Verse 21
पञ्चब्रह्माङ्गषट्कञ्च वक्ष्ये ऽहं भुक्तिमुक्तिदं ॐ नमः परमात्मने पराय कामदाय परमेश्वराय योगाय योगसम्भवाय सर्वकराय कुरु सत्य भव भवोद्भव वामदेव सर्वकार्यकर पापप्रशमन सदाशिव प्रसन्न नमो ऽस्तु ते स्वाहा पञ्चब्रह्माङ्गफट्कारमिति ञ हृदयं सर्वार्थदन्तु सप्तत्यक्षरसंयुतं हा शिखा ॐ शिवात्मक महातेजः सर्वज्ञ प्रभुरावर्तय महाघोर कवच पिङ्गल नमः महाकवच शिवाज्ञया हृदयं बन्ध घूर्णय चूर्णय सूक्ष्मवज्रधर वज्रपाश धनुर्वज्राशनिवज्रशरीर मम शरीरमनुप्रविश्य सर्वदुष्टान् स्तम्भय हूं अक्षराणान्तु कवचं शतं पञ्चाक्षराधिकम्
Aku menyatakan mantra enam-anggota (ṣaḍaṅga) dari Pañcabrahman, yang menganugerahkan kenikmatan duniawi dan pembebasan: ‘Oṁ—hormat kepada Sang Ātman Tertinggi, kepada Yang Melampaui; kepada Pemberi hasrat; kepada Tuhan Mahatinggi; kepada Yoga dan sumber Yoga; kepada Pelaku segala. Jadikanlah benar; hadir-lah; wahai Bhavodbhava; wahai Vāmadeva, penyelesai segala karya; pereda dosa; wahai Sadāśiva, berkenanlah—hormat kepada-Mu; svāhā.’ Ini disebut “phaṭ-formula” anggota Pañcabrahman. Suku kata ‘ña’ adalah Hati (hṛdaya), pemberi segala tujuan, tersusun dengan tujuh puluh suku kata; ‘hā’ adalah Ubun-ubun (śikhā). ‘Oṁ—Engkau yang berhakikat Śiva, bercahaya agung, Tuhan Mahatahu, putarkanlah; Mahāghora—ini perisai (kavaca); Piṅgala—hormat.’ Atas titah Śiva: ‘Ikatlah hati; putarkan dan hancurkan; wahai pemegang Vajra yang halus; wahai jerat Vajra; wahai busur Vajra; wahai bertubuh halilintar—masuklah ke tubuhku dan lumpuhkan semua yang jahat—hūṃ.’ Perisai pelindung ini berjumlah seratus suku kata, ditambah lima suku kata lagi.
It repeatedly uses a standard tantric workflow: lakṣa-japa (100,000 repetitions) followed by daśāṃśa-homa (one-tenth oblations), then nyāsa/kavaca for embodiment and protection, and bali offerings (notably to Kṣetrapāla) for boundary-control and removal of afflictive forces.
The practical rites culminate in Īśāna and the Pañcabrahman framework, where Sadāśiva and the five faces (Sadyojāta, Vāmadeva, Aghora, Tatpuruṣa, Īśāna) become the doctrinal ground for aṅga-nyāsa and kavaca—recasting protection and power as expressions of Śiva’s sovereignty rather than isolated technique.