
Chapter 126 — Nakṣatra-nirṇaya (Determination of the Lunar Mansions) and Rāhu-Based Victory/Defeat Omens
Īśvara memperkenalkan skema “bola-bertubuh nakṣatra” untuk menilai hasil baik-buruk dengan memetakan nakṣatra tempat Matahari berada pada bagian-bagian tubuh (kepala, wajah, mata, jantung, anggota badan, pinggang, ekor). Lalu, bergaya Yuddhajayārṇava, dijelaskan diagram “tudung ular” bagi Rāhu: 28 titik ditorehkan dan 27 nakṣatra disusun mulai dari nakṣatra yang ditempati Rāhu; posisi tertentu—terutama yang terkait hitungan ketujuh—dibaca sebagai tanda maut atau cacat dalam perang, sedangkan posisi lain menjanjikan kehormatan, kemenangan, dan kemasyhuran. Disebutkan pula penguasa planet untuk setengah-bagian yāma, serta kaidah taktis: menempatkan Śani, Sūrya, dan Rāhu “di belakang” membawa keberhasilan dalam pertempuran, perjalanan, bahkan perjudian. Naskah kemudian menggolongkan nakṣatra menurut fungsi (tetap, cepat, lembut, ganas; afiliasi Pitṛ/Nairṛta) untuk memilih muhūrta bagi perjalanan, penahbisan, pembangunan, penggalian, dan ritus kerajaan. Akhirnya dipaparkan aturan “pembakaran” tithi, definisi Tripuṣkara (gabungan tithi–hari–nakṣatra) yang melipatgandakan hasil, tanda-tanda pulang dari perjalanan, serta peringatan tentang Gaṇḍānta dan pertemuan berbahaya lain di mana upacara baik bahkan kelahiran pun dianggap berisiko berat.
No shlokas available for this adhyaya yet.
It maps the Sun’s current nakṣatra onto a schematic body (head/face/eyes/heart/limbs/waist/tail) and interprets outcomes—e.g., head indicates sovereignty, heart indicates wealth, certain placements indicate theft or death.
A serpent-hood (phani) diagram is formed by dots and lines; the nakṣatra occupied by Rāhu is placed on the hood and the remaining nakṣatras are arranged in order, after which specific positional relations (notably seventh-related) are read as victory, defect, or fatality indicators.
Tripuṣkara is defined through specific sets of tithis, weekdays, and nakṣatras; when present, results—gain, loss, victory, increase, or outcomes regarding birth—are said to become amplified (notably threefold).
The text cautions against the Revatī–Aśvinī and Āśleṣā–Maghā junction zones with specified avoidance measures (nāḍī/ghaṭikā/yāma), and names the Jyeṣṭhā–Mūla junction as a fierce ‘yāmaka’.