
Chapter 280 — रसादिलक्षणम् / सर्वरोगहराण्यौषधानि (Characteristics of Taste and Related Factors; Medicines that Remove All Diseases)
Bab ini menempatkan Ayurveda sebagai ilmu pelindung kerajaan: Dhanvantari mengajarkan bahwa penguasaan rasa (cita rasa), vīrya (potensi), vipāka (efek pasca-cerna), serta pengenalan prabhāva (daya khusus yang kadang tak terlukiskan) membuat tabib mampu menjaga raja dan masyarakat. Enam rasa diklasifikasikan menurut asal Soma dan Agni; vipāka dijelaskan tiga macam dan vīrya dibagi panas/dingin; pengecualian seperti madu—rasanya manis namun vipāka-nya pedas—diterangkan melalui prabhāva. Selanjutnya dibahas farmasi: rasio pengurangan kaṣāya/kvātha, kaidah snehapāka (lemak berobat) dan lehya (elektuari), serta penentuan dosis yang harus disesuaikan dengan usia, musim, kekuatan, api pencernaan, wilayah, bahan, dan penyakit. Terakhir, bab ini meluaskan ke tata laku pencegahan: triad upastambha (makanan, tidur, tata-aturan seksual), terapi menutrisi vs mengurangi, aturan pijat dan olahraga musiman, dan kemurnian diet sebagai penopang utama agni dan kekuatan manusia—mengintegrasikan teknik medis dengan hidup dharmis yang disiplin.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे सर्वरोगहराण्यौषधानि नामोनाशीत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः तथोल्कानामुष्मणामध्वसेविनामिति ख अथाशीत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः रसादिलक्षणं धन्वन्तरिर् उवाच रसादिलक्षणं वक्ष्ये भेषजानां गुणं शृणु रसवीर्यविपाकज्ञो नृपादीन्रक्षयेन्नरः
Demikianlah dalam Agni Mahāpurāṇa, bab ke-280 berjudul “Obat-obatan yang melenyapkan segala penyakit.” (Dalam resensi lain: “Tentang meteor, panas, dan para pengelana jalan.”) Kini dimulai bab ke-280, “Ciri-ciri rasa dan faktor terkait.” Dhanvantari bersabda: “Aku akan menjelaskan ciri-ciri rasa serta sifat-sifat obat; dengarkan. Orang yang mengetahui rasa (rasa), daya (vīrya), dan perubahan pascapencernaan (vipāka) mampu melindungi raja dan lainnya.”
Verse 2
रसाः स्वाद्वम्ललवणाः सोमजाः परिकीर्तिताः कटुतिक्तकषायानि तथाग्नेया महाभुज
Rasa manis, asam, dan asin dinyatakan sebagai berasal dari Soma; sedangkan rasa pedas, pahit, dan sepat disebut berasal dari Agni, wahai yang berlengan perkasa.
Verse 3
त्रिधा विपाको द्रव्यस्य कट्वम्ललवणात्मकः द्विधा वीय्य समुद्दिष्टमुष्णं शीतं तथैव च
Vipāka suatu zat ada tiga macam: bersifat pedas, asam, dan asin. Vīrya diajarkan dua macam: panas dan juga dingin.
Verse 4
अनिर्देश्यप्रभावश् च ओषधीनां द्विजोत्तम मधुरश् च कषायश् च तिक्तश् चैव तथा रसः
Wahai yang utama di antara kaum dwija, daya-khusus (prabhāva) tumbuh-tumbuhan obat tak terlukiskan; dan rasanya ada yang manis, sepat, serta pahit pula.
Verse 5
शीतवीर्याः समुद्दिष्टाः शेषास्तूष्णाःप्रकीर्तिताः गुडुची तत्र तिक्तपि भवत्युष्णातिवीर्यतः
Sebagian zat dinyatakan bersifat berdaya sejuk (śīta-vīrya); selebihnya disebut berdaya panas (uṣṇa-vīrya). Dalam hal itu, guḍūcī meski pahit, bertindak panas karena vīryanya yang sangat kuat.
Verse 6
उष्णा कषायापि तथा पथ्या भवति मानद मधुरोपि तथा मांस उष्ण एव प्रकीर्तितः
Wahai pemberi kehormatan, bahkan zat yang sepat bila diminum hangat menjadi patya (sesuai); demikian pula makanan manis dan daging pun dinyatakan bersifat panas (uṣṇa).
Verse 7
लवणो मध्रश् चैव विपाकमधुरौ स्मृतौ अम्लोष्णश् च तथा प्रोक्तः शेषाः कटुविपाकिनः
Rasa asin dan manis diingat memiliki vipāka manis. Rasa asam dan pedas (uṣṇa) diajarkan memiliki vipāka asam; rasa lainnya dikatakan ber-vipāka pedas.
Verse 8
वीर्यपाके विपर्यस्ते प्रभावात्तत्र निश् चयः मधुरो ऽपि कटुः पाके यच्च क्षौद्रं प्रकीर्तितं
Bila hubungan antara vīrya dan vipāka tampak berbalik, maka prabhāva-lah yang menjadi penentu. Karena itu kṣaudra (madu), walau manis rasanya, diajarkan ber-vipāka pedas.
Verse 9
क्वाथयेत् षोडशगुणं विवेद्द्रव्याच्चतुर्गुणम् यवक्षौद्रमिति ख कल्पनैषा कषायस्य यत्र नोक्तो विधिर्भवेत्
Rebus obat hendaknya direbus dengan air enam belas kali ukurannya, lalu dikentalkan hingga tersisa seperempat dari takaran cairan semula. Yava (jelai) dan kṣaudra (madu) boleh ditambahkan—bila tidak disebutkan tata cara khusus, inilah kaidah umum pembuatan kaṣāya (dekok).
Verse 10
कषायन्तु भवेत्तोयं स्नेहपाके चतुर्गुणं द्रव्यतुल्यं समुद्धृत्य द्रव्यं स्नेहं क्षिपेद्बुधः
Dalam pemasakan sneha (minyak/ghee berobat), air dekok (kaṣāya) hendaknya empat kali ukurannya. Setelah mengambil kalka (pasta obat) sebanyak ukuran bahan, orang bijak menambahkan kalka dan sneha sesuai kaidah.
Verse 11
तावत्प्रमाणं द्रव्यस्य स्नेहपादं ततः क्षिपेत् तोयवर्जन्तु यद्द्रव्यं स्नेहद्रव्यं तथा भवेत्
Sebesar takaran bahan obat, demikian pula setelah itu tambahkan sneha (minyak/ghee) sebanyak seperempat takaran. Bahan apa pun yang tidak mengandung air diperlakukan sebagai ‘zat sneha’, yakni dihitung pada sisi minyak/lemak.
Verse 12
संवर्तितौषधः पाकः स्नेहानां परिकीर्तितः तत्तुल्यता तु लेह्यस्य तथा भवति सुश्रुत
Pemasakan di mana bahan obat diperkecil dan dipusatkan (dikentalkan) dinyatakan sebagai pāka yang tepat bagi sneha (minyak/ghee berobat). Wahai Suśruta, kesetaraan cara ini berlaku pula bagi lehya/avaleha (ramuan yang dijilat).
Verse 13
स्वच्छमल्पौषधं क्वाथं कषायञ्चोक्तवद्भवेत् अक्षं चूर्णस्य निर्दिष्टं कषायस्य चतुष्पलं
Dekok yang jernih (tersaring) dengan sedikit bahan obat disebut kvātha; dan kaṣāya pun dibuat menurut cara yang telah disebutkan. Takaran yang ditetapkan ialah satu akṣa untuk serbuk obat, dan empat pala untuk kaṣāya.
Verse 14
मध्यमैषा स्मृता मात्रा नास्ति मात्राविकल्पना वयः कालं बलं वह्निं देशं द्रव्यं रुजं तथा
Ini diajarkan sebagai dosis ‘sedang’; tidak ada takaran yang tetap untuk semua. Dosis harus disesuaikan menurut usia, waktu/musim, kekuatan, api pencernaan (agni), wilayah, zat/obat, serta penyakit atau penderitaan.
Verse 15
समवेक्ष्य महाभाग मात्रायाः कल्पना भवेत् सौम्यास्तत्र रसाः प्रायो विज्ञेया धातुवर्धनाः
Wahai yang mulia, setelah menimbang dengan saksama, barulah dosis dirumuskan. Dalam hal itu, sari/ekstrak (rasa) umumnya dipahami sebagai lembut (saumya) dan sebagai penumbuh jaringan tubuh (dhātu-vardhana).
Verse 16
मधुरास्तु विशेषेण विज्ञेया धातुवर्धनाः दोषाणाञ्चैव धातूनां द्रव्यं समगुणन्तु यत्
Zat yang bercita rasa manis hendaknya terutama dikenal sebagai penumbuh dhātu (jaringan tubuh). Dan zat yang memiliki sifat seimbang terhadap doṣa maupun dhātu dipandang sebagai yang menenteramkan dan menyelaraskan.
Verse 17
तदेव वृद्धये ज्ञेयं विपरीतं क्षमावहम् उपस्तम्भत्रयं प्रोक्तं देहे ऽस्मिन्मनुजोत्तम
Tata laku itulah yang patut dipahami sebagai penumbuh (dan penyejahtera); kebalikannya membawa kemerosotan. Wahai insan utama, dalam tubuh ini diajarkan triad penopang sekunder (upastambha).
Verse 18
आहारो मैथुनं निद्रा तेषु यत्नः सदा भवेत् असेवनात् सेवनाच्च अत्यन्तं नाशमाप्नुयात्
Makanan, hubungan seksual, dan tidur—dalam hal-hal ini hendaknya selalu ada upaya yang disiplin. Sebab baik dengan pantang total maupun dengan berlebihan, seseorang dapat jatuh pada kebinasaan yang parah.
Verse 19
क्षयस्य बृंहणं कार्यं स्थुलदेहस्य कर्षणम् रक्षणं मध्यकायस्य देहभेदास्त्रयो मताः
Bagi orang yang kurus dan melemah, hendaknya dilakukan terapi bṛṃhaṇa (penguatan dan pemupukan); bagi tubuh yang gemuk, terapi karśaṇa (pengurangan); dan bagi tubuh sedang, pemeliharaan serta perlindungan. Demikian diakui tiga jenis keadaan tubuh.
Verse 20
स्नेहपाके च तद्गुणमिति ख तत्तुल्यताप्यस्य तथा यथा भवति सुश्रुत इति ख उपक्रमद्वयं प्रोक्तं तर्पणं वाप्यतर्पणं हिताशी च मिताशी च जीर्णाशी च तथा भवेत्
Dalam snehapāka (pengolahan ghee/minyak), hendaknya dikenali tanda dan sifat yang menunjukkan kematangan yang benar; dan pemanasan diberikan sepadan dengannya—sebagaimana dinyatakan oleh Suśruta. Dua upakrama diajarkan: tarpaṇa (menutrisi) dan atarpaṇa (meringankan/mengurangi). Hendaknya makan yang bermanfaat, makan secukupnya, dan makan hanya setelah hidangan sebelumnya tercerna.
Verse 21
ओषधीनां पञ्चविधा तथा भवति कल्पना रसः कल्कः शृतः शीतः फाण्डश् च मनुजोत्तम
Wahai manusia utama, cara penyiapan (kalpanā) obat‑obatan herbal ada lima: rasa (sari perasan), kalka (pasta), śṛta/kvātha (rebusan/dekok), śīta/hima (seduhan dingin), dan phāṇḍa (ramuan minuman manis berkhasiat).
Verse 22
रसश् च पीडको ज्ञेयः कल्क आलोडिताद् भवेत् क्वथितश् च शृतो ज्ञेयः शीतः पर्युषितो निशां
‘Rasa’ dipahami sebagai sari yang diperas; ‘kalka’ menjadi pasta yang dibuat dengan mengaduk dan menghaluskan. Yang direbus (didekok) dikenal sebagai ‘śṛta’. Yang telah menjadi dingin disebut ‘śīta’; dan yang didiamkan semalam disebut ‘paryuṣita’.
Verse 23
सद्योभिशृतपूतं यत् तत् फाण्टमभिधीयते करणानां शतञ्चैव षष्टिश् चैवाधिका स्मृता
Yang dimurnikan dengan cara segera direbus lalu disaring disebut phāṇṭa (seduhan panas). Jumlah ‘karaṇa’ diingat sebanyak seratus enam puluh (160).
Verse 24
यो वेत्ति स ह्य् अजेयः स्थात्सम्बन्धे वाहुशौण्डिकः आहारशुद्धिरग्न्यर्थमग्निमूलं बलं नृणां
Barangsiapa memahami ini, sungguh menjadi tak terkalahkan; dalam pergaulan dan urusan ia menjadi juara berlengan kuat. Kemurnian makanan demi memelihara Agni (api pencernaan), sebab kekuatan manusia berakar pada Agni.
Verse 25
ससिन्धुत्रिफलाञ्चाद्यात्सुराज्ञि अभिवर्णदां जाङ्गलञ्च रसं सिन्धुयुक्तं दधि पयः कणां
Wahai wanita mulia (surājñī), berikan ramuan yang mengandung garam batu (saindhava) dan Triphalā, yang menganugerahkan warna kulit yang baik. Juga berikan sari daging hewan buruan yang kurus (jāṅgala) dicampur garam batu, bersama dadih, susu, dan butir-butir biji-bijian.
Verse 26
रसाधिकं समं कुर्यान्नरो वाताधिको ऽपि वा निदाघे मर्दनं प्रोक्तं शिशिरे च समं बहु
Seseorang hendaknya menjalani tata laksana yang lebih ‘rasa-dominan’ (lebih menutrisi/berminyak) atau seimbang, sekalipun ia bertabiat Vāta. Pada musim panas (nidāgha) dianjurkan mardana/abhyanga (pijat); dan pada musim dingin (śiśira) dilakukan secara seimbang serta lebih banyak.
Verse 27
वसन्ते मध्यमं ज्ञेयन्निदाघे मर्दनोल्वणं त्वचन्तु प्रथमं मर्द्यमङ्गञ्च तदनन्तरं
Pada musim semi (vasanta) pijat hendaknya sedang; pada musim panas (nidāgha) pijat hendaknya lebih kuat. Pertama pijatlah kulit, kemudian setelah itu anggota-anggota tubuh.
Verse 28
स्नायुरुधिरदेहेषु अस्थि भातीव मांसलं स्कन्धौ बाहू तथैवेह तथा जङ्घे सजानुनी
Pada tubuh yang didominasi urat (snāyu) dan darah (rudhira), tulang tampak seakan tertutup daging. Demikian pula di sini, bahu dan lengan, serta tungkai bawah beserta lutut, tampak berdaging.
Verse 29
अरिवन्मर्दयेत् प्रज्ञो जत्रु वक्षश् च पूर्ववत् अङ्गसन्धिषु सर्वेषु निष्पीड्य बहुलं तथा
Praktisi yang terampil hendaknya memijat pasien dengan kuat seakan menundukkan musuh; sebagaimana telah dijelaskan sebelumnya, ia juga memperlakukan daerah jatru (pangkal leher) dan dada demikian. Pada semua persendian anggota tubuh pun ia memberi tekanan yang mantap dan berulang dengan cara yang sama.
Verse 30
प्रसारयेदङ्गसन्धीन्न च क्षेपेण चाक्रमात् नीजीर्णे तु श्रमं कुर्यान्न भुक्त्वा पीतवान्नरः
Persendian anggota tubuh hendaknya digerakkan dan diregangkan dengan lembut, bukan dengan sentakan atau tergesa-gesa. Seseorang hendaknya berjerih payah hanya setelah makanan sebelumnya tercerna, bukan segera setelah makan atau minum.
Verse 31
दिनस्य तु चतुर्भाग ऊर्ध्वन्तु प्रहरार्धके व्यायामं नैव कर्तव्यं स्नायाच्छीताम्बुना सकृत्
Pada bagian akhir hari—ketika hari telah melampaui seperempatnya, yakni pada paruh akhir suatu jaga—jangan melakukan latihan jasmani. Hendaknya mandi sekali dengan air sejuk.
Verse 32
वार्युष्णञ्च श्रमं जह्याद्धृदा श्वासन्न धारयेत् व्यायामश् च कफं हन्याद्वातं हन्याच्च मर्दनं
Air hangat menghilangkan keletihan. Jangan menahan napas secara paksa di daerah jantung. Latihan jasmani menghancurkan kapha, dan pijatan menghancurkan vāta.
Verse 33
स्नानं पित्ताधिकं हन्यात्तस्यान्ते चातपाः प्रियाः आतपक्लेशकर्मादौ क्षेमव्यायामिनो नराः
Mandi meredakan kelebihan pitta, dan setelahnya berjemur di bawah sinar matahari bermanfaat. Pada awal berjemur, kerja berat, atau tugas yang melelahkan, seseorang hendaknya melakukan latihan yang aman dan terukur.
It centers on interpreting medicines through rasa (taste), vīrya (hot/cold potency), vipāka (post-digestive effect), and prabhāva (specific action that can override expected correlations).
The chapter gives a default decoction method: boil the drug with sixteen times water and reduce to one-fourth, used where no special procedure is specified.
It rejects a fixed universal dose and requires adjustment by age, season/time, strength, digestive fire (agni), region, the specific substance, and the disease condition.
By treating health science as disciplined dharmic practice: purity and moderation in food, sleep, and sexual conduct sustain agni and balance doṣas, supporting both worldly competence (bhukti) and the steadiness needed for higher aims (mukti).