
इस अध्याय में ऋषि बन्ध और मोक्ष की स्पष्ट परिभाषा पूछते हैं और सूत तत्त्व-निरूपण करते हैं। जीव को प्रकृति से आरम्भ होने वाले ‘अष्टक’ के बन्धन में बद्ध बताया गया है और उसी अष्टक से मुक्त होना मोक्ष कहा गया है। प्रकृति, बुद्धि, गुणात्मक अहंकार और पाँच तन्मात्राओं का विवेचन देह-धारण और कर्म-परम्परा को समझाता है। स्थूल, सूक्ष्म और कारण—तीन शरीरों के सिद्धान्त से पुण्य-पापजन्य सुख-दुःख तथा कर्म-रज्जु द्वारा बार-बार जन्म और कर्म की प्रवृत्ति बताई गई है। इस चक्रवत् संसार-भ्रमण को रोकने हेतु चक्र के कर्ता की उपासना का उपदेश है। शिव को प्रकृति से परे, परम आधार और मोक्ष के निर्णायक आश्रय के रूप में स्थापित कर, सांख्य-विश्लेषण का शैव समाधान प्रस्तुत किया गया है।
Verse 1
ऋषयः ऊचुः । बंधमोक्षस्वरूपं हि ब्रूहि सर्वार्थवित्तम । सूत उवाच । बंधमोक्षं तथोपायं वक्ष्येऽहं शृणुतादरात्
ऋषियों ने कहा—हे सर्वार्थवित्! बंध और मोक्ष का यथार्थ स्वरूप बताइए। सूतजी बोले—मैं बंधन, मोक्ष तथा उनके उपाय कहूँगा; श्रद्धापूर्वक सुनो।
Verse 2
प्रकृत्याद्यष्टबंधेन बद्धो जीवः स उच्यते । प्रकृत्याद्यष्टबंधेन निर्मुक्तो मुक्त उच्यते
प्रकृति आदि आठ बंधनों से जो जीव बँधा है, वह ‘बद्ध’ कहलाता है। उन्हीं प्रकृति आदि आठ बंधनों से जो पूर्णतः मुक्त हो, वह ‘मुक्त’ कहलाता है।
Verse 3
प्रकृत्यादिवशीकारो मोक्ष इत्युच्यते स्वतः । बद्धजीवस्तु निर्मुक्तो मुक्तजीवः स कथ्यते
प्रकृति आदि बंधनकारक तत्त्वों पर वशीकरण (नियंत्रण) ही स्वभावतः मोक्ष कहलाता है। जो बद्ध जीव पूर्णतः मुक्त हो जाता है, वही मुक्त जीव कहा जाता है।
Verse 4
प्रकृत्यग्रे ततो बुद्धिरहंकारो गुणात्मकः । पंचतन्मात्रमित्येते प्रकृत्याद्यष्टकं विदुः
सबसे पहले प्रकृति है; फिर बुद्धि; और फिर गुणमय अहंकार। इनके साथ पाँच तन्मात्राएँ—इन्हें प्रकृति से आरम्भ होने वाला अष्टक कहा गया है।
Verse 5
प्रकृट्याद्यष्टजो देहो देहजं कर्म उच्यते । पुनश्च कर्मजो देहो जन्मकर्म पुनः पुनः
प्रकृति आदि अष्टक से उत्पन्न देह के कारण देहजन्य कर्म होते हैं। और फिर कर्म से देह उत्पन्न होता है—इस प्रकार जन्म और कर्म बार-बार होते रहते हैं।
Verse 6
शरीरं त्रिविधं ज्ञेयं स्थूलं सूक्ष्मं च कारणम् । स्थूलं व्यापारदं प्रोक्तं सूक्ष्ममिंद्रि यभोगदम्
शरीर तीन प्रकार का जानना चाहिए—स्थूल, सूक्ष्म और कारण। स्थूल शरीर बाह्य क्रियाओं का साधन कहा गया है, और सूक्ष्म शरीर इन्द्रियों द्वारा भोग का दाता है।
Verse 7
कारणं त्वात्मभोगार्थं जीवकर्मानुरूपतः । सुखं दुःखं पुण्यपापैः कर्मभिः फलमश्नुते
देह आदि कारण आत्मा के भोग के लिए, जीव के कर्मानुसार होता है। पुण्य‑पाप से उत्पन्न कर्मों के फल को वह सुख और दुःख रूप में भोगता है।
Verse 8
तस्माद्धि कर्मरज्ज्वा हि बद्धो जीवः पुनः पुनः । शरीरत्रयकर्मभ्यां चक्रवद्भ्राम्यते सदा
इसलिए कर्म-रज्जु से बार-बार बँधा हुआ जीव, तीनों शरीरों से सम्बद्ध कर्मों के कारण चक्र की भाँति सदा घूमता रहता है।
Verse 9
चक्रभ्रमनिवृत्यर्थं चक्रकर्तारमीडयेत् । प्रकृत्यादि महाचक्रं प्रकृतेः परतः शिवः
चक्र-भ्रमण की निवृत्ति के लिए चक्र-कर्ता की आराधना करनी चाहिए। यह महाचक्र प्रकृति से आरम्भ होता है, पर शिव प्रकृति से परे हैं।
Verse 10
चक्रकर्ता महेशो हि प्रकृतेः परतोयतः । पिबति वाथ वमति जीवन्बालो जलं यथा
महेश ही जगत्-चक्र के कर्ता हैं, क्योंकि वे प्रकृति से परे स्थित हैं। उसी परात्परता से वे जगत् को पी लेते हैं और फिर उगल देते हैं—जैसे जीवित बालक जल पीकर फिर थूक देता है।
Verse 11
शिवस्तथा प्रकृत्यादि वशीकृत्याधितिष्ठति । सर्वं वशीकृतं यस्मात्तस्माच्छिव इति स्मृतः । शिव एव हि सर्वज्ञः परिपूर्णश्च निःस्पृहः
शिव प्रकृति आदि समस्त तत्त्वों को वश में करके उन पर अधिष्ठान करते हैं। क्योंकि सब कुछ उनके वशीभूत और शासित है, इसलिए वे “शिव” कहे जाते हैं। निश्चय ही शिव ही सर्वज्ञ, परिपूर्ण और निःस्पृह हैं।
Verse 12
सर्वज्ञता तृप्तिरनादिबोधः स्वतंत्रता नित्यमलुप्तशक्तिः । अनंतशक्तिश्च महेश्वरस्य यन्मानसैश्वर्यमवैति वेदः
सर्वज्ञता, तृप्ति-परिपूर्णता, अनादि बोध, पूर्ण स्वातंत्र्य, नित्य अव्यय शक्ति और अनंत सामर्थ्य—ये महेश्वर के गुण हैं। वेद इसे प्रभु की अंतःस्थित ऐश्वर्य-सम्पदा, अर्थात् चैतन्य में स्थित परम अधिपत्य, के रूप में जानता है।
Verse 13
अतः शिवप्रसादेन प्रकृत्यादिवशं भवेत् । शिवप्रसादलाभार्थं शिवमेव प्रपूजयेत्
अतः शिव की कृपा से प्रकृति आदि के वश में नहीं रहना पड़ता। उस शिव-प्रसाद की प्राप्ति के लिए केवल शिव का ही पूजन करना चाहिए।
Verse 14
निःस्पृहस्य च पूर्णस्य तस्य पूजा कथं भवेत् । शिवोद्देशकृतं कर्म प्रसादजनकं भवेत्
जो निष्काम और पूर्ण हैं, उनकी पूजा कैसे हो? फिर भी शिव को लक्ष्य करके किया गया कोई भी कर्म (उनकी) कृपा का कारण बनता है।
Verse 15
लिंगे बेरे भक्तजने शिवमुद्दिश्य पूजयेत् । कायेन मनसा वाचा धनेनापि प्रपूजयेत्
शिव को लक्ष्य करके लिंग में, उनके विग्रह (बेर) में और भक्त-जन में भी पूजन करे। देह, मन, वाणी और धन से भी पूर्ण रूप से उनकी आराधना करे।
Verse 16
पुजया तु महेशो हि प्रकृतेः परमः शिवः । प्रसादं कुरुते सत्यं पूजकस्य विशेषतः
पूजा के द्वारा ही महेश—प्रकृति से परे परम शिव—सत्यतः विशेषकर पूजक पर अपनी कृपा करते हैं।
Verse 17
शिवप्रसादात्कर्माद्यं क्रमेण स्ववशं भवेत् । कर्मारभ्य प्रकृत्यंतं यदासर्वं वशं भवेत्
शिव की कृपा से कर्म आदि सब कुछ क्रमशः अपने वश में हो जाता है। कर्म से आरम्भ करके प्रकृति-पर्यन्त, तब निश्चय ही सब कुछ साध्य हो जाता है।
Verse 18
इति श्रीशैवेमहापुराणे विद्येश्वरसंहितायां साध्यसाधनखंडे शिवलिंगमहिमावर्णनं नामाष्टादशोऽध्यायः
इस प्रकार श्रीशैव महापुराण की विद्येश्वरसंहिता के साध्यसाधन-खण्ड में ‘शिवलिंग-महिमा-वर्णन’ नामक अठारहवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 19
तदा वै शिवलोके तु वासः सालोक्यमुच्यते । सामीप्यं याति सांबस्य तन्मात्रे च वशं गते
तब शिवलोक में निवास करना ‘सालोक्य’ कहलाता है। उसके बाद साधक सांब शिव के ‘सामीप्य’—निकटत्व—को प्राप्त करता है और केवल उन्हीं के अधीन, पूर्ण समर्पित हो जाता है।
Verse 20
तदा तु शिवसायुज्यमायुधाद्यैः क्रियादिभिः । महाप्रसादलाभे च बुद्धिश्चापि वशा भवेत्
तब पवित्र आयुधों के उपयोग आदि नियत क्रियाओं और अनुशासनों द्वारा शिवसायुज्य—शिव के साथ एकत्व—प्राप्त होता है। और शिव के महाप्रसाद की प्राप्ति पर बुद्धि भी वश में होकर स्थिर हो जाती है।
Verse 21
बुद्धिस्तु कार्यं प्रकृतेस्तत्सृष्टिरिति कथ्यते । पुनर्महाप्रसादेन प्रकृतिर्वशमेष्यति
बुद्धि को प्रकृति का कार्य—उसकी सृष्टि का ही परिणाम—कहा गया है। परंतु भगवान शिव के महाप्रसाद से प्रकृति भी पुनः वश में आकर शान्त हो जाती है।
Verse 22
शिवस्य मानसैश्वर्यं तदाऽयत्नं भविष्यति । सार्वज्ञाद्यं शिवैश्वर्यं लब्ध्वा स्वात्मनि राजते
तब शिव का मानसिक ऐश्वर्य सहज ही प्रकट होता है। सर्वज्ञता आदि शिव-ऐश्वर्य को प्राप्त करके साधक अपने ही आत्मस्वरूप में तेजस्वी हो उठता है।
Verse 23
तत्सायुज्यमिति प्राहुर्वेदागमपरायणाः । एवं क्रमेण मुक्तिः स्याल्लिंगादौ पूजया स्वतः
वेद और आगम में निष्ठावान जन उस अवस्था को ‘सायुज्य’—शिव से एकत्व—कहते हैं। इस प्रकार क्रमशः लिंग आदि की पूजा से स्वतः ही मुक्ति प्राप्त होती है।
Verse 24
अतः शिवप्रसादार्थं क्रियाद्यैः पूजयेच्छिवम् । शिवक्रिया शिवतपः शिवमंत्रजपः सदा
अतः शिव की कृपा प्राप्त करने हेतु विधि-नियम आदि से शिव की पूजा करनी चाहिए—सदा शिव-सम्बन्धी कर्म, शिव-तप और शिव-मंत्रों का निरंतर जप करते हुए।
Verse 25
शिवज्ञानं शिवध्यानमुत्तरोत्तरमभ्यसेत् । आसुप्तेरामृतेः कालं नयेद्वै शिवचिंतया
शिव-ज्ञान और शिव-ध्यान का उत्तरोत्तर अभ्यास करना चाहिए। जागरण से लेकर मृत्यु-पर्यंत का समय निश्चय ही शिव-चिंतन में बिताना चाहिए।
Verse 26
सद्यादिभिश्च कुसुमैरर्चयेच्छिवमेष्यति । ऋषय ऊचुः । लिंगादौ शिवपूजाया विधानं ब्रूहि सर्वतः
ताज़े पुष्पों आदि से जो शिव का अर्चन करता है, वह निश्चय ही शिव को प्राप्त होता है। ऋषियों ने कहा—लिंग से आरम्भ करके शिव-पूजा की विधि हमें पूर्ण रूप से बताइए।
Verse 27
सूत उवाच । लिंगानां च क्रमं वक्ष्ये यथावच्छृणुत द्विजाः । तदेव लिंगं प्रथमं प्रणवं सार्वकामिकम्
सूत बोले—हे द्विजो, लिंगों का क्रम मैं यथावत् कहूँगा, ध्यान से सुनो। प्रथम लिंग वही प्रणव (ॐ) है, जो समस्त धर्मोचित कामनाओं को पूर्ण करने वाला है।
Verse 28
सूक्ष्मप्रणवरूपं हि सूक्ष्मरूपं तु निष्फलम् । स्थूललिंगं हि सकलं तत्पंचाक्षरमुच्यते
सूक्ष्म रूप तो प्रणव-स्वरूप ही है; पर केवल सूक्ष्म रूप साधना में निष्फल कहा गया है। स्थूल लिंग ही सकल आधार है—उसे ही पंचाक्षर (नमः शिवाय) कहा जाता है।
Verse 29
तयोः पूजा तपः प्रोक्तं साक्षान्मोक्षप्रदे उभे । पौरुषप्रकृतिभूतानि लिंगानिसुबहूनि च
उन दोनों में पूजा और तप—दोनों ही साक्षात् मोक्ष देने वाले कहे गए हैं। और पुरुष-तत्त्व तथा प्रकृति-तत्त्व के रूप में प्रकट अनेक प्रकार के लिंग भी हैं।
Verse 30
तानि विस्तरतो वक्तुं शिवो वेत्ति न चापरः । भूविकाराणि लिंगानि ज्ञातानि प्रब्रवीमि वः
उनका विस्तार से वर्णन तो केवल शिव ही जानते हैं, अन्य कोई नहीं। फिर भी जितना ज्ञात है, पृथ्वी के विकारों से उत्पन्न लिंगों का मैं तुमसे वर्णन करता हूँ।
Verse 31
स्वयं भूलिंगं प्रथमं बिंदुलिंगंद्वितीयकम् । प्रतिष्ठितं चरंचैव गुरुलिंगं तु पंचमम्
स्वयंभू लिंग प्रथम है, बिंदु-लिंग दूसरा। प्रतिष्ठित (स्थापित) लिंग और चर (चल) लिंग भी हैं, और गुरु-लिंग पाँचवाँ है।
Verse 32
देवर्षितपसा तुष्टः सान्निध्यार्थं तु तत्र वै । पृथिव्यन्तर्गतः शर्वो बीजं वै नादरूपतः
देवर्षि के तप से प्रसन्न होकर, अपने सान्निध्य के हेतु शर्व (भगवान् शिव) वहाँ पृथ्वी के भीतर प्रविष्ट हुए—नादरूप बीज के समान।
Verse 33
स्थावरांकुरवद्भूमिमुद्भिद्य व्यक्त एव सः । स्वयंभूतं जातमिति स्वयंभूरिति तं विदुः
वह स्थावर अंकुर की भाँति भूमि को भेदकर स्वयं प्रकट हुए। क्योंकि वे स्वयंभूत कहे गए हैं, इसलिए ज्ञानी उन्हें “स्वयंभू” नाम से जानते हैं।
Verse 34
तल्लिंगपूजया ज्ञानं स्वयमेव प्रवर्द्धते । सुवर्णरजतादौ वा पृथिव्यां स्थिंडिलेपि वा
उस शिवलिंग की पूजा से ज्ञान स्वयं ही बढ़ता है। लिंग स्वर्ण-रजत का हो या पृथ्वी पर साधारण स्थंडिल रूप में बना हो, पूजा का फल समान रूप से सिद्ध होता है।
Verse 35
स्वहस्ताल्लिखितं लिंगं शुद्धप्रणवमंत्रकम् । यंत्रलिंगं समालिख्य प्रतिष्ठावाहनं चरेत्
अपने हाथ से लिंग-यंत्र का लेखन करे और उसमें शुद्ध प्रणव-मंत्र (ॐ) अंकित करे। इस प्रकार यंत्र-लिंग को सम्यक् लिखकर उसकी प्रतिष्ठा तथा आवाहन करे।
Verse 36
बिंदुनादमयं लिंगं स्थावरं जंगमं च यत् । भावनामयमेतद्धि शिवदृष्टं न संशयः
लिंग बिंदु और नादमय है; वही स्थावर और जंगम—दोनों रूपों में व्याप्त है। यह भावनारूप अनुभूति है; निःसंदेह यह शिव की ही दृष्टि है।
Verse 37
यत्र विश्वस्य ते शंभुस्तत्र तस्मै फलप्रदः । स्वहस्ताल्लिख्यते यंत्रे स्थावरादावकृत्रिमे
हे शम्भु, विश्व के ईश्वर! जहाँ आप प्रतिष्ठित किए जाते हैं, वहाँ आप उस भक्त को फल-प्रदाता बनते हैं। इसलिए यंत्र अपने ही हाथ से, किसी स्वाभाविक और स्थिर आधार—जैसे अचल सतह—पर, बिना कृत्रिम उपाय के, लिखना चाहिए।
Verse 38
आवाह्य पूजयेच्छंभुं षोडशैरुपचारकैः । स्वयमैश्वर्यमाप्नोति ज्ञानमभ्यासतो भवेत्
शम्भु का आवाहन करके सोलह उपचारों से उनकी पूजा करनी चाहिए। उस पूजा से क्रमशः ऐश्वर्य प्राप्त होता है; और निरंतर अभ्यास से सच्चा ज्ञान उदित होता है।
Verse 39
देवैश्च ऋषिभिश्चापि स्वात्मसिद्ध्यर्थमेव हि । समंत्रेणात्महस्तेन कृतं यच्छुद्धमंडले
देवों और ऋषियों ने भी अपनी आत्म-सिद्धि के लिए जो कुछ किया, वह शुद्ध मण्डल में, मंत्रोच्चार सहित, अपने ही हाथों से किया।
Verse 40
शुद्धभावनया चैव स्थापितं लिंगमुत्तमम् । तल्लिंगं पौरुषं प्राहुस्तत्प्रतिष्ठितमुच्यते
शुद्ध भाव और भक्ति से जो उत्तम लिंग स्थापित किया जाता है, वह लिंग ‘पौरुष’ कहलाता है और वही ‘प्रतिष्ठित’—विधिपूर्वक अभिषिक्त व स्थापित—कहा जाता है।
Verse 41
तल्लिंगपूजया नित्यं पौरुषैश्वर्यमाप्नुयात् । महद्भिर्ब्राह्मणैश्चापि राजभिश्च महाधनैः
उस लिंग की नित्य पूजा से साधक पौरुष-ऐश्वर्य प्राप्त करता है; और महान ब्राह्मणों तथा महाधनवान राजाओं द्वारा भी सम्मानित और समर्थित होता है।
Verse 42
शिल्पिनाकल्पितं लिंगं मंत्रेण स्थापितं च यत् । प्रतिष्ठितं प्राकृतं हि प्राकृतैश्वर्यभोगदम्
जो लिंग शिल्पी द्वारा निर्मित हो और मंत्र से स्थापित किया जाए, वह विधिवत् प्रतिष्ठित होने पर ‘प्राकृत’ कहलाता है और देहधारियों को भौतिक भोग तथा लौकिक ऐश्वर्य देता है।
Verse 43
यदूर्जितं च नित्यं च तद्धि पौरुषमुच्यते । यद्दुर्बलमनित्यं च तद्धि प्राकृतमुच्यते
जो शक्तिमान और नित्य है, वही ‘पौरुष’ कहलाता है। और जो दुर्बल तथा अनित्य है, वही ‘प्राकृत’ कहलाता है।
Verse 44
लिंगं नाभिस्तथा जिह्वा नासाग्रञ्च शिखा क्रमात् । कट्यादिषु त्रिलोकेषु लिंगमाध्यात्मिकं चरम्
देह के भीतर लिङ्ग क्रम से नाभि, जिह्वा, नासाग्र और शिखा (मस्तक-शिखर) के रूप में जाना जाता है। इस प्रकार कटि से ऊपर अपने ही अनुभव के त्रिलोकों में यह चलायमान, आध्यात्मिक अन्तर्लिङ्ग साक्षात् करने योग्य है।
Verse 45
पर्वतं पौरुषं प्रोक्तं भूतलं प्राकृतं विदुः । वृक्षादि पौरुषं ज्ञेयं गुल्मादि प्राकृतं विदुः
पर्वत को ‘पौरुष’ (चेतन-अधिष्ठित) कहा गया है और पृथ्वी का भू-तल ‘प्राकृत’ (प्रकृति-जन्य) माना जाता है। इसी प्रकार वृक्ष आदि पौरुष-कोटि में और झाड़-झंखाड़ आदि प्राकृत-कोटि में जाने जाते हैं।
Verse 46
षाष्टिकं प्राकृतं ज्ञेयं शालिगोधूमपौरुषम् । ऐश्वर्यं पौरुषं विद्यादणिमाद्यष्टसिद्धिदम्
‘षाष्टिक’ (साठ दिन में होने वाली फसल) को प्राकृत जानो; और शालि-धान तथा गोधूम (गेहूँ) को पौरुष (मानव-प्रयत्नजन्य) समझो। पर ‘ऐश्वर्य’ को पौरुष-स्वरूप जानो, जो अणिमा आदि आठ सिद्धियाँ प्रदान करता है।
Verse 47
सुस्त्रीधनादिविषयं प्राकृतं प्राहुरास्तिकाः । प्रथमं चरलिंगेषु रसलिंगं प्रकथ्यते
आस्तिक आचार्य कहते हैं कि स्त्री, धन आदि से संबंधित विषय ‘प्राकृत’ (सांसारिक) कहलाते हैं। चल-लिंगों में सबसे पहले ‘रसलिंग’ का वर्णन किया जाता है।
Verse 48
रसलिंगं ब्राह्मणानां सर्वाभीष्टप्रदं भवेत् । बाणलिंगं क्षत्रियाणां महाराज्यप्रदं शुभम्
ब्राह्मणों के लिए रसलिंग सभी अभिलषित फल देने वाला होता है। क्षत्रियों के लिए बाणलिंग शुभ है, जो महान राज्य-ऐश्वर्य प्रदान करता है।
Verse 49
स्वर्णलिंगं तु वैश्यानां महाधनपतित्वदम् । शिलालिंगं तु शूद्रा णां महाशुद्धिकरं शुभम्
वैश्यों के लिए स्वर्णलिंग महान धन और धनाधिपत्य देने वाला है। शूद्रों के लिए शिलालिंग शुभ है और महान शुद्धि करने वाला है।
Verse 50
स्फाटिकं बाणलिंगं च सर्वेषांसर्वकामदम् । स्वीयाभावेऽन्यदीयं तु पूजायां न निषिद्ध्यते
स्फटिक-लिंग और बाण-लिंग सभी भक्तों के लिए समस्त कामनाएँ पूर्ण करने वाले हैं। और अपने लिंग के अभाव में, पूजा में दूसरे का लिंग लेना निषिद्ध नहीं है।
Verse 51
स्त्रीणां तु पार्थिवं लिंगं सभर्तृणां विशेषतः । विधवानां प्रवृत्तानां स्फाटिकं परिकीर्तितम्
स्त्रियों के लिए पार्थिव (मिट्टी का) शिवलिंग विहित है, विशेषकर जो पति के साथ गृहस्थ जीवन में रहती हैं। परंतु व्रत-निष्ठ विधवाओं के लिए स्फटिक-लिंग को उपयुक्त कहा गया है।
Verse 52
विधवानां निवृत्तानां रसलिंगं विशिष्यते । बाल्येवायौवनेवापि वार्द्धकेवापि सुव्रताः
विधवाओं और संसार से निवृत्त जनों के लिए रसलिङ्ग-पूजन विशेष रूप से प्रशंसित है। हे सुव्रतों, बाल्य में हो, यौवन में हो या वृद्धावस्था में भी—यह शिव-भक्ति का उत्तम आधार है।
Verse 53
शुद्धस्फटिकलिंगं तु स्त्रीणां तत्सर्वभोगदम् । प्रवृत्तानां पीठपूजा सर्वाभीष्टप्रदा भुवि
स्त्रियों के लिए शुद्ध स्फटिक-लिङ्ग का पूजन समस्त भोग और शुभ-फल देने वाला है। और प्रवृत्त गृहस्थों के लिए पीठ-पूजा इस पृथ्वी पर सब अभीष्ट प्रदान करती है।
Verse 54
पात्रेणैव प्रवृत्तस्तु सर्वपूजां समाचरेत् । अभिषेकांते नैवेद्यं शाल्यन्नेन समाचरेत्
निर्धारित पात्र से विधिपूर्वक आरम्भ करके सम्पूर्ण पूजा का आचरण करे। अभिषेक के अंत में नैवेद्य—विशेषतः शालि-चावल का पका अन्न—अर्पित करे।
Verse 55
पूजांते स्थापयेल्लिंगं संपुटेषु पृथग्गृहे । करपूजानि वृत्तानां स्वभोज्यं तु निवेदयेत्
पूजा के अंत में शिव-लिङ्ग को उसके संपुट (रक्षक पात्र/कोष) में विधिपूर्वक, अलग स्थान पर स्थापित करे। फिर अपनी सामर्थ्य और नियम के अनुसार कर-पूजा करके, जो भोजन स्वयं के लिए योग्य हो, उसे पहले शिव को नैवेद्य रूप में अर्पित करे।
Verse 56
निवृत्तानां परं सूक्ष्मलिंगमेव विशिष्यते । विभूत्यभ्यर्चनं कुर्याद्विभूतिं च निवेदयेत्
निवृत्ति-मार्ग में स्थित साधकों के लिए परम और श्रेष्ठ केवल सूक्ष्मलिङ्ग ही है। विभूति से शिव का अर्चन करे और उसी विभूति को भक्तिभाव से निवेदन भी करे।
Verse 57
पूजां कृत्वाथ तल्लिंगं शिरसा धारयेत्सदा । विभूतिस्त्रिविधा प्रोक्ता लोकवेदशिवाग्निभिः
पूजा करके उस लिंग को सदा श्रद्धापूर्वक मस्तक पर धारण करना चाहिए। विभूति (भस्म) तीन प्रकार की कही गई है—लोक-प्रयोग से, वेद-विधान से, और शिवाग्नि से।
Verse 58
लोकाग्निजमथो भस्मद्र व्यशुद्ध्यर्थमावहेत् । मृद्दारुलोहरूपाणां धान्यानां च तथैव च
फिर द्रव्यों की शुद्धि के लिए लोकाग्नि (गृह्य अग्नि) से उत्पन्न भस्म लानी चाहिए—मिट्टी, लकड़ी और धातु के पात्रों तथा अन्न-धान्य आदि के लिए भी।
Verse 59
तिलादीनां च द्र व्याणां वस्त्रादीनां तथैव च । तथा पर्युषितानां च भस्मना शिद्धिरिष्यते
तिल आदि द्रव्यों, वस्त्र आदि वस्तुओं तथा रात भर रखे (पर्युषित) पदार्थों की शुद्धि भस्म से ही करने का विधान है।
Verse 60
श्वादिभिर्दूषितानां च भस्मना शुद्धिरिष्यते । सजलं निर्जलं भस्म यथायोग्यं तु योजयेत्
कुत्ते आदि से दूषित वस्तुओं की शुद्धि भस्म से कही गई है। विधि के अनुसार भस्म को जल सहित या निर्जल रूप में लगाना चाहिए।
Verse 61
वेदाग्निजं तथा भस्म तत्कर्मांतेषु धारयेत् । मंत्रेण क्रियया जन्यं कर्माग्नौ भस्मरूपधृक्
वेदाग्नि से उत्पन्न भस्म को उन कर्मों के अंत में धारण करना चाहिए। मंत्र और विधिपूर्वक क्रिया से उत्पन्न वह भस्म कर्माग्नि में जन्म लेकर धारण की जाती है।
Verse 62
तद्भस्मधारणात्कर्म स्वात्मन्यारोपितं भवेत् । अघोरेणात्ममंत्रेण बिल्वकाष्ठं प्रदाहयेत्
उस भस्म को धारण करने से कर्म अपने ही आत्मस्वरूप में आरोपित—अंतर्मुख होकर स्थापित—हो जाता है। फिर अघोर को आत्ममंत्र मानकर बिल्वकाष्ठ को जलाए।
Verse 63
शिवाग्निरिति संप्रोक्तस्तेन दग्धं शिवाग्निजम् । कपिलागोमयं पूर्वं केवलं गव्यमेव वा
उस अग्नि को “शिवाग्नि” कहा गया है; उस शिवाग्नि से जो दग्ध होता है, वही शिवाग्निजन्य पवित्र भस्म बनता है। पहले कपिला गाय के गोबर को जलाए, अथवा केवल शुद्ध गोबर ही।
Verse 64
शम्यस्वत्थपलाशान्वा वटारम्वधबिल्वकान् । शिवाग्निना दहेच्छुद्धं तद्वै भस्म शिवाग्निजम्
शमी, अश्वत्थ, पलाश, वट, अरम्वध और बिल्व—इनको शिवाग्नि में शुद्ध भाव से जलाए। जो इस प्रकार दग्ध होकर शुद्ध होता है, वही शिवाग्निजन्य पवित्र भस्म है।
Verse 65
दर्भाग्नौ वा दहेत्काष्ठं शिवमंत्रं समुच्चरन् । सम्यक्संशोध्य वस्त्रेण नवकुंभे निधापयेत्
अथवा दर्भ से अग्नि प्रज्वलित करके, शिव-मंत्र का उच्चारण करते हुए काष्ठ को जलाए। फिर उसे भलीभाँति शुद्ध करके वस्त्र से छानकर, नए कुंभ में रखे।
Verse 66
दीप्त्यर्थं तत्तु संग्राह्यं मन्यते पूज्यतेपि च । भस्मशब्दार्थ एवं हि शिवः पूर्वं तथाऽकरोत्
आध्यात्मिक दीप्ति के लिए इस भस्म का संग्रह करना चाहिए—ऐसा माना गया है; और यह पूज्य भी मानी जाती है। “भस्म” शब्द का यही तात्पर्य है; और प्राचीन काल में स्वयं शिव ने भी ऐसा ही किया।
Verse 67
यथा स्वविषये राजा सारं गृह्णाति यत्करम् । यथा मनुष्याः सस्यादीन्दग्ध्वा सारं भजंति वै
जैसे राजा अपने राज्य में कर के रूप में सार-भाग ग्रहण करता है, और जैसे लोग फसल आदि को जलाकर केवल सार लेते हैं; वैसे ही बुद्धिमान जन असार को छोड़कर साररूप शिव-तत्त्व को ग्रहण करें।
Verse 68
यथा हि जाठराग्निश्च भक्ष्यादीन्विविधान्बहून् । दग्ध्वा सारतरं सारात्स्वदेहं परिपुष्यति
जैसे जठराग्नि अनेक प्रकार के भोज्य पदार्थों को जलाकर उनके सार से शरीर का पोषण करती है, वैसे ही शिव-विवेक परम सत्य को ग्रहण करता है।
Verse 69
तथा प्रपंचकर्तापि स शिवः परमेश्वरः । स्वाधिष्ठेयप्रपंचस्य दग्ध्वा सारं गृहीतवान्
उसी प्रकार प्रपंच के कर्ता वे परमेश्वर शिव ने अपने अधीन जगत को दग्ध कर उसका सार ग्रहण किया है।
Verse 70
दग्ध्वा प्रपंचं तद्भस्म् अस्वात्मन्यारोपयच्छिवः । उद्धूलनेन व्याजेन जगत्सारं गृहीतवान्
शिव ने संपूर्ण प्रपंच को जलाकर उस भस्म को अपने स्वरूप पर धारण किया और भस्म लेपन के बहाने जगत के सार को ग्रहण किया।
Verse 71
स्वरत्नं स्थापयामास स्वकीये हि शरीरके । केशमाकाशसारेण वायुसारेण वै मुखम्
उन्होंने अपने शरीर में अपने रत्न को स्थापित किया; आकाश के सार से केश और वायु के सार से मुख की रचना की।
Verse 72
हृदयं चाग्निसारेण त्वपां सारेण वैकटिम् । जानु चावनिसारेण तद्वत्सर्वं तदंगकम्
उनका हृदय अग्नि-तत्त्व के सार से बना है, उनकी त्वचा जल-तत्त्व के सार से; उनके घुटने पृथ्वी-तत्त्व के सार से—इसी प्रकार उनके समस्त अंग पंचतत्त्वों के सार से निर्मित हैं।
Verse 73
ब्रह्मविष्ण्वोश्च रुद्रा णां सारं चैव त्रिपुंड्रकम् । तथा तिलकरूपेण ललाटान्ते महेश्वरः
भस्म का त्रिपुण्ड्र वास्तव में ब्रह्मा, विष्णु और रुद्रों का ही सार है। और ललाट के अन्त में तिलक-रूप से स्वयं महेश्वर विराजमान रहते हैं।
Verse 74
भवृद्ध्या सर्वमेतद्धि मन्यते स्वयमैत्यसौ । प्रपंचसारसर्वस्वमनेनैव वशीकृतम्
भव-वृद्धि के कारण वह स्वयं ही इस सबको सत्य और स्वयंसिद्ध मान लेता है। इसी धारणा से प्रपंच का समस्त सार-स्वरूप उसके वश में होकर उसे बाँध लेता है।
Verse 75
तस्मादस्य वशीकर्ता नास्तीति स शिवः स्मृतः । यथा सर्वमृगाणां च हिंसको मृगहिंसकः
इसलिए, क्योंकि उसका वशीकर्ता कोई नहीं है, वह ‘शिव’ कहलाता है। जैसे समस्त मृगों में हिंसक ‘मृगहिंसक’ (सिंह) होता है, वैसे ही वह अनुपम है जिसे कोई पराजित नहीं कर सकता।
Verse 76
अस्य हिंसामृगो नास्ति तस्मात्सिंह इतीरितः । शं नित्यं सुखमानंदमिकारः पुरुषः स्मृतः
उसमें हिंसा का कोई मृग नहीं है, इसलिए वह ‘सिंह’ कहलाता है। ‘शम्’ नित्य सुख-आनन्द और शान्ति का द्योतक है, तथा ‘मि’कार अन्तर्यामी पुरुष—चैतन्य-स्वरूप प्रभु—कहा गया है।
Verse 77
वकारः शक्तिरमृतं मेलनं शिव उच्यते । तस्मादेवं स्वमात्मानं शिवं कृत्वार्चयेच्छिवम्
‘व’ अक्षर शक्ति है, अमृत है और मिलन है—इसी को शिव कहा गया है। इसलिए अपने आत्मस्वरूप को शिवमय करके शिव की पूजा करनी चाहिए।
Verse 78
तस्मादुद्धूलनं पूर्वं त्रिपुंड्रं धारयेत्परम् । पूजाकाले हि सजलं शुद्ध्यर्थं निर्जलं भवेत्
अतः पहले भस्म का उद्धूलन (लेपन) करे, फिर परम त्रिपुण्ड्र धारण करे। पूजा के समय भस्म जल सहित हो; शुद्धि हेतु अन्य समय वह निर्जल (सूखी) रहे।
Verse 79
दिवा वा यदि वारात्रौ नारी वाथ नरोपि वा । पूजार्थं सजलं भस्म त्रिपुंड्रेणैव धारयेत्
दिन हो या रात, स्त्री हो या पुरुष—जो पूजन के लिए प्रवृत्त हो, वह जल से सिक्त भस्म को केवल त्रिपुण्ड्र के रूप में धारण करे।
Verse 80
त्रिपुंड्रं सजलं भस्म धृत्वा पूजां करोति यः । शिवपूजां फलं सांगं तस्यैव हि सुनिश्चितम्
जो जलसिक्त भस्म का त्रिपुण्ड्र धारण करके पूजन करता है, उसे शिव-पूजा का सम्पूर्ण, अविकल फल निश्चय ही प्राप्त होता है।
Verse 81
भस्म वै शिवमंत्रेण धृत्वा ह्यत्याश्रमी भवेत् । शिवाश्रमीति संप्रोक्तः शिवैकपरमो यतः
शिव-मन्त्र से भस्म धारण करने पर मनुष्य समस्त (सामान्य) आश्रमों से अतीत हो जाता है; क्योंकि उसका एकमात्र परम आश्रय शिव ही है, इसलिए वह ‘शिवाश्रमी’ कहलाता है।
Verse 82
शिवव्रतैकनिष्ठस्य नाशौचं न च सूतकम् । ललाटेऽग्रे सितं भस्म तिलकं धारयेन्मृदा
जो शिव-व्रत में एकनिष्ठ है, उसके लिए न अशौच है न सूतक। वह शुद्ध मृदा से सिद्ध श्वेत भस्म का तिलक ललाट के अग्रभाग पर धारण करे।
Verse 83
स्वहस्ताद्गुरुहस्ताद्वाशिवभक्तस्य लक्षणम् । गुणान्रुंध इति प्रोक्तो गुरुशब्दस्य विग्रहः
शिव-भक्त का लक्षण यह है कि वह (पवित्र चिह्न/दीक्षा-चिह्न) अपने हाथ से या गुरु के हाथ से ग्रहण करे। ‘गुरु’ शब्द का विग्रह कहा गया है—जो गुणों को रोकता (रुंधता) है।
Verse 84
सविकारान्राजसादीन्गुणान्रुंधे व्यपोहति । गुणातीतः परशिवो गुरुरूपं समाश्रितः
गुरु-रूप धारण किए हुए गुणातीत परशिव रजस आदि गुणों को, उनके विकारों सहित, रोककर दूर कर देते हैं।
Verse 85
गुणत्रयं व्यपोह्याग्रे शिवं बोधयतीति सः । विश्वस्तानां तु शिष्याणां गुरुरित्यभिधीयते
जो पहले त्रिगुण को हटाकर फिर शिव-तत्त्व का बोध कराता है, वही विश्वास रखने वाले शिष्यों के लिए ‘गुरु’ कहलाता है।
Verse 86
तस्माद्गुरुशरीरं तु गुरुलिंगं भवेद्बुधः । गुरुलिंगस्य पूजा तु गुरुशुश्रूषणं भवेत्
इसलिए, हे बुध, गुरु का शरीर ही गुरु-लिंग है—ऐसा जानो। और गुरु-लिंग की पूजा गुरु की श्रद्धापूर्वक सेवा-शुश्रूषा से ही पूर्ण होती है।
Verse 87
श्रुतं करोति शुश्रूषा कायेन मनसा गिरा । उक्तं यद्गुरुणा पूर्वं शक्यं वाऽशक्यमेव वा
वह शरीर, मन और वाणी से गुरु-सेवा करके अपने श्रवण को सार्थक करता है। गुरु ने पहले जो कहा हो—चाहे संभव लगे या असंभव—उसे वह कर्तव्य मानकर करता है।
Verse 88
करोत्येव हि पूतात्मा प्राणैरपि धनैरपि । तस्माद्वै शासने योग्यः शिष्य इत्यभिधीयते
शुद्धात्मा शिष्य प्राणों से भी और धन से भी (गुरु-कार्य) अवश्य करता है। इसलिए जो गुरु-शासन के योग्य हो, वही ‘शिष्य’ कहलाता है।
Verse 89
शरीराद्यर्थकं सर्वं गुरोर्दत्त्वा सुशिष्यकः । अग्रपाकं निवेद्याग्रेभुंजीयाद्गुर्वनुज्ञया
उत्तम शिष्य शरीर और उसकी आवश्यकताओं से संबंधित सब कुछ गुरु को समर्पित करे। पका हुआ भोजन का श्रेष्ठ भाग पहले गुरु को निवेदित करके, गुरु की आज्ञा से बाद में स्वयं भोजन करे।
Verse 90
शिष्यः पुत्र इति प्रोक्तः सदाशिष्यत्वयोगतः । जिह्वालिंगान्मंत्रशुक्रं कर्णयोनौ निषिच्यवै
सदा-शिष्यत्व के संबंध से शिष्य ‘पुत्र’ कहा गया है। गुरु जिह्वा-लिंग से मंत्र-शुक्र को शिष्य के कर्ण-योनि रूपी गर्भ में सिंचित करता है।
Verse 91
जातः पुत्रो मंत्रपुत्रः पितरं पूजयेद्गुरुम् । निमज्जयति पुत्रं वै संसारे जनकः पिता
जो वास्तव में ‘जन्मा’ है—दीक्षा से जाग्रत मंत्रपुत्र—वह अपने पिता को गुरु-रूप में पूजे। क्योंकि संसार-चक्र में केवल जनक पिता भी पुत्र को डुबो सकता है।
Verse 92
संतारयति संसाराद्गुरुर्वै बोधकः पिता । उभयोरंतरं ज्ञात्वा पितरं गुरुमर्चयेत्
गुरु संसार से पार उतारते हैं और पिता वास्तव में बोध कराने वाले हैं। इन दोनों का भेद जानकर पिता और गुरु—दोनों की आराधना करनी चाहिए।
Verse 93
अंगशुश्रूषया चापि धनाद्यैः स्वार्जितैर्गुरुम् । पादादिकेशपर्यंतं लिंगान्यंगानि यद्गुरोः
भक्तिपूर्वक सेवा करके और अपने धर्मपूर्वक अर्जित धन आदि अर्पित करके गुरु का सम्मान करे। गुरु के चरणों से लेकर शिरोपर्यंत उनके अंगों और शिव-चिह्नों को पूज्य मानकर वंदना करे।
Verse 94
धनरूपैः पादुकाद्यैः पादसंग्रणादिभिः । स्नानाभिषेकनैवेद्यैर्भोजनैश्च प्रपूजयेत्
धनरूप अर्पणों से, पादुका आदि दानों से, चरण-संवहन आदि सेवाओं से, स्नान-अभिषेक और नैवेद्य से तथा भोजन-प्रदान द्वारा (भगवान/गुरु) की भली-भाँति पूजा करे।
Verse 95
गुरुपूजैव पूजा स्याच्छिवस्य परमात्मनः । गुरुशेषं तु यत्सर्वमात्मशुद्धिकरं भवेत्
गुरु-पूजा ही परमात्मा शिव की सच्ची पूजा है। गुरु-सेवा के पश्चात जो कुछ भी किया जाए—वह सब आत्म-शुद्धि का कारण बनता है।
Verse 96
गुरोः शेषः शिवोच्छिष्टं जलमन्नादिनिर्मितम् । शिष्याणां शिवभक्तानां ग्राह्यं भोज्यं भवेद्द्विजाः
हे द्विजो! गुरु का शेष जल, अन्न आदि शिव का उच्छिष्ट ही माना जाए। शिवभक्त शिष्यों के लिए उसे श्रद्धापूर्वक ग्रहण करना और भोग करना उचित है।
Verse 97
गुर्वनुज्ञाविरहितं चोरवत्सकलं भवेत् । गुरोरपि विशेषज्ञं यत्नाद्गृह्णीत वै गुरुम्
गुरु की अनुमति के बिना किया गया कोई भी पवित्र कर्म चोरी के समान सर्वथा दूषित हो जाता है। इसलिए प्रयत्नपूर्वक गुरुओं में भी जो विशेष मार्ग का ज्ञाता और विवेकी हो, उसी गुरु को ग्रहण करे।
Verse 98
अज्ञानमोचनं साध्यं विशेषज्ञो हि मोचकः । आदौ च विघ्नशमनं कर्तव्यं कर्म पूर्तये
अज्ञान का मोचन ही साध्य है; वास्तव में विधि का जानकार ही मोचक होता है। इसलिए कर्म की पूर्ति के लिए आरम्भ में ही विघ्न-शमन अवश्य करना चाहिए।
Verse 99
निर्विघ्नेन कृतं सांगं कर्म वै सफलं भवेत् । तस्मात्सकलकर्मादौ विघ्नेशं पूजयेद् बुधः
जो कर्म बिना विघ्न के, समस्त अंगों सहित किया जाता है, वही निश्चय ही फलदायी होता है। इसलिए प्रत्येक कार्य के आरम्भ में बुद्धिमान पुरुष विघ्नेश (गणेश) की पूजा करे।
Verse 100
सर्वबाधानिवृत्त्यर्थं सर्वान्देवान्यजेद्बुधः । ज्वरादिग्रंथिरोगाश्च बाधा ह्याध्यात्मिका मता
समस्त बाधाओं की निवृत्ति के लिए बुद्धिमान पुरुष विधिपूर्वक सभी देवताओं का पूजन करे; क्योंकि ज्वर आदि ग्रंथि-रोग वास्तव में आध्यात्मिक (अध्यात्मजन्य) बाधाएँ मानी गई हैं।
Verse 101
पिशाचजंबुकादीनां वल्मीकाद्युद्भवे तथा । अकस्मादेव गोधादिजंतूनां पतनेपि च
पिशाच, जंबुक आदि का दिखाई देना, वल्मीक आदि का उत्पन्न हो जाना, तथा गोधा आदि जीवों का अकस्मात् गिर पड़ना—ये भी अपशकुन के लक्षण माने जाते हैं।
Verse 102
गृहे कच्छपसर्पस्त्रीदुर्जनादर्शनेपि च । वृक्षनारीगवादीनां प्रसूतिविषयेपि च
घर में कच्छप, सर्प, स्त्री या दुर्जन का दर्शन हो, तथा वृक्ष, स्त्री, गौ आदि की प्रसूति के विषय में भी—इन संकेतों को जानकर विवेकपूर्वक आचरण करना चाहिए।
Verse 103
भाविदुःखं समायाति तस्मात्ते भौतिका मता । अमेध्या शनिपातश्च महामारी तथैव च
आगामी दुःख आ पड़ता है; इसलिए ये ‘भौतिक’ कष्ट माने गए हैं—अपवित्रता, शनिपात (शनि का अशुभ प्रभाव) और इसी प्रकार महामारियाँ।
Verse 104
ज्वरमारी विषूचिश्च गोमारी च मसूरिका । जन्मर्क्षग्रहसंक्रांतिग्रहयोगाः स्वराशिके
ज्वर-मारियाँ, विषूचि, गोमारी और मसूरिका; तथा जन्म-नक्षत्र, ग्रह-संक्रांति और अपनी राशि में ग्रह-योग—ये भी देहधारियों को पीड़ित करने वाले प्रभाव माने गए हैं।
Verse 105
दुःस्वप्नदर्शनाद्याश्च मता वै ह्यधिदैविकाः । शवचांडालपतितस्पर्शाद्येंतर्गृहे गते
दुःस्वप्न का दर्शन आदि निश्चय ही ‘अधिदैविक’ माने गए हैं। इसी प्रकार घर के भीतर शव, चाण्डाल या पतित के स्पर्श आदि से जो अपवित्रता हो—वह भी उसी प्रकार का अशुभ प्रभाव है।
Verse 106
एतादृशे समुत्पन्ने भाविदुःखस्य सूचके । शांतियज्ञं तु मतिमान्कुर्यात्तद्दोषशांतये
ऐसा संकेत उत्पन्न हो, जो भावी दुःख का सूचक हो, तो बुद्धिमान व्यक्ति उस दोष की शान्ति के लिए शान्ति-यज्ञ करे।
Verse 107
देवालयेऽथ गोष्ठे वा चैत्ये वापि गृहांगणे । प्रादेशोन्नतधिष्ण्ये वै द्विहस्ते च स्वलंकृते
देवालय में, गोशाला में, चैत्य में अथवा अपने घर के आँगन में भी, एक प्रादेश-उन्नत और दो हाथ परिमाण का, सुशोभित पूजामंच तैयार करे।
Verse 108
भारमात्रव्रीहिधान्यं प्रस्थाप्य परिसृत्य च । मध्ये विलिख्यकमलं तथा दिक्षुविलिख्य वै
माप के अनुसार व्रीहि-धान्य रखकर उसे चारों ओर समतल करे; फिर बीच में कमल अंकित करे और दिशाओं में भी वैसे ही चिह्न बनाए।
Verse 109
तंतुना वेष्टितं कुंभं नवगुग्गुलधूपितम् । मध्ये स्थाप्य महाकुंभं तथा दिक्ष्वपि विन्यसेत्
सूत्र से वेष्टित और नवीन गुग्गुल-धूप से धूपित कलश को, मध्य में महाकलश स्थापित करे और दिशाओं में भी अन्य कलश विन्यस्त करे।
Verse 110
सनालाम्रककूर्चादीन्कलशांश्च तथाष्टसु । पूरयेन्मंत्रपूतेन पंचद्र व्ययुतेन हि
डंठल सहित आम्र-पल्लव-गुच्छ आदि पात्रों को तथा आठों कलशों को भी, मंत्र से पवित्र किए हुए पंचद्रव्य से भरकर सिद्ध करे।
Verse 111
प्रक्षिपेन्नव रत्नानि नीलादीन्क्रमशस्तथा । कर्मज्ञं च सपत्नीकमाचार्यं वरयेद्बुधः
तब नीलमणि आदि नौ रत्नों को क्रम से स्थापित करे। और पूजा-विधि के सम्यक् आचरण हेतु कर्मकुशल, पत्नी सहित आचार्य का चयन बुद्धिमान भक्त करे।
Verse 112
सुवर्णप्रतिमां विष्णोरिंद्रा दीनां च निक्षिपेत् । सशिरस्के मध्यकुंभे विष्णुमाबाह्य पूजयेत्
विष्णु की स्वर्ण प्रतिमा, तथा इन्द्र और दीन याचक की (प्रतिमा) भी वहाँ स्थापित करे। ढक्कन सहित मध्य-कुंभ में विष्णु का आवाहन करके उनकी पूजा करे।
Verse 113
प्रागादिषु यथामंत्रमिंद्रा दीन्क्रमशो यजेत् । तत्तन्नाम्ना चतुर्थ्यां च नमोन्ते न यथाक्रमम्
पूर्व आदि दिशाओं में, यथोक्त मंत्रों के अनुसार इन्द्र आदि देवताओं का क्रमशः पूजन करे। प्रत्येक आहुति/अर्चना में उस-उस देवता का नाम चतुर्थी (दत्तिव) में लेकर, मंत्र के अंत में “नमः” जोड़कर यथाक्रम करे।
Verse 114
आवाहनादिकं सर्वमाचार्येणैव कारयेत् । आचार्य ऋत्विजा सार्धं तन्मात्रान्प्रजपेच्छतम्
आवाहन आदि समस्त कर्म केवल आचार्य से ही कराए। आचार्य, ऋत्विज के साथ, निर्धारित मंत्र-रूप का सौ बार जप कराए।
Verse 115
कुंभस्य पश्चिमे भागे जपांते होममाचरेत् । कोटिं लक्षं सहस्रं वा शतमष्टोत्तरं बुधाः
कुंभ के पश्चिम भाग में जप की समाप्ति पर होम करे। बुद्धिमान जन सामर्थ्य के अनुसार कोटि, लक्ष, सहस्र अथवा अष्टोत्तर-शत (१०८) की संख्या बताते हैं।
Verse 116
एकाहं वा नवाहं वा तथा मंडलमेव वा । यथायोग्यं प्रकुर्वीत कालदेशानुसारतः
एक दिन, नौ दिन, अथवा पूर्ण मण्डल-काल तक—जैसा योग्य हो—काल और देश के अनुसार विधि का आचरण करे।
Verse 117
शमीहोमश्च शांत्यर्थे वृत्त्यर्थे च पलाशकम् । समिदन्नाज्यकैर्द्र व्यैर्नाम्ना मंत्रेण वा हुनेत्
शांति की प्राप्ति हेतु शमी-समिधा से होम करे और वृत्ति/समृद्धि हेतु पलाश-समिधा से। समिधा, पका अन्न, घृत आदि द्रव्यों से देवता के नाम या मंत्र द्वारा आहुति दे।
Verse 118
प्रारंभे यत्कृतं द्र व्यं तत्क्रियांतं समाचरेत् । पुण्याहं वाचयित्वांते दिने संप्रोक्ष्ययेज्जलैः
विधि के आरंभ में जो द्रव्य तैयार किए जाएँ, उन्हें क्रिया की समाप्ति तक उपयोग-योग्य और शुद्ध बनाए रखे। फिर अंतिम दिन ‘पुण्याह’ का वाचन कराकर पवित्र जल से छिड़ककर सबको संस्कारित करे।
Verse 119
ब्राह्मणान्भोजयेत्पश्चाद्यावदाहुतिसंख्यया । आचार्यश्च हविष्याशीऋत्विजश्च भवेद्बुधाः
इसके बाद आहुतियों की संख्या के अनुसार उतने ब्राह्मणों को भोजन कराए। बुद्धिमान यह सुनिश्चित करे कि आचार्य और ऋत्विज केवल हविष्यान्न ही ग्रहण करें।
Verse 120
आदित्यादीन्ग्रहानिष्ट्वा सर्वहोमांत एव हि । ऋत्विभ्यो दक्षिणां दद्यान्नवरत्नं यथाक्रमम्
सूर्य आदि ग्रहों का विधिपूर्वक पूजन करके, तथा समस्त होम के अंत में, ऋत्विजों को क्रम के अनुसार नवरत्न-रूप दक्षिणा प्रदान करे।
Verse 121
दशदानं ततः कुर्याद्भूरिदानं ततः परम् । बालानामुपनीतानां गृहिणां वनिनां धनम्
इसके बाद ‘दशदान’ करे, और फिर उससे भी अधिक ‘भूरिदान’ अर्थात् प्रचुर दान करे। उपनीत बालकों, गृहस्थों और वनवासियों को जीवन-निर्वाह हेतु धन प्रदान करे।
Verse 122
कन्यानां च सभर्तृणां विधवानां ततः परम् । तंत्रोपकरणं सर्वमाचार्याय निवेदयेत्
कन्याओं, सुहागिनियों तथा विधवाओं के विषय में भी, तत्पश्चात् तांत्रिक-पूजन की समस्त सामग्री आचार्य को विधिवत् समर्पित करनी चाहिए।
Verse 123
उत्पातानां च मारीणां दुःखस्वामी यमः स्मृतः । तस्माद्यमस्य प्रीत्यर्थं कालदानं प्रदापयेत्
उत्पातों और महामारीजन्य दुःखों के स्वामी यम माने गए हैं। इसलिए यम की प्रसन्नता हेतु ‘काल-दान’ का विधिपूर्वक दान कराना चाहिए।
Verse 124
शतनिष्केण वा कुर्याद्दशनिष्केण वा पुनः । पाशांकुशधरं कालं कुर्यात्पुरुषरूपिणम्
सौ निष्क के मूल्य से—अथवा फिर दस निष्क से भी—पाश और अंकुश धारण करने वाले ‘काल’ को पुरुष-रूप में बनवाना चाहिए।
Verse 125
तत्स्वर्णप्रतिमादानं कुर्याद्दक्षिणया सह । तिलदानं ततः कुर्यात्पूर्णायुष्यप्रसिद्धये
तत्पश्चात् दक्षिणा सहित स्वर्ण-प्रतिमा का दान करे। फिर पूर्ण आयु की प्राप्ति और यश-प्रतिष्ठा के लिए तिल का दान करे।
Verse 126
आज्यावेक्षणदानं च कुर्याद्व्याधिनिवृत्तये । सहस्रं भोजयेद्विप्रान्दरिद्र ः शतमेव वा
रोग-निवृत्ति के लिए आज्य (घी) से सम्बद्ध अवेक्षण-दान करे। और ब्राह्मणों को सहस्र संख्या में भोजन कराए; निर्धन हो तो सौ भी पर्याप्त हैं।
Verse 127
वित्ताभावे दरिद्र स्तु यथाशक्ति समाचरेत् । भैरवस्य महापूजां कुर्याद्भूतादिशांतये
धन के अभाव से यदि कोई दरिद्र हो, तो भी वह अपनी शक्ति के अनुसार पूजा-आचरण करे। भूत-प्रेत आदि उपद्रवों की शांति के लिए भैरव की महापूजा करनी चाहिए।
Verse 128
महाभिषेकं नैवेद्यं शिवस्यान्ते तुकारयेत् । ब्राह्मणान्भोजयेत्पश्चाद्भूरिभोजनरूपतः
शिव-पूजा के अंत में महाभिषेक कराए और उन्हें नैवेद्य अर्पित करे। इसके बाद ब्राह्मणों को भरपूर भोजन कराए—इसी रूप में विधि पूर्ण होती है।
Verse 129
एवं कृतेन यज्ञेन दोषशांतिमवाप्नुयात् । शांतियज्ञमिमं कुर्याद्वर्षे वर्षे तु फाल्गुने
इस प्रकार किए गए यज्ञ से दोषों की शांति प्राप्त होती है। इसलिए फाल्गुन मास में, वर्ष-प्रतिवर्ष, यह शांति-यज्ञ करना चाहिए।
Verse 130
दुर्दर्शनादौ सद्यो वै मासमात्रे समाचरेत् । महापापादिसंप्राप्तौ कुर्याद्भैरवपूजनम्
दुर्दर्शन आदि अशुभ लक्षणों से पीड़ित होने पर तुरंत एक मास तक विधिपूर्वक व्रत-आचरण करे। और महापाप आदि में पड़ जाने पर भैरव-पूजन करे।
Verse 131
महाव्याधिसमुत्पत्तौ संकल्पं पुनराचरेत् । सर्वभावे दरिद्र स्तु दीपदानमथाचरेत्
महाव्याधि उत्पन्न होने पर शिव-पूजा का संकल्प फिर से करे। और जो सर्वथा दरिद्र हो, वह तब दीप-दान को भक्ति-समर्पण रूप में करे।
Verse 132
तदप्यशक्तः स्नात्वा वै यत्किंचिद्दानमाचरेत् । दिवाकरं नमस्कुर्यान्मन्त्रेणाष्टोत्तरं शतम्
यदि वह भी करने में असमर्थ हो, तो स्नान करके यथाशक्ति कुछ दान करे। फिर मंत्र सहित दिवाकर (सूर्यदेव) को एक सौ आठ बार नमस्कार करे।
Verse 133
सहस्रमयुतं लक्षं कोटिं वा कारयेद् बुधः । नमस्कारात्मयज्ञेन तुष्टाः स्युः सर्वदेवताः
हज़ार, दस हज़ार, लाख या करोड़—जितने भी पूजन-कर्म कोई बुद्धिमान भक्त करे, नमस्कार-रूप यज्ञ से समस्त देवता प्रसन्न हो जाते हैं।
Verse 134
त्वत्स्वरूपेर्पिता बुद्धिर्नतेऽशून्ये च रोचति । या चास्त्यस्मदहंतेति त्वयि दृष्टे विवर्जिता
जब बुद्धि तुम्हारे स्वस्वरूप में अर्पित हो जाती है, तब वह ‘अशून्य’ (किसी भी विषय-आश्रय) में रुचि नहीं रखती। और ‘मैं यह हूँ’—यह अहंभाव, तुम्हें सत्य रूप से देखने पर त्याग दिया जाता है।
Verse 135
नम्रोऽहं हि स्वदेहेन भो महांस्त्वमसि प्रभो । न शून्यो मत्स्वरूपो वै तव दासोऽस्मि सांप्रतम्
हे प्रभो, मैं अपने समस्त शरीर से नम्र होकर प्रणाम करता हूँ। निश्चय ही आप महान हैं, स्वामी हैं। मैं शून्य नहीं; मेरा भी अपना स्वरूप है—पर इस समय मैं आपका दास हूँ।
Verse 136
यथायोग्यं स्वात्मयज्ञं नमस्कारं प्रकल्पयेत् । अथात्र शिवनैवेद्यं दत्त्वा तांबूलमाहरेत्
फिर यथायोग्य आत्म-यज्ञ (अंतर्मुख अर्पण) और नमस्कार विधिपूर्वक करे। इसके बाद शिव को नैवेद्य अर्पित करके ताम्बूल भी समर्पित करे।
Verse 137
शिवप्रदक्षिणं कुर्यात्स्वयमष्टोत्तरं शतम् । सहस्रमयुतं लक्षं कोटिमन्येन कारयेत्
शिव की प्रदक्षिणा स्वयं एक सौ आठ बार करे। सहस्र, दस सहस्र, लक्ष या कोटि प्रदक्षिणाएँ किसी अन्य से अपने निमित्त कराई जा सकती हैं।
Verse 138
शिवप्रदक्षिणात्सर्वं पातकं नश्यति क्षणात् । दुःखस्य मूलं व्याधिर्हि व्याधेर्मूलं हि पातकम्
शिव की प्रदक्षिणा से समस्त पातक क्षणभर में नष्ट हो जाते हैं। क्योंकि दुःख का मूल रोग है और रोग का मूल निश्चय ही पाप है।
Verse 139
धर्मेणैव हि पापानामपनोदनमीरितम् । शिवोद्देशकृतो धर्मः क्षमः पापविनोदने
निश्चय ही कहा गया है कि पापों का अपनोदन केवल धर्म से होता है। और जो धर्म भगवान् शिव को उद्देश्य बनाकर, उन्हीं को समर्पित होकर किया जाए, वह पाप-निवारण में पूर्ण समर्थ है।
Verse 140
अध्यक्षं शिवधर्मेषु प्रदक्षिणमितीरितम् । क्रियया जपरूपं हि प्रणवं तु प्रदक्षिणम्
शिव-धर्मों में ‘प्रदक्षिणा’ को यह कहा गया है कि भगवान को केंद्र में अधिष्ठाता मानकर परिक्रमा की जाए। आचरण में यह जप-रूप ही है; वास्तव में प्रणव ‘ॐ’ का उच्चारण भी प्रदक्षिणा ही है।
Verse 141
जननं मरणं द्वंद्वं मायाचक्रमितीरितम् । शिवस्य मायाचक्रं हि बलिपीठं तदुच्यते
जन्म और मरण तथा द्वंद्वों का समूह ‘माया-चक्र’ कहा गया है। और शिव का यही माया-चक्र ‘बलिपीठ’ कहलाता है—जहाँ अहंकार और बंधन का प्रतीकात्मक बलिदान (समर्पण) किया जाता है।
Verse 142
बलिपीठं समारभ्य प्रादक्षिण्यक्रमेण वै । पदे पदांतरं गत्वा बलिपीठं समाविशेत्
बलिपीठ से आरम्भ करके शुभ दक्षिणावर्त क्रम से प्रदक्षिणा करे। पद-पद पर अगले स्थान को प्राप्त होकर फिर बलिपीठ में प्रवेश (लौट) जाए।
Verse 143
नमस्कारं ततः कुर्यात्प्रदक्षिणमितीरितम् । निर्गमाज्जननं प्राप्तं नमस्त्वात्मसमर्पणम्
तदनन्तर नमस्कार करे और ‘प्रदक्षिण’ नामक विधि भी सम्पन्न करे। गर्भ से निकलकर जन्म प्राप्त करने के समान, ‘नमः’ आत्म-समर्पण है—शिव में अपने आत्मा का अर्पण।
Verse 144
जननं मरणं द्वंद्वं शिवमायासमर्पितम् । शिवमायार्पितद्वंद्वो न पुनस्त्वात्मभाग्भवेत्
जन्म और मरण—यह द्वन्द्व—शिवमाया को समर्पित है। जो इन द्वन्द्वों को शिवमाया में अर्पित कर देता है, वह फिर देहाभिमान का भागी नहीं होता; उसका पुनर्जन्म नहीं होता।
Verse 145
यावद्देहं क्रियाधीनः सजीवो बद्ध उच्यते । देहत्रयवशीकारे मोक्ष इत्युच्यते बुधैः
जब तक देहधारी जीव देह-कर्मों के अधीन रहता है, वह ‘बद्ध’ कहलाता है। पर जब वह स्थूल, सूक्ष्म और कारण—इन तीनों देहों पर वशीभाव प्राप्त कर लेता है, तब बुद्धिमान उसे ‘मोक्ष’ कहते हैं।
Verse 146
मायाचक्रप्रणेता हि शिवः परमकारणम् । शिवमायार्पितद्वंद्वं शिवस्तु परिमार्जति
माया-चक्र के प्रवर्तक स्वयं शिव ही परम कारण हैं। पर शिव की माया से आरोपित द्वंद्वों को भी शिव ही कृपा से मिटा देते हैं।
Verse 147
शिवेन कल्पितं द्वंद्वं तस्मिन्नेव समर्पयेत् । शिवस्यातिप्रियं विद्यात्प्रदक्षिणं नमो बुधाः
शिव द्वारा रचित सुख-दुःख, लाभ-हानि आदि द्वन्द्वों को उसी शिव में अर्पित कर देना चाहिए। जानो कि प्रदक्षिणा शिव को अत्यन्त प्रिय है। हे बुधजन, नमस्कार।
Verse 148
प्रदक्षिणनमस्काराः शिवस्य परमात्मनः । षोडशैरुपचारैश्च कृतपूजा फलप्रदा
परमात्मा शिव को की गई प्रदक्षिणा और नमस्कार, तथा षोडशोपचारों से सम्पन्न पूजा—यह पूजा फल प्रदान करने वाली है।
Verse 149
प्रदक्षिणाऽविनाश्यं हि पातकं नास्ति भूतले । तस्मात्प्रदक्षिणेनैव सर्वपापं विनाशयेत्
इस पृथ्वी पर प्रदक्षिणा से नष्ट न होने वाला कोई पाप नहीं है। इसलिए केवल प्रदक्षिणा से ही समस्त पापों का नाश करना चाहिए।
Verse 150
शिवपूजापरो मौनी सत्यादिगुणसंयुतः । क्रियातपोजपज्ञानध्यानेष्वेकैकमाचरेत्
जो शिव-पूजा में तत्पर हो, मौन का पालन करे और सत्य आदि गुणों से युक्त हो, वह क्रमशः क्रिया, तप, जप, ज्ञान और ध्यान—इन साधनों का एक-एक करके आचरण करे।
Verse 151
ऐश्वर्यं दिव्यदेहश्च ज्ञानमज्ञानसंशयः । शिवसान्निध्यमित्येते क्रियादीनां फलं भवेत्
ऐश्वर्य, दिव्य देह, अज्ञान और संशय का नाश करने वाला ज्ञान, तथा भगवान शिव का सान्निध्य—ये क्रिया आदि साधनों के फल कहे गए हैं।
Verse 152
करणेन फलं याति तमसः परिहापनात् । जन्मनः परिमार्जित्वाज्ज्ञबुद्ध्या जनितानि च
शिव-साधना का सम्यक् आचरण करने से फल प्राप्त होता है, क्योंकि तम का नाश हो जाता है। जन्म से लगे मल को और अज्ञान-बुद्धि से उत्पन्न दोषों को धोकर साधक शिव-कृपा और मोक्ष के योग्य बनता है।
Verse 153
यथादेशं यथाकालं यथादेहं यथाधनम् । यथायोग्यं प्रकुर्वीत क्रियादीञ्छिवभक्तिमान्
शिव-भक्त को स्थान के अनुसार, समय के अनुसार, शरीर-शक्ति के अनुसार और धन-सामर्थ्य के अनुसार—जैसा उचित हो—वैसी ही क्रियाएँ और कर्तव्य करने चाहिए।
Verse 154
न्यायार्जितसुवित्तेन वसेत्प्राज्ञः शिवस्थले । जीवहिंसादिरहितमतिक्लेशविवर्जितम्
धर्मपूर्वक कमाए हुए धन के सहारे बुद्धिमान व्यक्ति को शिव के पवित्र स्थान में निवास करना चाहिए—जीव-हिंसा आदि से रहित और अत्यधिक कष्ट से दूर रहकर।
Verse 155
पंचाक्षरेण जप्तं च तोयमन्नं विदुः सुखम् । अथवाऽहुर्दरिद्र स्य भिक्षान्नंज्ञानदं भवेत्
पंचाक्षर मंत्र से जपा हुआ जल और अन्न सुखदायक माना गया है। और यह भी कहा गया है कि दरिद्र का भिक्षा-भोजन भी, जब पवित्र किया जाए, तो ज्ञान देने वाला हो सकता है।
Verse 156
शिवभक्तस्य भिक्षान्नंशिवभक्तिविवर्धनम् । शंभुसत्रमिति प्राहुर्भिक्षान्नंशिवयोगिनः
शिव-भक्त के लिए भिक्षा से मिला अन्न शिव-भक्ति को बढ़ाने वाला होता है। शिव-योगी उस भिक्षान्न को ‘शम्भु-सत्र’—शम्भु को समर्पित पवित्र अर्पण-भोज—कहते हैं।
Verse 157
येन केनाप्युपायेन यत्र कुत्रापि भूतले । शुद्धान्नभुक्सदा मौनीरहस्यं न प्रकाशयेत्
जिस किसी उपाय से और पृथ्वी पर जहाँ कहीं भी हो, मनुष्य शुद्ध अन्न का ही सेवन करे, सदा वाणी-संयम रखे और यह रहस्य (शिव-उपासना व मंत्र) अयोग्य को प्रकट न करे।
Verse 158
प्रकाशयेत्तु भक्तानां शिवमाहात्म्यमेव हि । रहस्यं शिवमंत्रस्य शिवो जानाति नापरः
भक्तों के लिए तो शिव की महिमा अवश्य प्रकट करनी चाहिए। क्योंकि शिव-मंत्र का परम रहस्य केवल शिव ही जानते हैं, दूसरा कोई नहीं।
Verse 159
शिवभक्तो वसेन्नित्यं शिवलिंगं समाश्रितः । स्थाणुलिंगाश्रयेणैव स्थाणुर्भवति भूसुराः
हे भूसुर! शिवभक्त को चाहिए कि वह सदा शिवलिंग का आश्रय लेकर निवास करे। केवल स्थाणु-लिंग के आश्रय से वह स्थिर (स्थाणु-तुल्य) हो जाता है।
Verse 160
पूजया चरलिंगस्य क्रमान्मुक्तो भवेद्ध्रुवम् । सर्वमुक्तं समासेन साध्यसाधनमुत्तमम्
चल-लिंग की पूजा से मनुष्य क्रमशः और निश्चय ही मुक्त हो जाता है। संक्षेप में सर्वोत्तम साधन और परम साध्य—सब कुछ कह दिया गया है।
Verse 161
व्यासेन यत्पुराप्रोक्तं यच्छ्रुतं हि मया पुरा । भद्र मस्तु हि वोऽस्माकं शिवभक्तिर्दृढाऽस्तुसा
जो पहले व्यासजी ने कहा था और जो मैंने भी प्राचीन काल में सुना था—आप सब पर और हम पर मंगल हो; भगवान शिव में हमारी भक्ति दृढ़ और अचल रहे।
Verse 162
य इमं पठतेऽध्यायं यः शृणोति नरः सदा । शिवज्ञानं स लभतेशिवस्य कृपया बुधाः
हे बुद्धिमानो! जो मनुष्य सदा इस अध्याय का पाठ करता है या निरंतर इसे सुनता है, वह शिव की कृपा से शिव-ज्ञान प्राप्त करता है।
Rather than a single mythic episode, the chapter advances a theological argument: the jīva’s repeated wandering is caused by karma operating through prakṛti-derived constituents and the three bodies; cessation requires turning to the ultimate cause—Śiva—identified as beyond prakṛti and thus capable of ending the cycle.
The chapter’s key symbol is the ‘wheel’ (cakra): saṃsāra is a wheel-like rotation driven by body–karma dynamics, while Śiva is the wheel-maker (cakra-kartā). The rahasya is methodological: analytical enumeration (prakṛti, buddhi, ahaṃkāra, tanmātras; three bodies) is not merely descriptive but meant to generate dis-identification from the mechanism and re-identification with the transcendent source.
The emphasis is on Śiva as Maheśa/Maheśvara in a metaphysical register—‘prakṛteḥ parataḥ śivaḥ’ (Śiva beyond prakṛti)—rather than on a localized iconographic manifestation; Gaurī is not foregrounded in the sampled portion of this adhyāya.