Kṣetra–Kāla–Phala-kramaḥ (Hierarchy of Sacred Place, Time, and Ritual Fruit)
इस अध्याय में ऋषि सूत से पूछते हैं कि देवयज्ञ, दान आदि कर्मों के लिए स्थान और समय का फल-क्रम बताइए। सूत शुद्ध गृह से लेकर गोशाला, जल-तट, बिल्व-तुलसी-अश्वत्थ जैसे पवित्र वृक्ष, मंदिर, तीर्थ-तट और महानदियों के किनारे तक पुण्य की वृद्धि का क्रम बताते हैं; ‘सप्तगंगाओं’ (गंगा, गोदावरी, कावेरी, ताम्रपर्णी, सिंधु, सरयू, रेवा/नर्मदा) के तट को अत्यन्त श्रेष्ठ, फिर समुद्र-तट और पर्वत-शिखर को बताते हैं। रहस्य यह कि जहाँ मन स्वभावतः रम जाए वही सर्वोत्तम क्षेत्र है—भावना बाह्य क्रम से भी बढ़कर है। आगे शुभ कालों का क्रम—संक्रान्ति, विषुव, अयन, चन्द्र-सूर्य ग्रहण आदि—और अंत में युगानुसार (कृत, त्रेता, द्वापर, कलि) कर्म-शक्ति के ह्रास का निरूपण है।
Shlokas
Verse 1
ऋषय ऊचुः । देशादीन्क्रमशो ब्रूहि सूत सर्वार्थवित्तम् । सूत उवाच । शुद्धं गृहं समफलं देवयज्ञादिकर्मसु
ऋषियों ने कहा—हे सूत, सर्वार्थवित्! देश आदि का क्रमशः वर्णन कीजिए। सूत ने कहा—देवयज्ञ आदि कर्मों में शुद्ध गृह (शुद्ध स्थान) समान और यथोचित फल देने वाला होता है।
Verse 2
ततो दशगुणं गोष्ठं जलतीरं ततो दश । ततो दशगुणं बिल्वतुलस्यश्वत्थमूलकम्
उससे दस गुना पुण्य गोशाला में किए गए पूजन से होता है। नदी-तट पर उससे भी दस गुना फल मिलता है। और बिल्व-वृक्ष, तुलसी या अश्वत्थ के मूल में किया गया पूजन उससे भी दस गुना अधिक पुण्यदायक है।
Verse 3
ततो देवालयं विद्यात्तीर्थतीरं ततो दश । ततो दशगुणं नद्यास्तीर्थनद्यास्ततो दश
साधारण तीर्थ-तट से देवालय का पुण्य दस गुना जानना चाहिए। उससे नदी का पुण्य दस गुना है, और तीर्थस्वरूप नदी का पुण्य उससे भी दस गुना है।
Verse 4
सप्तगंगानदीतीरं तस्या दशगुणं भवेत् । गंगा गोदावरी चैव कावेरी ताम्रपर्णिका
‘सप्तगंगा’ नामक नदियों के तट का पुण्य महान है; वहाँ किया गया पुण्य दस गुना हो जाता है। (पवित्र नदियों में) गंगा, गोदावरी, कावेरी और ताम्रपर्णिका हैं।
Verse 5
सिंधुश्च सरयू रेवा सप्तगंगाः प्रकीर्तिताः । ततोऽब्धितीरं दश च पर्वताग्रे ततो दश
सिंधु, सरयू और रेवा भी ‘सप्तगंगा’ के रूप में कीर्तित हैं। इसके बाद समुद्र-तट के दस (पवित्र स्थल) हैं, और फिर पर्वत-शिखरों पर दस (और) हैं।
Verse 6
सर्वस्मादधिकं ज्ञेयं यत्र वा रोचते मनः । कृते पूर्णफलं ज्ञेयं यज्ञदानादिकं तथा
सब साधनों में वही श्रेष्ठ जानो जिसमें मन सचमुच रम जाए। श्रद्धा से किया गया कर्म पूर्ण फल देता है—चाहे वह यज्ञ हो, दान हो या अन्य पवित्र अनुष्ठान।
Verse 7
त्रेतायुगे त्रिपादं च द्वापरेऽर्धं सदा स्मृतम् । कलौ पादं तु विज्ञेयं तत्पादोनं ततोर्द्धके
त्रेता-युग में धर्म तीन पादों वाला स्मरण किया गया है; द्वापर में सदा आधा। कलि-युग में केवल एक पाद जानना चाहिए, और उसके उत्तरार्ध में तो उससे भी कम।
Verse 8
शुद्धात्मनः शुद्धदिनं पुण्यं समफलं विदुः । तस्माद्दशगुणं ज्ञेयं रविसंक्रमणे बुधाः
शुद्ध आत्मा के लिए शुद्ध (पावन) दिन का पुण्य समान फल देने वाला माना गया है। इसलिए विद्वान कहते हैं कि सूर्य के संक्रान्ति-काल में वह पुण्य दस गुना समझना चाहिए।
Verse 9
विषुवे तद्दशगुणमयने तद्दश स्मृतम् । तद्दश मृगसंक्रांतौ तच्चंद्र ग्रहणे दश
विषुव (समदिवस) में वह पुण्य दस गुना होता है; अयन (उत्तरायण-दक्षिणायण) में भी उसे दस गुना कहा गया है। मकर-संक्रान्ति में भी वह दस गुना, और चन्द्रग्रहण में भी दस गुना होता है।
Verse 10
ततश्च सूर्यग्रहणे पूर्णकालोत्तमे विदुः । जगद्रूपस्य सूर्यस्य विषयोगाच्च रोगदम्
इसके बाद सूर्यग्रहण में—विशेषकर पूर्ण (परिपूर्ण) और अत्यन्त शुभ काल में—बुद्धिमान कहते हैं कि जगद्रूप सूर्य का विष-योग होने से वह रोग देने वाला बन जाता है।
Verse 11
अतस्तद्विषशांत्यर्थं स्नानदानजपांश्चरेत् । विषशांत्यर्थकालत्वात्स कालः पुण्यदः स्मृतः
अतः उस विष की शान्ति के लिए स्नान, दान और जप करना चाहिए। क्योंकि वह समय विष-शान्ति के लिए ही नियत है, इसलिए वही काल पुण्यदायक कहा गया है।
Verse 12
जन्मर्क्षे च व्रतांते च सूर्यरागोपमं विदुः । महतां संगकालश्च कोट्यर्कग्रहणं विदुः
जन्म-नक्षत्र पर और व्रत के अन्त में किया गया पूजन सूर्यग्रहण के समान फल देने वाला माना गया है। और महात्माओं का संग-काल दस लाख (कोटि) सूर्यग्रहणों के फल के तुल्य कहा गया है।
Verse 13
तपोनिष्ठा ज्ञाननिष्ठा योगिनो यतयस्तथा । पूजायाः पात्रमेते हि पापसंक्षयकारणम्
तप में स्थित, ज्ञान में प्रतिष्ठित, तथा योगी और संयमी संन्यासी—ये ही पूजन और सम्मान के योग्य पात्र हैं, क्योंकि ये पापक्षय का कारण बनते हैं।
Verse 14
चतुर्विंशतिलक्षं वा गायत्र्या जपसंयुतः । ब्राह्मणस्तु भवेत्पात्रं संपूर्णफलभोगदम्
गायत्री का जप—चाहे चौबीस लाख तक—करने वाला ब्राह्मण निश्चय ही योग्य पात्र बनता है, जो धर्मकर्म के पूर्ण फल का भोग देने में समर्थ होता है।
Verse 15
इति श्रीशिवमहापुराणे विद्येश्वरसंहितायां पंचदशोध्यायः
इस प्रकार श्रीशिवमहापुराण की विद्येश्वरसंहिता में पंद्रहवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 16
गायकं त्रायते पाताद्गायत्रीत्युच्यते हि सा । यथाऽर्थहिनो लोकेऽस्मिन्परस्यार्थं न यच्छति
वह ‘गायत्री’ इसलिए कही जाती है कि वह जप करने वाले को पतन से बचाती है। जैसे इस संसार में अर्थहीन व्यक्ति दूसरे का अर्थ नहीं पहुँचा सकता, वैसे ही शिव-उपासना में मंत्र का फल सच्चे अर्थ-बोध से ही मुक्तिदायक होता है।
Verse 17
अर्थवानिह यो लोके परस्यार्थं प्रयच्छति । स्वयं शुद्धो हि पूतात्मा नरान्संत्रातुमर्हति
इस लोक में जो समर्थ होकर परोपकार हेतु धन देता है, वह स्वयं शुद्ध और पूतात्मा हो जाता है; वह लोगों की रक्षा और उन्नति करने योग्य होता है।
Verse 18
गायत्रीजपशुद्धो हि शुद्धब्राह्मण उच्यते । तस्माद्दाने जपे होमे पूजायां सर्वकर्मणि
गायत्री-जप से जो शुद्ध होता है, वही शुद्ध ब्राह्मण कहलाता है। इसलिए दान, जप, होम, पूजा और समस्त कर्मों में ऐसी शुद्धता को ही योग्यत्व मानना चाहिए।
Verse 19
दानं कर्तुं तथा त्रातुं पात्रं तु ब्राह्मणोर्हति । अन्नस्य क्षुधितं पात्रं नारीनरमयात्मकम्
दान और रक्षा के लिए ब्राह्मण ही योग्य पात्र कहा गया है। पर अन्नदान में पात्र वही है जो भूखा हो—स्त्री हो या पुरुष—क्योंकि देहधारियों की भूख समान है।
Verse 20
ब्राह्मणं श्रेष्ठमाहूय यत्काले सुसमाहितम् । तदर्थं शब्दमर्थं वा सद्बोधकमभीष्टदम्
उचित समय पर मन से समाहित श्रेष्ठ ब्राह्मण को बुलाकर, उससे सत्य उपदेश लेना चाहिए—चाहे वह शुद्ध वचन/मंत्र के रूप में हो या उसके अर्थ के रूप में—क्योंकि वही सद्बोधक, सम्यक् ज्ञान जगाने वाला और अभीष्ट देने वाला है।
Verse 21
इच्छावतः प्रदानं च संपूर्णफलदं विदुः । यत्प्रश्नानंतरं दत्तं तदर्धं फलदं विदुः
ज्ञानी कहते हैं कि इच्छा से दिया गया दान पूर्ण फल देता है। पर जो दान माँगने के बाद दिया जाए, वह केवल आधा फल देने वाला माना गया है।
Verse 22
यत्सेवकाय दत्तं स्यात्तत्पादफलदं विदुः । जातिमात्रस्य विप्रस्य दीनवृत्तेर्द्विजर्षभाः
द्विजश्रेष्ठ जानते हैं कि सेवक को दिया गया दान उसी के पद के अनुसार फल देता है। और जो केवल जन्म से ब्राह्मण हो तथा दीनवृत्ति में जीता हो, उसे दिया दान भी वैसा ही सीमित फल देता है।
Verse 23
दत्तमर्थं हि भोगाय भूर्लोकेदशवार्षिकम् । वेदयुक्तस्य विप्रस्य स्वर्गे हि दशवार्षिकम्
भोग की इच्छा से दान किया गया धन पृथ्वी-लोक में दस वर्ष तक पुण्य देता है; पर वेद-वेत्ता ब्राह्मण को दिया गया वही दान स्वर्ग में दस वर्ष तक फल देता है।
Verse 24
गायत्रीजपयुक्तस्य सत्ये हि दशवार्षिकम् । विष्णुभक्तस्य विप्रस्य दत्तं वैकुंठदं विदुः
सत्ययुग में गायत्री-जप में रत तथा विष्णु-भक्त ब्राह्मण को दिया गया दान—ऐसा ज्ञानी कहते हैं—वैकुण्ठ-प्राप्ति का साधन बनता है।
Verse 25
शिवभक्तस्य विप्रस्य दत्तं कैलासदं विदुः । तत्तल्लोकोपभोगार्थं सर्वेषां दानमिष्यते
शिव-भक्त ब्राह्मण को दिया गया दान—ऐसा ज्ञानी कहते हैं—कैलास-प्रद होता है। अपने-अपने लोकों में फल-भोग के हेतु दान सभी के लिए विहित है।
Verse 26
दशांगमन्नं विप्रस्य भानुवारे ददन्नरः । परजन्मनि चारोग्यं दशवर्षं समश्नुते
जो मनुष्य रविवार को ब्राह्मण को दस पदार्थों से युक्त भोजन दान देता है, वह अगले जन्म में दस वर्ष तक रोग-रहित स्वास्थ्य भोगता है।
Verse 27
बहुमानमथाह्वानमभ्यंगं पादसेवनम् । वासो गंधाद्यर्चनं च घृतापूपरसोत्तरम्
भक्त को चाहिए कि वह (शिव) का गहन सम्मान और आवाहन करे, अभ्यंग तथा चरण-सेवा करे; वस्त्र अर्पित करे, गन्ध आदि से अर्चन करे; और फिर घृत तथा अपूप (मिठाई) सहित उत्तम रस-उपहार निवेदित करे।
Verse 28
षड्रसं व्यंजनं चैव तांबूलं दक्षिणोत्तरम् । नमश्चानुगमश्चैव स्वन्नदानं दशांगकम्
वह षड्रसयुक्त भोजन तथा व्यंजन, और ताम्बूल भी अर्पित करे। फिर दाहिने (प्रदक्षिण) और उलटे (अपसव्य) परिक्रमा करके नमस्कार तथा श्रद्धापूर्वक अनुगमन करे; इस प्रकार उत्तम अन्न-दान दस अंगों वाली पूजा बन जाता है।
Verse 29
दशांगमन्नं विप्रेभ्यो दशभ्यो वै ददन्नरः । अर्कवारे तथाऽऽरोग्यं शतवर्षं समश्नुते
जो पुरुष अर्कवार (रविवार) को दस ब्राह्मणों को दस अंगों सहित पूर्ण भोजन दान करता है, वह निश्चय ही निरोगता प्राप्त कर सौ वर्ष की पूर्ण आयु भोगता है।
Verse 30
सोमवारादिवारेषु तत्तद्वारगुणं फलम् । अन्नदानस्य विज्ञेयं भूर्लोके परजन्मनि
सोमवार आदि प्रत्येक वार में, उस-उस वार के गुण के अनुसार अन्नदान का फल जानना चाहिए—इस लोक में भी और परलोक में भी।
Verse 31
सप्तस्वपि च वारेषु दशभ्यश्च दशांगकम् । अन्नं दत्त्वा शतं वर्षमारोग्यादिकमश्नुते
सप्तों वारों में तथा ‘दशाङ्ग’ कहे जाने वाले दस पावन अवसरों में अन्नदान करने वाला, सौ वर्ष की आयु तथा आरोग्य आदि आशीष प्राप्त करता है।
Verse 32
एवं शतेभ्यो विप्रेभ्यो भानुवारे ददन्नरः । सहस्रवर्षमारोग्यं शर्वलोके समश्नुते
इस प्रकार जो मनुष्य रविवार को सौ ब्राह्मणों को दान देता है, वह सहस्र वर्षों तक आरोग्य-कल्याण पाता है और शर्व (भगवान् शिव) के लोक में उस पुण्यफल का भोग करता है।
Verse 33
सहस्रेभ्यस्तथा दत्त्वाऽयुतवर्षं समश्नुते । एवं सोमादिवारेषु विज्ञेयं हि विपश्चिता
उसी प्रकार हजार (पात्रों) को दान देकर मनुष्य दस हजार वर्षों तक फल का भोग करता है। इसी तरह सोमवार आदि वारों के विषय में भी फल-भेद को बुद्धिमान समझें।
Verse 34
भानुवारे सहस्राणां गायत्रीपूतचेतसाम् । अन्नं दत्त्वा सत्यलोके ह्यारोग्यादि समश्नुते
रविवार को गायत्री से पवित्र चित्त वाले हजार जनों को अन्न-दान करने वाला सत्यलोक में आरोग्य आदि कल्याण-फल का भोग करता है।
Verse 35
अयुतानां तथा दत्त्वा विष्णुलोके समश्नुते । अन्नं दत्त्वा तु लक्षाणां रुद्र लोके समश्नुते
दस-हज़ार (यथोचित) दान देने से मनुष्य विष्णुलोक का सुख भोगता है; परन्तु लाखों की संख्या में अन्नदान करने से वह रुद्रलोक (शिवधाम) का सुख भोगता है।
Verse 36
बालानां ब्रह्मबुद्ध्या हि देयं विद्यार्थिभिर्नरैः । यूनां च विष्णुबुद्ध्या हि पुत्रकामार्थिभिर्नरैः
विद्या चाहने वाले पुरुष बालकों को ब्रह्मबुद्धि से दान दें; और पुत्र की कामना करने वाले पुरुष युवकों को विष्णुबुद्धि से दान दें।
Verse 37
वृद्धानां रुद्र बुद्ध्या हि देयं ज्ञानार्थिभिर्नरैः । बालस्त्रीभारतीबुद्ध्या बुद्धिकामैर्नरोत्तमैः
जो पुरुष सच्चे ज्ञान के अभिलाषी हैं, वे वृद्धों को रुद्र-स्वरूप मानकर अवश्य दान दें। और जो उत्तम पुरुष सूक्ष्म बुद्धि चाहते हैं, वे बालक, स्त्री और विद्वानों को भारती-स्वरूप मानकर आदरपूर्वक दें।
Verse 38
लक्ष्मीबुद्ध्या युवस्त्रीषु भोगकामैर्नरोत्तमैः । वृद्धासु पार्वतीबुद्ध्या देयमात्मार्थिभिर्जनैः
भोग की कामना रखने वाले श्रेष्ठ पुरुष युवतियों में लक्ष्मी-भाव रखें। और आत्मकल्याण चाहने वाले लोग वृद्ध स्त्रियों में पार्वती-भाव रखकर दान व सेवा करें।
Verse 39
शिलवृत्त्योञ्छवृत्त्या च गुरुदक्षिणयार्जितम् । शुद्धद्रव्यमिति प्राहुस्तत्पूर्णफलदं विदुः
जो धन पत्थर-सी कठोर आजीविका से, खेत में बचे अन्न को बीनकर (उञ्छवृत्ति से), या गुरु-दक्षिणा के रूप में प्राप्त हो—उसे ‘शुद्ध द्रव्य’ कहा गया है। ज्ञानी जन जानते हैं कि वही शुद्ध अर्पण पूर्ण फल देने वाला है।
Verse 40
शुक्लप्रतिग्रहाद्दत्तं मध्यमं द्रव्यमुच्यते । कृषिवाणिज्यकोपेतमधमं द्रव्यमुच्यते
शुद्ध और धर्मसम्मत प्रतिग्रह से प्राप्त धन से जो दान दिया जाए, वह मध्यम द्रव्य कहलाता है। पर कृषि और वाणिज्य से जुड़ा धन दान हेतु अधम द्रव्य कहा गया है।
Verse 41
क्षत्रियाणां विशां चैव शौर्यवाणिज्यकार्जितम् । उत्तमं द्रव्यमित्याहुः शूद्राणां भृतकार्जितम्
क्षत्रियों के लिए शौर्य से अर्जित धन और वैश्यों के लिए वाणिज्य से प्राप्त धन ‘उत्तम द्रव्य’ कहा गया है। शूद्रों के लिए उचित सेवा-कार्य (वेतन) से कमाया धन ही उत्तम माना गया है।
Verse 42
स्त्रीणां धर्मार्थिनां द्रव्यं पैतृकं भर्तृकं तथा । गवादीनां द्वादशीनां चैत्रादिषु यथाक्रमम्
धर्म और सत्प्राप्ति चाहने वाली स्त्रियों के लिए दान-धन पिता से प्राप्त तथा पति से प्राप्त—दोनों ही उचित हैं; और ‘गोदान’ आदि बारह व्रतों में चैत्र आदि मासों का क्रम यथावत् मानना चाहिए।
Verse 43
संभूय वा पुण्यकाले दद्यादिष्टसमृद्धये । गोभूतिलहिरण्याज्यवासोधान्यगुडानि च
अथवा पुण्यकाल में एकत्र होकर, अपने अभीष्ट की सिद्धि और समृद्धि हेतु दान दे—गाय, भूमि, तिल, स्वर्ण, घृत, वस्त्र, धान्य और गुड़ आदि।
Verse 44
रौप्यं लवणकूष्मांडे कन्याद्वादशकं तथा । गोदानाद्दत्तगव्येन गोमयेनोपकारिणा
रजत, लवण और कूष्माण्ड (पेठा) का दान करे, तथा बारह कन्याओं का दान भी। गोदान से मनुष्य गौ-उत्पाद और गोमय द्वारा भी उपकारी बनता है, क्योंकि ये धर्मानुष्ठान में पवित्र करने वाले साधन माने गए हैं।
Verse 45
धनधान्याद्याश्रितानां दुरितानां निवारणम् । जलस्नेहाद्याश्रितानां दुरितानां तु गोजलैः
धन, धान्य आदि पर आश्रित पापों का निवारण होता है; और जल, तेल आदि से जुड़े पाप गो-जल के द्वारा दूर होते हैं।
Verse 46
कायिकादित्राणां तु क्षीरदध्याज्यकैस्तथा । तथा तेषां च पुष्टिश्च विज्ञेया हि विपश्चिता
शरीर आदि की रक्षा के लिए दूध, दही और घी (पवित्र अर्पण रूप में) प्रयुक्त करने चाहिए। इन्हीं से उनका पोषण और बल-वृद्धि होती है—ऐसा ज्ञानी कहते हैं।
Verse 47
भूदानं तु प्रतिष्ठार्थमिह चाऽमुत्र च द्विजाः । तिलदानं बलार्थं हि सदा मृत्युजयं विदुः
हे द्विजो, भूमिदान इस लोक और परलोक—दोनों में प्रतिष्ठा व स्थैर्य के लिए कहा गया है। तिलदान बल के लिए है; इसे सदा मृत्युजय का साधन माना गया है।
Verse 48
हिरण्यं जाठराग्नेस्तु वृद्धिदं वीर्यदं तथा । आज्यं पुष्टिकरं विद्याद्वस्त्रमायुष्करं विदुः
स्वर्ण जठराग्नि को बढ़ाने वाला और वीर्य-बल को पुष्ट करने वाला कहा गया है। घी को पोषणवर्धक जानो, और वस्त्र को विद्वान् आयुष्य देने वाला बताते हैं।
Verse 49
धान्यमन्नं समृद्ध्यर्थं मधुराहारदं गुडम् । रौप्यं रेतोभिवृद्ध्यर्थं षड्रसार्थं तु लावणम्
समृद्धि के लिए धान्य और अन्न का दान करें; मधुर आहार-प्राप्ति हेतु गुड़। वीर्य-वृद्धि के लिए रजत, और षड्रस की सिद्धि हेतु लवण (नमक) ही।
Verse 50
सर्वं सर्वसमृद्ध्यर्थं कूष्मांडं पुष्टिदं विदुः । प्राप्तिदं सर्वभोगानामिह चाऽमुत्र च द्विजाः
हे द्विजो, सर्व प्रकार की समृद्धि के लिए कूष्माण्ड (पेठा/राख-लौकी) को विद्वान् पुष्टिदायक मानते हैं। यह इह और पर—दोनों लोकों में—समस्त भोगों की प्राप्ति कराता है।
Verse 51
यावज्जीवनमुक्तं हि कन्यादानं तु भोगदम् । पनसाम्रकपित्थानां वृक्षाणां फलमेव च
कन्यादान को जीवन-पर्यन्त भोग और कल्याण देने वाला कहा गया है; जैसे कटहल, आम और कैथ आदि वृक्षों से प्रत्यक्षतः फल ही प्राप्त होता है।
Verse 52
कदल्याद्यौषधीनां च फलं गुल्मोद्भवं तथा । माषादीनां च मुद्गानां फलं शाकादिकं तथा
केले आदि औषधीय वनस्पतियों के फल, तथा झाड़ियों से उत्पन्न फल; और माष, मुद्ग आदि दालों की उपज—साग-शाक आदि सहित—ये सब शिव-पूजन में अर्पण करने योग्य हैं।
Verse 53
मरीचिसर्षपाद्यानां शाकोपकरणं तथा । यदृतौ यत्फलं सिद्धं तद्देयं हि विपश्चिता
काली मिर्च, सरसों आदि से बने शाक-उपकरण और मसाले भी अर्पित करने चाहिए। और ऋतु के अनुसार जो फल स्वाभाविक रूप से पककर उपलब्ध हो, वही विद्वान् भक्त को अर्पण करना चाहिए।
Verse 54
श्रोत्रादींद्रियतृप्तिश्च सदा देया विपश्चिता । शब्दादिदशभोगार्थं दिगादीनां च तुष्टिदा
श्रवण आदि इन्द्रियों को तृप्त करने वाली वस्तुएँ विद्वान् को सदा देनी चाहिए, जिससे शब्द आदि दस प्रकार के भोग सम्यक् पूर्ण हों और दिशाओं के अधिष्ठातृ देवता तथा सम्बद्ध शक्तियाँ भी प्रसन्न हों।
Verse 55
वेदशास्त्रं समादाय बुद्ध्वा गुरुमुखात्स्वयम् । कर्मणां फलमस्तीति बुद्धिरास्तिक्यमुच्यते
वेद और शास्त्रों को ग्रहण करके, गुरु के मुख से स्वयं उनका तत्त्व समझकर, ‘कर्मों का फल अवश्य होता है’—यह जो दृढ़ बुद्धि है, वही आस्तिक्य (आस्तिक-श्रद्धा) कहलाती है।
Verse 56
बंधुराजभयाद्बुद्धिश्रद्धा सा च कनीयसी । सर्वाभावे दरिद्र स्तु वाचा वा कर्मणा यजेत्
बंधुजनों या राजा के भय से जिसकी बुद्धि और श्रद्धा क्षीण हो जाती है, उसकी भक्ति अत्यन्त छोटी हो जाती है। फिर भी सर्वाभाव में, दरिद्र होने पर भी, वाणी (जप-प्रार्थना) या यथाशक्ति कर्म से शिव की पूजा करनी चाहिए।
Verse 57
वाचिकं यजनं विद्यान्मंत्रस्तोत्रजपादिकम् । तीर्थयात्राव्रताद्यं हि कायिकं यजनं विदुः
मंत्र, स्तोत्र, जप आदि से युक्त जो पूजा है, उसे वाचिक यजन जानो। तीर्थयात्रा, व्रत आदि को ही कायिक (शारीरिक) यजन कहा गया है।
Verse 58
येन केनाप्युपायेन ह्यल्पं वा यदि वा बहु । देवतार्पणबुद्ध्या च कृतं भोगाय कल्पते
किसी भी उपाय से—अल्प हो या बहुत—यदि देव (शिव) को अर्पण करने की बुद्धि से किया जाए, तो वह भोग प्रसादरूप हो जाता है।
Verse 59
तपश्चर्या च दानं च कर्तव्यमुभयं सदा । प्रतिश्रयं प्रदातव्यं स्ववर्णगुणशोभितम्
तप-चर्या और दान—दोनों का सदा आचरण करना चाहिए। अपने वर्ण-गुण के अनुरूप सद्गुणों से सुशोभित होकर आश्रय व अतिथि-सत्कार भी देना चाहिए।
Verse 60
देवानां तृप्तयेऽत्यर्थं सर्वभोगप्रदं बुधैः । इहाऽमुत्रोत्तमं जन्मसदाभोगं लभेद्बुधः । ईश्वरार्पणबुद्ध्या हि कृत्वा मोक्षफलं लभेत्
देवों की तृप्ति हेतु जो यह कर्म अत्यन्त भाव से किया जाता है, वह विद्वानों के मत में सर्वभोगप्रद है। बुद्धिमान भक्त इह-पर उत्तम जीवन और स्थायी सुख-समृद्धि पाता है; और ईश्वर (शिव) को अर्पण-बुद्धि से करने पर मोक्षफल भी प्राप्त करता है।
Verse 61
य इमं पठतेऽध्यायं यः शृणोति सदा नरः । तस्य वैधर्मबुद्धिश्च ज्ञानसिद्धिः प्रजायते
जो इस अध्याय का पाठ करता है और जो इसे सदा सुनता रहता है, उसके भीतर धर्म-विवेक की बुद्धि तथा ज्ञान-सिद्धि का फल प्रकट होता है।
Frequently Asked Questions
It argues that ritual “phala” is not uniform: it scales according to kṣetra (place) and kāla (time). Yet it simultaneously introduces an interior criterion—where the mind truly inclines—suggesting that inner orientation can outweigh even highly ranked external locations.
The hierarchy encodes a Shaiva information model of sacrality: external sanctity (tīrtha, riverbanks, temples, mountains) and cosmic thresholds (saṅkramaṇa, viṣuva, ayana, eclipses) are treated as amplifiers of intention. The rahasya is that the ‘amplifier’ ultimately depends on bhāva—purity and focused resolve—making sacred geography a pedagogical ladder toward internalized sacredness.
No single iconic manifestation (e.g., a named form like Bhairava or Umā) is foregrounded in the sampled passage; instead, the chapter emphasizes Śiva-centered ritual ecology—devālaya worship, tīrtha practice, and auspicious kāla—by which Śiva’s presence is accessed through sanctified space-time rather than through a specific anthropomorphic form.