Sadācāra–Varṇa-lakṣaṇa and Prātaḥkṛtya (Right Conduct, Social Typologies, and Morning Purification)
अध्याय 13 में ऋषि सदाचार का संक्षिप्त, शीघ्र उपदेश तथा धर्म‑अधर्म के मार्गों से स्वर्ग‑नरक फल कैसे मिलते हैं—यह पूछते हैं। सूत वेद और आचरण के आधार पर सामाजिक‑धार्मिक पहचान बताता है—ब्राह्मण को विद्या और सदाचार से युक्त, अन्य वर्गों को आचरण, आजीविका और सेवा के भेद से निरूपित करता है। फिर प्रातःकृत्य का विधान आता है: ब्रह्ममुहूर्त में उठकर पूर्वमुख होकर देवस्मरण करना और दिन के धर्म‑अर्थ, संभावित कष्ट, आय‑व्यय आदि का विचार करना। प्रातः उठने के फल—दीर्घायु, बल, समृद्धि/सौभाग्य और अनिष्ट से रक्षा—कहे गए हैं। अंत में शौच‑शुद्धि की विधि, घर से दूर उचित स्थान पर दिशा‑नियम सहित मलोत्सर्ग तथा बाधा होने पर विकल्प बताए गए हैं। यह अध्याय आचार, समय और शुद्धि के द्वारा नैतिक‑दैवी उत्तरदायित्व को व्यवहार में उतारने वाला नियम‑ग्रंथ है।
Shlokas
Verse 1
ऋषय ऊचुः । सदाचारं श्रावयाशु येन लोकाञ्जयेद्बुधः । धर्माधर्ममयान्ब्रूहि स्वर्गनारकदांस्तथा
ऋषियों ने कहा—हमें शीघ्र सदाचार सुनाइए, जिससे बुद्धिमान पुरुष लोकों को जीत ले। तथा धर्म-स्वरूप और अधर्म-स्वरूप कर्मों के भेद भी कहिए, जो क्रमशः स्वर्ग और नरक देने वाले हैं।
Verse 2
सूत उवाच । सदाचारयुतो विद्वान्ब्राह्मणो नाम नामतः । वेदाचारयुतो विप्रो ह्येतैरेकैकवान्द्विजः
सूत ने कहा—जो विद्वान् सदाचार से युक्त है, वह नाम से ‘ब्राह्मण’ कहलाता है। और जो वेद-आचार से युक्त है, वह ‘विप्र’ कहा जाता है। इन गुणों को अलग-अलग रूप से धारण करके द्विज वास्तव में सार्थक होता है।
Verse 3
अल्पाचारोल्पवेदश्च क्षत्रियो राजसेवकः । किंचिदाचारवान्वैश्यः कृषिवाणिज्यकृत्तया
क्षत्रिय वह है जिसका आचार और वेदाध्ययन अल्प हो तथा जो राजा की सेवा में तत्पर रहे। वैश्य वह है जो कुछ सदाचार रखता हो और कृषि तथा वाणिज्य को जीविका बनाता हो।
Verse 4
शूद्र ब्राह्मण इत्युक्तः स्वयमेव हि कर्षकः । असूयालुः परद्रो ही चंडालद्विज उच्यते
जो ब्राह्मण शूद्र-सा आचरण करता है, वह वास्तव में केवल कृषक ही है। और जो द्विज दूसरों से ईर्ष्या रखे तथा परद्रोही हो, वह द्विजों में चाण्डाल कहलाता है।
Verse 5
पृथिवीपालको राजा इतरेक्षत्रिया मताः । धान्यादिक्रयवान्वैश्य इतरो वणिगुच्यते
राजा पृथ्वी का पालक है; अन्य लोग क्षत्रिय माने जाते हैं। जो धान्य आदि का क्रय-विक्रय करता है वह वैश्य कहलाता है; दूसरा वणिक (व्यापारी) कहा जाता है।
Verse 6
ब्रह्मक्षत्रियवैश्यानां शुश्रूषुः शूद्र उच्यते । कर्षको वृषलो ज्ञेय इतरे चैव दस्यवः
ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य की शुश्रूषा करने वाला ‘शूद्र’ कहलाता है। कृषक ‘वृषल’ जानना चाहिए, और अन्य लोग ‘दस्यु’ ही हैं॥
Verse 7
सर्वो ह्युषःप्राचीमुखश्चिन्तयेद्देवपूर्वकान् । धर्मानर्थांश्च तत्क्लेशानायं च व्ययमेव च
प्रातः उषःकाल में पूर्वमुख होकर प्रत्येक जन देवता को अग्र में रखकर धर्म और अर्थ का, उनके विपरीत से होने वाले क्लेश का, तथा अपनी आय और व्यय का चिंतन करे॥
Verse 8
आयुर्द्वेषश्च मरणं पापं भाग्यं तथैव च । व्याधिः पुष्टिस्तथा शक्तिः प्रातरुत्थानदिक्फलम्
आयु, द्वेष, मरण, पाप और भाग्य; तथा व्याधि, पुष्टि और शक्ति—ये सब प्रातः उठने और दिशाओं के संबंधी फल कहे गए हैं॥
Verse 9
निशांत्यायामोषा ज्ञेया यामार्धं संधिरुच्यते । तत्काले तु समुत्थाय विण्मूत्रे विसृजेद्द्विजः
रात्रि के अंत का समय ‘उषा’ कहलाता है; आधे याम की अवधि को ‘संधि’ कहते हैं। उस समय उठकर द्विज को मल‑मूत्र का त्याग करना चाहिए।
Verse 10
गृहाद्दूरं ततो गत्वा बाह्यतः प्रवृतस्तथा । उदण्मुखः समाविश्य प्रतिबंधेऽन्यदिण्मुखः
फिर घर से दूर जाकर बाहर की ओर जाए। उत्तरमुख होकर बैठे; और यदि बाधा हो तो किसी अन्य दिशा की ओर मुख करे।
Verse 11
जलाग्निब्राह्मणादीनां देवानां नाभिमुख्यतः । लिंगं पिधाय वामेन मुखमन्येन पाणिना
जल, अग्नि, ब्राह्मणों और देवताओं की ओर मुख करके पूजा न करे। इसलिए बाएँ हाथ से लिंग को ढककर, दूसरे हाथ से अपना मुख भी ढक ले।
Verse 12
मलमुत्सृज्य चोत्थाय न पश्येच्चैव तन्मलम् । उद्धृतेन जलेनैव शौचं कुर्याज्जलाद्बहिः
मल त्यागकर उठने के बाद उस मल को न देखे। हाथ या पात्र में निकाले हुए जल से ही, जल के भीतर खड़े होकर नहीं, बल्कि जल से बाहर शौच-शुद्धि करे।
Verse 13
अथवा देवपित्रार्षतीर्थावतरणं विना । सप्त वा पंच वा त्रीन्वा गुदं संशोधयेन्मृदा
अथवा देव-तीर्थ, पितृ-तीर्थ या ऋषि-तीर्थ में उतरे बिना भी, मिट्टी से गुदा-प्रदेश को सात बार, या पाँच बार, या तीन बार शुद्ध करे।
Verse 14
लिंगे कर्कोटमात्रं तु गुदे प्रसृतिरिष्यते । तत उत्थाय पद्धस्तशौचं गण्डूषमष्टकम्
लिंग-प्रदेश में शुद्धि का प्रमाण केवल उँगली के अग्रभाग जितना कहा गया है, और गुदा में एक प्रसृति (हथेली भर) माना गया है। फिर उठकर पाँव-हाथ धोए और शुद्धि हेतु आठ बार गण्डूष (कुल्ला) करे।
Verse 15
येन केन च पत्रेण काष्ठेन च जलाद्बहिः । कार्यं संत्यज्य तर्ज्जनीं दंतधावनमीरितम्
जलस्रोत से बाहर जाकर, सब कार्य छोड़कर, किसी भी उपयुक्त पत्ते या दातुन-लकड़ी से दाँत साफ़ करने का विधान है; इस कर्म में तर्जनी (इंडेक्स) उँगली का प्रयोग न करे।
Verse 16
जलदेवान्नमस्कृत्य मंत्रेण स्नानमाचरेत् । अशक्तः कंठदघ्नं वा कटिदघ्नमथापि वा
जल के अधिष्ठाता देवताओं को नमस्कार करके, मंत्रोच्चार सहित स्नान करे। यदि पूर्ण स्नान में अशक्त हो तो गले तक, अथवा कमर तक स्नान कर ले।
Verse 17
आजानु जलमाविश्य मंत्रस्नानं समाचरेत् । देवादींस्तर्पयेद्विद्वांस्तत्र तीर्थजलेन च
घुटनों तक जल में प्रवेश करके मंत्र-स्नान करे; और वहीं उस तीर्थ-जल से विद्वान् भक्त देवताओं आदि को तर्पण भी अर्पित करे।
Verse 18
धौतवस्त्रं समादाय पंचकच्छेन धारयेत् । उत्तरीयं च किं चैव धार्यं सर्वेषु कर्मसु
धुले हुए शुद्ध वस्त्र लेकर पञ्चकच्छ के रूप में धारण करे। उत्तरीय भी अवश्य पहने—ऐसा उचित वेश सभी पवित्र कर्मों में रखना चाहिए।
Verse 19
नद्यादितीर्थस्नाने तु स्नानवस्त्रं न शोधयेत् । वापीकूपगृहादौ तु स्नानादूर्ध्वं नयेद्बुधः
नदी आदि तीर्थ में स्नान करते समय स्नान-वस्त्र को वहीं न धोए। परंतु बावड़ी, कुआँ या स्नानगृह आदि में स्नान के बाद बुद्धिमान उसे वहाँ से बाहर ले जाए।
Verse 20
शिलादार्वादिके वापि जले वापि स्थलेपि वा । संशोध्य पीडयेद्वस्त्रं पितृणां तृप्तये द्विजाः
पत्थर, लकड़ी आदि पर, या जल में, अथवा भूमि पर—शुद्ध करके द्विज को पितरों की तृप्ति हेतु वस्त्र को निचोड़ना चाहिए।
Verse 21
जाबालकोक्तमंत्रेण भस्मना च त्रिपुंड्रकम् । अन्यथा चेज्जले पात इतस्तन्नरकमृच्छति
जाबाल-परंपरा में कहे मंत्र से पवित्र भस्म द्वारा त्रिपुण्ड्र धारण करना चाहिए। अन्यथा करने पर मृत्यु के बाद वह जल-नरक में गिरता है; इसी दोष से नरक को प्राप्त होता है।
Verse 22
आपोहिष्ठेति शिरसि प्रोक्षयेत्पापशांतये । यस्येति मंत्रं पादे तु संधिप्रोक्षणमुच्यते
पाप-शान्ति के लिए ‘आपो हि ष्ठा…’ से आरम्भ मंत्र का उच्चारण करते हुए सिर पर जल छिड़के। और ‘यस्य…’ से आरम्भ मंत्र को पादों पर लगाना चाहिए—इसे अंग-सन्धि-प्रोक्षण कहा गया है।
Verse 23
पादे मूर्ध्नि हृदि चैव मूर्ध्नि हृत्पाद एव च । हृत्पादमूर्ध्नि संप्रोक्ष्य मंत्रस्नानं विदुर्बुधाः
पैरों, मस्तक और हृदय पर तथा फिर मस्तक, हृदय और पैरों पर पवित्र जल छिड़ककर—इस प्रकार हृदय, चरण और शिर का क्रम से संस्कार करके—बुद्धिमान इसे ‘मंत्र-स्नान’ कहते हैं, जो शिव-पूजन में मंत्रों से होने वाली अंतःशुद्धि है।
Verse 24
ईषत्स्पर्शे च दौः स्वास्थ्ये राजराष्ट्रभयेऽपि च । अत्यागतिकाले च मंत्रस्नानं समाचरेत्
हल्का अशुद्ध-स्पर्श हो जाने पर, स्वास्थ्य बिगड़ने पर, राजा या राज्य से भय होने पर, तथा अत्यंत संकट के समय—शिव-मंत्रों सहित ‘मंत्र-स्नान’ विधिपूर्वक करना चाहिए।
Verse 25
प्रातः सूर्यानुवाकेन सायमग्न्यनुवाकतः । अपः पीत्वा तथामध्ये पुनः प्रोक्षणमाचरेत्
प्रातः सूर्य-अनुवाक से और सायंकाल अग्नि-अनुवाक से शुद्धि करे। आचमन करके तथा मध्याह्न में भी, पुनः प्रोक्षण (छिड़काव) का आचरण करे।
Verse 26
गायत्र् या जपमंत्रांते त्रिरूर्ध्वं प्राग्विनिक्षिपेत् । मंत्रेण सह चैकं वै मध्येऽर्घ्यं तु रवेर्द्विजा
जप-मंत्र के अंत में गायत्री सहित पूर्व की ओर ऊर्ध्वमुख होकर तीन बार जल अर्पित करे। और मंत्र के साथ मध्य में सूर्य को एक अर्घ्य दे, हे द्विजो।
Verse 27
अथ जाते च सायाह्ने भुवि पश्चिमदिण्मुखः । उद्धृत्य दद्यात्प्रातस्तु मध्याह्नेंगुलिभिस्तथा
फिर सायंकाल होने पर भूमि पर पश्चिममुख होकर (पवित्र द्रव्य को) उठाकर अर्पित/लगाए। प्रातःकाल भी ऐसा ही करे, और मध्याह्न में भी उँगलियों से विधिपूर्वक करे।
Verse 28
अंगुलीनां च रंध्रेण लंबं पश्येद्दिवाकरम् । आत्मप्रदक्षिणं कृत्वा शुद्धाचमनमाचरेत्
उँगलियों के बीच के छिद्र से लम्बे रूप में दिवाकर का दर्शन करे। फिर आत्म-प्रदक्षिणा करके शुद्ध आचमन का आचरण करे॥
Verse 29
सायं मुहूर्तादर्वाक्तु कृता संध्या वृथा भवेत् । अकालात्काल इत्युक्तो दिनेऽतीते यथाक्रमम्
सायं-मुहूर्त से पहले की गई संध्या व्यर्थ होती है। और मुहूर्त बीत जाने पर जो की जाए, वह क्रम से ‘अकालात्काल’ कही जाती है॥
Verse 30
दिवाऽतीते च गायत्रीं शतं नित्ये क्रमाज्जपेत् । आदर्शाहात्पराऽतीते गायत्रीं लक्षमभ्यसेत्
दिन के कृत्य पूर्ण हो जाने पर विधिपूर्वक नित्य गायत्री का सौ बार जप करे। फिर नियत काल बीत जाने पर गायत्री का लक्ष-जप तक अनुशासित साधन करे।
Verse 31
मासातीते तु नित्ये हि पुनश्चोपनयं चरेत् । ईशो गौरीगुहो विष्णुर्ब्रह्मा चेंद्र श्च वै यमः
एक मास बीत जाने पर नित्य-विधि के अनुसार पुनः उपनयन-संस्कार करे। इस अनुष्ठान में ईश (शिव), गौरी, गुह (कार्त्तिकेय), विष्णु, ब्रह्मा, इन्द्र और यम अधिष्ठाता देवता हैं।
Verse 32
एवं रूपांश्च वै देवांस्तर्पयेदर्थसिद्धये । ब्रह्मार्पणं ततः कृत्वा शुद्धाचमनमाचरेत्
इस प्रकार निर्दिष्ट रूपों में अभीष्ट-सिद्धि हेतु देवताओं को तर्पण दे। तत्पश्चात् ब्रह्मार्पण करके शुद्ध आचमन करे।
Verse 33
तीर्थदक्षिणतः शस्ते मठे मंत्रालये बुधः । तत्र देवालये वापि गृहे वा नियतस्थले
तीर्थ के दक्षिण भाग में, मठ में अथवा मंत्रालय में साधना करना प्रशस्त है—ऐसा विद्वान कहते हैं। वहाँ, देवालय में या अपने घर में भी, किसी नियत स्थान पर नियमपूर्वक इसे करे।
Verse 34
सर्वान्देवान्नमस्कृत्य स्थिरबुद्धिः स्थिरासनः । प्रणवं पूर्वमभ्यस्य गायत्रीमभ्यसेत्ततः
सब देवताओं को नमस्कार करके, स्थिर बुद्धि और स्थिर आसन से बैठकर पहले प्रणव (ॐ) का अभ्यास करे; तत्पश्चात् गायत्री का अभ्यास करे।
Verse 35
जीवब्रह्मैक्यविषयं बुद्ध्वा प्रणवमभ्यसेत् । त्रैलोक्यसृष्टिकर्त्तारं स्थितिकर्तारमच्युतम्
जीव और ब्रह्म की एकता का तत्त्व जानकर प्रणव (ॐ) का अभ्यास करे, और त्रैलोक्य के स्रष्टा तथा पालनकर्ता अच्युत का ध्यान करे।
Verse 36
संहर्तारं तथा रुद्रं स्वप्रकाशमुपास्महे । ज्ञानकर्मेंद्रि याणां च मनोवृत्तीर्धियस्तथा
हम संहर्ता रुद्र—स्वप्रकाश परमेश्वर—की उपासना करते हैं; जिनसे ज्ञानेंद्रियाँ, कर्मेंद्रियाँ, मन की वृत्तियाँ और बुद्धि के कार्य भी प्रवर्तित होते हैं।
Verse 37
भोगमोक्षप्रदे धर्मे ज्ञाने च प्रेरयेत्सदा । इत्थमर्थं धियाध्यायन्ब्रह्मप्राप्नोति निश्चयः
भोग और मोक्ष देने वाले धर्म तथा मुक्तिदायक ज्ञान में सदा प्रेरित करे। इस अर्थ का बुद्धि से ध्यान करने वाला निश्चय ही ब्रह्म (शिव) को प्राप्त होता है।
Verse 38
केवलं वा जपेन्नित्यं ब्राह्मण्यस्य च पूर्तये । सहस्रमभ्यसेन्नित्यं प्रातर्ब्राह्मणपुंगवः
अथवा ब्राह्मण्य की पूर्णता हेतु वह एकान्त में नित्य जप करे। ब्राह्मणों में श्रेष्ठ पुरुष प्रातःकाल नित्य उसका सहस्र बार अभ्यास करे।
Verse 39
अन्येषां च यथा शक्तिमध्याह्ने च शतं जपेत् । सायं द्विदशकं ज्ञेयं शिखाष्टकसमन्वितम्
अन्य लोग अपनी शक्ति के अनुसार मध्याह्न में सौ बार जप करें। संध्या में बारह जप शिखा-अष्टक सहित विधिपूर्वक करने योग्य है।
Verse 40
मूलाधारं समारभ्य द्वादशांतस्थितांस्तथा । विद्येशब्रह्मविष्ण्वीशजीवात्मपरमेश्वरान्
मूलाधार से आरम्भ करके तथा द्वादशान्त में स्थित तत्त्वों का भी ध्यान करे; विद्येश, ब्रह्मा, विष्णु, ईश, जीवात्मा और परमेश्वर का चिंतन करे।
Verse 41
ब्रह्मबुद्ध्या तदैक्यं च सोहं भावनया जपेत् । तानेव ब्रह्मरंध्रादौ कायाद्बाह्ये च भावयेत्
शिव को ब्रह्म समझकर तदैक्य का भाव रखे और ‘सोऽहम्’ की भावना से जप करे। उसी तत्त्व को ब्रह्मरन्ध्र में, देह के भीतर और देह के बाहर भी भावित करे।
Verse 42
महत्तत्त्वं समारभ्य शरीरं तु सहस्रकम् । एकैकस्माज्जपादेकमतिक्रम्य शनैः शनैः
महत्-तत्त्व से आरम्भ करके ‘सहस्रक’ शरीर में क्रमशः प्रवेश करे; प्रत्येक स्तर को एक-एक जप से पार करता हुआ धीरे-धीरे आगे बढ़े।
Verse 43
परस्मिन्योजयेज्जीवं जपतत्त्वमुदाहृतम् । शतद्विदशकं देहं शिखाष्टकसमन्वितम्
जीव को पर में योजित करना—यही जप का तत्त्व कहा गया है। देह एक सौ बीस तत्त्वों का है और अष्ट-शिखा से युक्त बताया गया है।
Verse 44
मंत्राणां जप एवं हि जपमादिक्रमाद्विदुः । सहस्रं ब्राह्मदं विद्याच्छतमैंद्र प्रदं विदुः
मंत्र-जप के क्रम और फल-भेद को ज्ञानी जन जानते हैं—हज़ार जप से ब्रह्मा-सम्बन्धी फल मिलता है और सौ जप से इन्द्र-सम्बन्धी फल प्राप्त होता है।
Verse 45
इतरत्त्वात्मरक्षार्थं ब्रह्मयोनिषु जायते । दिवाकरमुपस्थाय नित्यमित्थं समाचरेत्
जीवात्मा की रक्षा हेतु, अधोगति से बचने के लिए ब्रह्मयोनि (धर्मनिष्ठ कुलों) में जन्म लेना चाहिए। इसलिए प्रतिदिन दिवाकर (सूर्य) की उपासना करके सदा इसी प्रकार आचरण करे।
Verse 46
लक्षद्वादशयुक्तस्तु पूर्णब्राह्मण ईरितः । गायत्र् या लक्षहीनं तु वेदकार्येन योजयेत्
जो बारह लक्ष जप से युक्त हो, वह ‘पूर्ण ब्राह्मण’ कहा गया है। पर जो एक लक्ष से हीन हो, उसे गायत्री-जप द्वारा वेदकर्म में प्रवृत्त कराना चाहिए।
Verse 47
आसप्ततेस्तु नियमं पश्चात्प्रव्राजनं चरेत् । प्रातर्द्वादशसाहस्रं प्रव्राजीप्रणवं जपेत्
सत्तर वर्ष की आयु तक नियम-व्रतों का पालन करे; उसके बाद संन्यास-जीवन अपनाए। संन्यासी प्रातःकाल प्रणव (ॐ) का बारह हजार बार जप करे।
Verse 48
दिने दिने त्वतिक्रांते नित्यमेवं क्रमाज्जपेत् । मासादौ क्रमशोऽतीते सार्धलक्षजपेन हि
दिन-प्रतिदिन बीतने पर इसी क्रम से नित्य जप करता रहे। और जब मास आदि नियत काल क्रमशः पूर्ण हो जाएँ, तब डेढ़ लाख जप से यह साधना सम्पन्न होती है।
Verse 49
अत ऊर्ध्वमतिक्रांते पुनः प्रैषं समाचरेत् । एवं कृत्वा दोषशांतिरन्यथा रौरवं व्रजेत्
यदि नियत समय बीत जाए, तो विधि के अनुसार फिर से प्रायश्चित्त करे। ऐसा करने से दोष शांत होता है; अन्यथा रौरव नरक को प्राप्त होता है।
Verse 50
धर्मार्थयोस्ततो यत्नं कुर्यात्कामी न चेतरः । ब्राह्मणो मुक्तिकामः स्याद्ब्रह्मज्ञानं सदाभ्यसेत्
अतः कामना से प्रेरित मनुष्य को धर्म और अर्थ के लिए ही प्रयत्न करना चाहिए, केवल भोग के लिए नहीं। परन्तु ब्राह्मण को मुक्ति की अभिलाषा रखनी चाहिए और सदा ब्रह्मज्ञान का अभ्यास करना चाहिए, जो अंततः शिव-पति के साक्षात्कार तक ले जाता है।
Verse 51
धर्मादर्थोऽर्थतो भोगो भोगाद्वैराग्यसंभवः । धर्मार्जितार्थभोगेन वैराग्यमुपजायते
धर्म से उचित अर्थ (समृद्धि) उत्पन्न होता है, अर्थ से भोग प्राप्त होते हैं और भोग के परिपाक से वैराग्य जन्म लेता है। धर्म से अर्जित अर्थ का भोग करने पर ही वैराग्य उदित होता है।
Verse 52
विपरीतार्थभोगेन राग एव प्रजायते । धर्मश्च द्विविधः प्रोक्तो द्र व्यदेहद्वयेन च
विपरीत विषयों का भोग करने से केवल राग (आसक्ति) ही उत्पन्न होता है। और धर्म दो प्रकार का कहा गया है—द्रव्य के द्वारा तथा देह-साधना (आन्तरिक अनुशासन) के द्वारा।
Verse 53
द्र व्यमिज्यादिरूपं स्यात्तीर्थस्नानादि दैहिकम् । धनेन धनमाप्नोति तपसा दिव्यरूपताम्
द्रव्य से इज्या आदि (पूजा-यज्ञ) सम्पन्न होते हैं; और तीर्थ-स्नान आदि देह से किए जाने वाले कर्म हैं। धन से धन की प्राप्ति होती है, पर तप से दिव्य रूपता—उज्ज्वल, परिष्कृत अवस्था—प्राप्त होती है।
Verse 54
निष्कामः शुद्धिमाप्नोति शुद्ध्या ज्ञानं न संशयः । कृतादौ हि तपःश्लोघ्यं द्र व्यधर्मः कलौ युगे
निष्काम पुरुष शुद्धि को प्राप्त होता है; और शुद्धि से ज्ञान उत्पन्न होता है—इसमें संशय नहीं। कृत आदि युगों में तप प्रधान साधन कहा गया है, पर कलियुग में द्रव्य-आधारित धर्म—दान, अर्पण आदि—मुख्य माना गया है।
Verse 55
कृतेध्यानाज्ज्ञानसिद्धिस्त्रेतायां तपसा तथा । द्वापरे यजनाज्ज्ञानं प्रतिमापूजया कलौ
कृतयुग में ध्यान से ज्ञान-सिद्धि होती है, त्रेतायुग में तप से भी वैसी ही। द्वापर में यज्ञ-यजन से ज्ञान मिलता है, और कलियुग में प्रभु की प्रतिमा-पूजा से ज्ञान प्राप्त होता है।
Verse 56
यादृशं पुण्यं पापं वा तादृशं फलमेव हि । द्र व्यदेहांगभेदेन न्यूनवृद्धिक्षयादिकम्
जैसा पुण्य या पाप होता है, वैसा ही उसका फल भी होता है। और द्रव्य, देह तथा अंगों के भेद के अनुसार न्यूनता, वृद्धि, क्षय आदि अवस्थाएँ उत्पन्न होती हैं—यह शिव के न्यायपूर्ण कर्म-नियम के अधीन है।
Verse 57
अधर्मो हिंसिकारूपो धर्मस्तु सुखरूपकः । अधर्माद्दुःखमाप्नोति धर्माद्वै सुखमेधते
अधर्म हिंसा और क्रूरता-स्वरूप है, और धर्म सुख तथा कल्याण-स्वरूप। अधर्म से निश्चय ही दुःख मिलता है; धर्म से ही सुख बढ़ता और फलता-फूलता है।
Verse 58
विद्यादुर्वृत्तितो दुःखं सुखं विद्यात्सुवृत्तितः । धर्मार्जनमतः कुर्याद्भोगमोक्षप्रसिद्धये
दुर्वृत्ति से दुःख होता है और सुवृत्ति से सुख—ऐसा जानो। इसलिए भोग और मोक्ष की सिद्धि के लिए धर्म का अर्जन अवश्य करना चाहिए।
Verse 59
सकुटुंबस्य विप्रस्य चतुर्जनयुतस्य च । शतवर्षस्य वृत्तिं तु दद्यात्तद्ब्रह्मलोकदम्
परिवार सहित—चार जनों वाले—ब्राह्मण को सौ वर्षों तक जीवन-निर्वाह की व्यवस्था देनी चाहिए; ऐसा दान ब्रह्मलोक प्रदान करने वाला होता है।
Verse 60
चांद्रा यणसहस्रं तु ब्रह्मलोकप्रदं विदुः । सहस्रस्य कुटुंबस्य प्रतिष्ठां क्षत्रियश्चरेत्
वे कहते हैं कि चांद्रायण व्रतों का सहस्र-आचरण ब्रह्मलोक प्रदान करता है। सहस्र कुलों की प्रतिष्ठा और स्थैर्य की स्थापना हेतु क्षत्रिय को इसका अनुष्ठान करना चाहिए।
Verse 61
इंद्र लोकप्रदं विद्यादयुतं ब्रह्मलोकदम् । यां देवतां पुरस्कृत्य दानमाचरते नरः
इन्द्र को अधिष्ठाता मानकर किया गया दान इन्द्रलोक देता है; विद्या-स्वामी को अधिष्ठाता मानकर किया गया दान असंख्य फल देता है; और ब्रह्मा को अधिष्ठाता मानकर किया गया दान ब्रह्मलोक प्रदान करता है। मनुष्य जिस देवता को अग्र में रखकर दान करता है, फल उसी देवता के लोक की ओर प्रवृत्त होता है।
Verse 62
तत्तल्लोकमवाप्नोति इति वेदविदो विदुः । अर्थहीनः सदा कुर्यात्तपसा मार्जनं तथा
वेदविद् कहते हैं—‘वह उसी-उसी लोक को प्राप्त होता है।’ अतः जो सच्चे आध्यात्मिक अर्थ से रहित हो, वह तप के द्वारा निरन्तर शोधन-मार्जन करता रहे।
Verse 63
तीर्थाच्च तपसा प्राप्यं सुखमक्षय्यमश्नुते । अर्थार्जनमथो वक्ष्ये न्यायतः सुसमाहितः
तीर्थ-सेवा और तपस्या से मनुष्य अक्षय सुख प्राप्त करता है। अब मैं सम्यक् एकाग्र होकर न्यायपूर्वक धन-उपार्जन की विधि बताता हूँ।
Verse 64
कृतात्प्रतिग्रहाच्चैव याजनाच्च विशुद्धितः । अदैन्यादनतिक्लेशाद्ब्राह्मणो धनमर्जयेत्
ब्राह्मण को शुद्ध उपायों से—स्वकर्म से, दान-प्रतिग्रह से और यज्ञ-याजन कराने से—धन अर्जित करना चाहिए; न दीनता से, न अत्यधिक कष्ट से।
Verse 65
क्षत्रियो बाहुवीर्येण कृषिगोरक्षणाद्विशः । न्यायार्जितस्य वित्तस्य दानात्सिद्धिं समश्नुते
क्षत्रिय बाहुबल से—धर्मपूर्वक रक्षा और शासन करके—सिद्धि पाता है। वैश्य कृषि और गो-रक्षा से सिद्धि पाता है। और न्याय से अर्जित धन का दान करने से मनुष्य सिद्धि को प्राप्त होता है, जो शिव-अनुग्रह की ओर ले जाती है।
Verse 66
ज्ञानसिद्ध्या मोक्षसिद्धिः सर्वेषां गुर्वनुग्रहात् । मोक्षात्स्वरूपसिद्धिः स्यात्परानन्दं समश्नुते
सच्चे ज्ञान की सिद्धि से, गुरु की कृपा द्वारा सबको मोक्ष की सिद्धि होती है। मोक्ष से अपने स्वरूप का साक्षात्कार होता है और परम आनन्द का आस्वादन मिलता है।
Verse 67
सत्संगात्सर्वमेतद्वै नराणां जायते द्विजाः । धनधान्यादिकं सर्वं देयं वै गृहमेधिना
हे द्विजो! सत्संग से मनुष्यों में ये सब शुभ सिद्धियाँ उत्पन्न होती हैं। इसलिए गृहस्थ को धन, धान्य आदि सब कुछ दान में देना चाहिए।
Verse 68
यद्यत्काले वस्तुजातं फलं वा धान्यमेव च । तत्तत्सर्वं ब्राह्मणेभ्यो देयं वै हितमिच्छता
जो-जो वस्तु समय पर उत्पन्न हो—फल हो या धान्य—हित चाहने वाले को वह सब ब्राह्मणों को अवश्य दान देना चाहिए।
Verse 69
जलं चैव सदा देयमन्नं क्षुद्व्याधिशांतये । क्षेत्रं धान्यं तथाऽऽमान्नमन्नमेवं चतुर्विधम्
जल सदा देना चाहिए और भूख व रोग की शान्ति के लिए अन्न देना चाहिए। इसी प्रकार क्षेत्र, धान्य तथा कच्चा अन्न—इस प्रकार अन्नदान चार प्रकार का है।
Verse 70
यावत्कालं यदन्नं वै भुक्त्वा श्रवणमेधते । तावत्कृतस्य पुण्यस्य त्वर्धं दातुर्न संशयः
जितने समय तक खाया हुआ अन्न श्रवण और समझ की शक्ति को पोषित करता है, उतने ही समय तक उससे उत्पन्न पुण्य का आधा भाग निःसंदेह दाता का होता है।
Verse 71
ग्रहीताहिगृहीतस्य दानाद्वै तपसा तथा । पापसंशोधनं कुर्यादन्यथा रौरवं व्रजेत्
जो निषिद्ध वस्तु को हड़प ले या जिसे सर्प ने पकड़ लिया हो, वह दान और तप से पाप-शुद्धि करे; अन्यथा वह रौरव नरक को प्राप्त होता है।
Verse 72
आत्मवित्तं त्रिधा कुर्याद्धर्मवृद्ध्यात्मभोगतः । नित्यं नैमित्तकं काम्यं कर्म कुर्यात्तु धर्मतः
अपने धन को तीन भागों में बाँटे—धर्म-वृद्धि के लिए, जीवन-निर्वाह व उचित भोग के लिए, और अपने आवश्यक कार्यों के लिए। धर्मानुसार नित्य, नैमित्तिक और काम्य कर्म भी करे।
Verse 73
वित्तस्य वर्धनं कुर्याद्वृद्ध्यंशेन हि साधकः । हितेन मितमे ध्येन भोगं भोगांशतश्चरेत्
साधक को धन की वृद्धि केवल धर्म्य और मर्यादित अंश से करनी चाहिए। हितकर और मिताहार से जीवन चलाए, और भोग भी उचित मात्रा में ही करे।
Verse 74
कृष्यर्जिते दशांशं हि देयं पापस्य शुद्धये । शेषेण कुर्याद्धर्मादि अन्यथा रौरवं व्रजेत्
कृषि से अर्जित धन में से पाप-शुद्धि हेतु दसवाँ अंश दान देना चाहिए। शेष से धर्म आदि कार्य करे; अन्यथा रौरव नरक को जाता है।
Verse 75
अथवा पापबुद्धिः स्यात्क्षयं वा सत्यमेष्यति । वृद्धिवाणिज्यके देयष्षडंशो हि विचक्षणैः
अन्यथा पापबुद्धि उत्पन्न हो सकती है, या सचमुच नाश भी आ सकता है। इसलिए व्यापार और लाभ के व्यवहार में विवेकी जनों को छठा भाग देना चाहिए, ताकि धन धर्मानुकूल रहे और पतन का कारण न बने।
Verse 76
शुद्धप्रतिग्रहे देयश्चतुर्थांशो द्विजोत्तमैः । अकस्मादुत्थितेऽर्थे हि देयमर्धं द्विजोत्तमैः
शुद्ध और विधिपूर्वक प्राप्त दान में श्रेष्ठ ब्राह्मणों को चौथा भाग देना चाहिए। परन्तु जो धन अकस्मात् उत्पन्न हो, उसमें उन्हीं अग्र्य ब्राह्मणों को आधा भाग देना चाहिए।
Verse 77
असत्प्रतिग्रहसर्वं दुर्दानं सागरे क्षिपेत् । आहूय दानं कर्तव्यमात्मभोगसमृद्धये
अयोग्य प्रतिग्रह से प्राप्त समस्त धन और कुदान को समुद्र में फेंक देना चाहिए। दान तो योग्य पात्र को विधिपूर्वक बुलाकर ही करना चाहिए, जिससे आत्मभोग और कल्याण की समृद्धि हो।
Verse 78
पृष्टं सर्वं सदा देयमात्मशक्त्यनुसारतः । जन्मांतरे ऋणी हि स्याददत्ते पृष्टवस्तुनि
जो कुछ भी माँगा जाए, उसे अपनी सामर्थ्य के अनुसार सदा देना चाहिए। क्योंकि माँगी हुई वस्तु न देने पर मनुष्य अगले जन्म में निश्चय ही ऋणी होता है।
Verse 79
परेषां च तथा दोषं न प्रशंसेद्विचक्षणः । विशेषेण तथा ब्रह्मञ्छ्रुतं दृष्टं च नो वदेत्
विवेकी पुरुष को दूसरों के दोषों में रस नहीं लेना चाहिए, न उनका प्रचार करना चाहिए। विशेषतः, हे ब्राह्मण, जो केवल सुना हो या देखा भी हो, उसे (दोष फैलाने हेतु) न कहना चाहिए।
Verse 80
न वदेत्सर्वजंतूनां हृदि रोषकरं बुधः । संध्ययोरग्निकार्यं च कुर्यादैश्वर्यसिद्धये
बुद्धिमान को किसी भी प्राणी के हृदय में क्रोध जगाने वाले वचन नहीं बोलने चाहिए। और ऐश्वर्य तथा सिद्धि के लिए दोनों संध्याओं में अग्निकार्य करना चाहिए।
Verse 81
अशक्तस्त्वेककाले वा सूर्याग्नी च यथाविधि । तंडुलं धान्यमाज्यं वा फलं कंदं हविस्तथा
पर यदि कोई असमर्थ हो तो एक ही समय (दिन में एक बार) भी कर सकता है। विधिपूर्वक सूर्य और अग्नि को साक्षी मानकर तण्डुल, अन्य धान्य, घृत, अथवा फल और कन्द—ये भी हवि रूप में अर्पित करे।
Verse 82
स्थालीपाकं तथा कुर्याद्यथान्यायं यथाविधि । प्रधानहोममात्रं वा हव्याभावे समाचरेत्
स्थालीपाक भी न्यायानुसार और विधिपूर्वक करना चाहिए। अथवा हव्य के अभाव में केवल प्रधान होम ही श्रद्धापूर्वक यथाविधि करे।
Verse 83
नित्यसंधानमित्युक्तं तमजस्रं विदुर्बुधाः । अथवा जपमात्रं वा सूर्यवंदनमेव च
बुद्धिमान जन निरन्तर, अविच्छिन्न साधना को ही “नित्य-संधान” कहते हैं। अथवा केवल जप से ही, और नित्यकर्म में सूर्य-वंदन करने से भी यह पूर्ण हो जाता है।
Verse 84
एवमात्मार्थिनः कुर्युरर्थार्थी च यथाविधि । ब्रह्मयज्ञरता नित्यं देवपूजारतास्तथा
इस प्रकार आत्मकल्याण चाहने वाले—और वैसे ही अर्थ-समृद्धि चाहने वाले—विधि के अनुसार आचरण करें। वे नित्य ब्रह्मयज्ञ (वेदाध्ययन व स्वाध्याय) में रत रहें और उसी प्रकार देवाधिदेव शिव की पूजा में भी सदा लगे रहें।
Verse 85
अग्निपूजापरा नित्यं गुरुपूजारतास्तथा । ब्राह्मणानां तृप्तिकराः सर्वे स्वर्गस्य भागिनः
जो नित्य अग्निपूजा में तत्पर रहते हैं, जो गुरु-पूजा में भी रत हैं, और जो ब्राह्मणों को तृप्त करते हैं—वे सभी स्वर्ग के भागी होते हैं।
Frequently Asked Questions
It argues that ethical discipline (sadācāra) is not optional social etiquette but a causally binding religious technology: dharma/adharma directly determine svarga–nāraka outcomes, and daily routines (especially dawn practices and purity) are integral to that moral economy.
The liminal pre-dawn interval is treated as a threshold where intention-setting and recollection of the divine reorder the mind; facing east symbolically aligns the practitioner with light/awakening and functions as a ritualized orientation of consciousness toward auspiciousness and disciplined agency.
No specific iconic form (e.g., a named avatāra or mūrti) is foregrounded in the sampled material; the chapter instead emphasizes Śaiva normativity indirectly by embedding Śiva-oriented religiosity in conduct, purity, and accountability (karma-phala) rather than in a discrete theophany narrative.