
इस अध्याय में व्यास सनत्कुमार से पूछते हैं कि किन प्राणियों का निरन्तर पापाचरण महा-नरकों का कारण बनता है। सनत्कुमार कर्म के तीन साधनों—मानसिक, वाचिक और कायिक—के अनुसार दोषों का क्रमबद्ध वर्गीकरण करते हैं और प्रत्येक में चार-चार प्रकार बताकर संक्षिप्त नैतिक-शास्त्र प्रस्तुत करते हैं। फिर वे विशेष शैव-अपराधों का वर्णन करते हैं—महादेव से द्वेष, शिव-ज्ञान के आचार्यों की निन्दा, तथा गुरु और पितरों का तिरस्कार। देव-द्रव्य की चोरी, द्विज-सम्पत्ति का नाश, और धर्म-स्थानों/संस्थाओं को हानि जैसे महापातक भी गिनाए जाते हैं, जो लोक-व्यवस्था और मोक्ष-विद्या की परम्परा दोनों को चोट पहुँचाते हैं। शिक्षा यह है कि शैव-साधना केवल कर्मकाण्ड नहीं; मन-वाणी-देह का शिव, गुरु और धर्म-संसाधनों के प्रति श्रद्धापूर्ण समन्वय ही मोक्षदायक है, अन्यथा कर्म निष्फल और पापजनक हो जाता है।
Verse 1
व्यास उवाच । ये पापनिरता जीवा महानरकहेतवः । भगवंस्तान्समाचक्ष्व ब्रह्मपुत्र नमोऽस्तु ते
व्यास बोले— हे भगवन्! जो जीव पाप में रत होकर महान नरकों के कारण बनते हैं, उनका वर्णन कीजिए। हे ब्रह्मा-पुत्र! आपको नमस्कार है।
Verse 2
सनत्कुमार उवाच । ये पापनिरता जीवा महानरकहेतवः । ते समासेन कथ्यंते सावधानतया शृणु
सनत्कुमार बोले— जो जीव पाप में रत होकर महान नरकों के कारण बनते हैं, उन्हें मैं संक्षेप में बताता हूँ; सावधान होकर सुनो।
Verse 3
परस्त्रीद्रव्यसंकल्पश्चेतसाऽनिष्टचिंतनम् । अकार्याभिनिवेशश्च चतुर्द्धा कर्म मानसम्
पराई स्त्री और पराये धन का मन से लोभ करना, मन में अनिष्ट का चिंतन करना, तथा जो नहीं करना चाहिए उसमें आसक्त होना— ये चार प्रकार के मानसिक कर्म कहे गए हैं।
Verse 4
अविबद्धप्रलापत्वमसत्यं चाप्रियं च यत् । परोक्षतश्च पैशुन्यं चतुर्द्धा कर्म वाचिकम्
अर्थहीन और असंबद्ध बकवाद, असत्य बोलना, अप्रिय/कटु वचन कहना, तथा पीठ पीछे चुगली करना— वाचिक कर्म चार प्रकार का है।
Verse 5
इति श्रीशिवमहापुराणे पंचम्यामुमासंहितायां महापातकवर्णनं नाम पंचमोऽध्यायः
इस प्रकार श्रीशिवमहापुराण के पंचम भाग ‘उमासंहिता’ में ‘महापातक-वर्णन’ नामक पाँचवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 6
इत्येतद्वा दशविधं कर्म प्रोक्तं त्रिसाधनम् । अस्य भेदान्पुनर्वक्ष्ये येषां फलमनंतकम्
इस प्रकार यह दस प्रकार का धर्मकर्म तीन साधनों से सिद्ध होने वाला कहा गया है। अब मैं इसके और भी भेद बताऊँगा, जिनका फल अनन्त है।
Verse 7
ये द्विषंति महादेवं संसारार्णवतारकम् । सुमहत्पातकं तेषां निरयार्णवगामिनाम्
जो संसार-समुद्र से पार उतारने वाले महादेव से द्वेष करते हैं, उनके लिए अत्यन्त महापातक होता है; वे नरक-समुद्र को जाते हैं।
Verse 8
ये शिवज्ञानवक्तारं निन्दंति च तपस्विनम् । गुरून्पितॄनथोन्मत्तास्ते यांति निरयार्णवम्
जो शिव-ज्ञान का उपदेश करने वाले आचार्य की निन्दा करते हैं, तपस्वी का तिरस्कार करते हैं, और उन्मत्त होकर गुरु तथा पिता का अपमान करते हैं—वे नरक-समुद्र में गिरते हैं।
Verse 9
शिवनिन्दा गुरोर्निन्दा शिवज्ञानस्य दूषणम् । देवद्रव्यापहरणं द्विजद्रव्यविनाशनम्
शिव की निन्दा, गुरु की निन्दा, शिव-ज्ञान का दूषण, देवद्रव्य (मंदिर/देवस्थान की संपत्ति) का अपहरण, और द्विजों की संपत्ति का विनाश—ये महापातक हैं।
Verse 10
हरंति ये च संमूढाश्शिवज्ञानस्य पुस्तकम् । महांति पातकान्याहुरनन्तफलदानि षट्
जो मोहग्रस्त लोग शिव-ज्ञान देने वाली पुस्तक को चुरा लेते हैं, उनके विषय में कहा गया है कि वे छह महापातकों के भागी होते हैं—जिनके फल अनन्त तक भोगने पड़ते हैं।
Verse 11
नाभिनन्दंति ये दृष्ट्वा शिवपूजां प्रकल्पिताम् । न नमंत्यर्चितं दृष्ट्वा शिवलिंगं स्तुवंति न
जो लोग विधिपूर्वक सजी हुई शिव-पूजा को देखकर हर्षित नहीं होते, पूजित शिवलिंग को देखकर नमस्कार नहीं करते और स्तुति नहीं करते—वे भक्ति और श्रद्धा से रहित रहते हैं।
Verse 12
यथेष्टचेष्टा निश्शंकास्संतिष्ठंते रमंति च । उपचारविनिर्मुक्ताश्शिवाग्रे गुरुसन्निधौ
वे अपनी इच्छा से आचरण करते, निःशंक होकर वहाँ ठहरते और आनन्दित होते हैं—पूजा-उपचारों की औपचारिकता से मुक्त—गुरु की सन्निधि में शिव के सम्मुख।
Verse 13
स्थानसंस्कारपूजां च ये न कुर्वंति पर्वसु । विधिवद्वा गुरूणां च कर्म्मयोगव्यवस्थिताः
जो पर्व-दिवसों में स्थान-संस्कार और पूजन नहीं करते, और जो विधिपूर्वक गुरुओं की सेवा भी नहीं करते—यद्यपि वे स्वयं को कर्मयोग में स्थित कहते हैं—वे शैव-विहित सत्कर्म-मार्ग का पालन नहीं करते।
Verse 14
ये त्यजंति शिवाचारं शिवभक्तान्द्विषंति च । असंपूज्य शिवज्ञानं येऽधीयंते लिखंति च
जो शिवाचार का त्याग करते हैं और शिवभक्तों से द्वेष रखते हैं; तथा शिवज्ञान की पहले पूजा किए बिना उसे पढ़ते या लिखते हैं—वे शिवधर्म के विरुद्ध आचरण करते हैं।
Verse 15
अन्यायतः प्रयच्छंति शृण्वन्त्युच्चारयंति च । विक्रीडंति च लोभेन कुज्ञाननियमेन च
वे अन्याय से (उपदेश/दान) देते हैं, सुनते और उच्चारण भी करते हैं; लोभवश उसे खिलौना बना लेते हैं और कुज्ञान के नियमों में बँधे रहते हैं।
Verse 16
असंस्कृतप्रदेशेषु यथेष्टं स्वापयंति च । शिवज्ञानकथाऽऽक्षेपं यः कृत्वान्यत्प्रभाषते
वे असंस्कृत स्थानों में मनमाना सोते हैं; और जो शिवज्ञान-कथा को बीच में रोककर अन्य बातें करने लगता है—वह बंधनग्रस्त जीव को पति (शिव) तक ले जाने वाले मार्ग से विमुख होता है।
Verse 17
न ब्रवीति च यः सत्यं न प्रदानं करोति च । अशुचिर्वाऽशुचिस्थाने यः प्रवक्ति शृणोति च
जो सत्य नहीं बोलता और दान नहीं करता; जो स्वयं अशुचि है, या अशुचि स्थान में पवित्र कथा कहता-सुनता है—वह शिवाचार से पतित होकर उच्च साधना के योग्य नहीं रहता।
Verse 18
गुरुपूजामकृत्वैव यश्शास्त्रं श्रोतुमिच्छति । न करोति च शुश्रूषामाज्ञां च भक्तिभावतः
जो गुरु-पूजा किए बिना ही शास्त्र सुनना चाहता है; और जो भक्ति-भाव से न सेवा करता है, न गुरु-आज्ञा का पालन—वह शास्त्र के अनुग्रह का सच्चा पात्र नहीं बनता।
Verse 19
नाभिनन्दंति तद्वाक्यमुत्तरं च प्रयच्छति । गुरुकर्मण्यसाध्यं यत्तदुपेक्षां करोति च
वे उसके वचनों का अनुमोदन नहीं करते, फिर भी उत्तर दे देते हैं; और गुरु-सेवा में जो कार्य कठिन हो, उसे भी वे उपेक्षित कर देते हैं।
Verse 20
गुरुमार्त्तमशक्तं च विदेशं प्रस्थितं तथा । वैरिभिः परिभूतं वा यस्संत्यजति पापकृत्
जो गुरु को—जब वे पीड़ित हों, दुर्बल हों, परदेश को चले गए हों, या शत्रुओं द्वारा सताए जा रहे हों—त्याग देता है, वह पापकर्ता है।
Verse 21
तद्भार्य्यापुत्रमित्रेषु यश्चावज्ञां करोति च । एवं सुवाचकस्यापि गुरोर्धर्मानुदर्शिनः
और जो उसकी पत्नी, पुत्र और मित्रों के प्रति अवज्ञा करता है; इसी प्रकार जो धर्म का मार्ग दिखाने वाले, सु-वचन बोलने वाले गुरु का भी अनादर करता है।
Verse 22
एतानि खलु सर्वाणि कर्माणि मुनिसत्तम । सुमहत्पातकान्याहुश्शिवनिन्दासमानि च
हे मुनिश्रेष्ठ, ये सभी कर्म निश्चय ही अत्यन्त महापातक कहे गए हैं, और शिव-निन्दा के समान माने गए हैं।
Verse 23
ब्रह्मघ्नश्च सुरापश्च स्तेयी च गुरुतल्पगः । महापातकिनस्त्वेते तत्संयोगी च पंचमः
ब्राह्मण-हत्या करने वाला, मदिरा पीने वाला, चोर और गुरु की शय्या का अपमान करने वाला—ये महापातकी कहे गए हैं; और इनके साथ संग करने वाला पाँचवाँ भी उन्हीं में गिना जाता है।
Verse 24
क्रोधाल्लोभाद्भयाद्द्वेषाद्ब्राह्मणस्य वधे तु यः । मर्मांतिकं महादोषमुक्त्वा स ब्रह्महा भवेत्
जो क्रोध, लोभ, भय या द्वेष से प्रेरित होकर ब्राह्मण का वध करता है, वह मर्म-भेदी महादोष का कर्ता होकर ‘ब्रह्महा’ बनता है।
Verse 25
ब्राह्मणं यः समाहूय दत्त्वा यश्चाददाति च । निर्द्दोषं दूषयेद्यस्तु स नरो ब्रह्महा भवेत्
जो ब्राह्मण को बुलाकर प्रतिज्ञात दान देकर फिर उसे वापस ले लेता है, और जो निर्दोष ब्राह्मण की निंदा करता है—वह मनुष्य ब्रह्महा कहलाता है।
Verse 26
यश्च विद्याभिमानेन निस्तेजयति सुद्विजम् । उदासीनं सभामध्ये ब्रह्महा स प्रकीर्तितः
जो अपने विद्या-अभिमान से सभा के बीच शांत बैठे सुद्विज (सज्जन ब्राह्मण) को अपमानित कर उसकी तेजस्विता हर लेता है—वह ब्रह्महा कहा गया है।
Verse 27
मिथ्यागुणैर्य आत्मानं नयत्युत्कर्षतां बलात् । गुणानपि निरुद्वास्य स च वै ब्रह्महा भवेत्
जो झूठे गुणों के बल पर अपने को जबरन श्रेष्ठता पर चढ़ा लेता है, और सच्चे गुणियों को भी दूर हटा देता है—वह निश्चय ही ब्रह्महा होता है।
Verse 28
गवां वृषाभिभूतानां द्विजानां गुरुपूर्वकम् । यस्समाचरते विप्र तमाहुर्ब्रह्मघातकम्
हे ब्राह्मण! जो वृषभ से आक्रांत (गर्भित) गौओं का अपमान/दुराचार करता है, और जो द्विजों—विशेषतः गुरु—का भी अपमान करता है, उसे ब्रह्मघातक कहा गया है।
Verse 29
देवद्विजगवां भूमिं प्रदत्तां हरते तु यः । प्रनष्टामपि कालेन तमाहुर्ब्रह्मघातकम्
जो देवताओं, ब्राह्मणों या गौओं को विधिपूर्वक दान की गई भूमि को—कालक्रम से लुप्त-सी प्रतीत होने पर भी—हड़प लेता है, उसे ब्रह्मघातक कहा गया है।
Verse 30
देवद्विजस्वहरणमन्यायेनार्जितं तु यत् । ब्रह्महत्यासमं ज्ञेयं पातकं नात्र संशयः
देवताओं या द्विजों (ब्राह्मणों) की संपत्ति को अन्याय से हड़पना ब्रह्महत्या के समान पाप है—इसमें कोई संशय नहीं।
Verse 31
अधीत्य यो द्विजो वेदं ब्रह्मज्ञानं शिवात्मकम् । यदि त्यजति यो मूढः सुरापानस्य तत्समम्
जो द्विज वेद का अध्ययन करके—जिसका तात्पर्य ब्रह्मज्ञान है और जिसका सार शिवस्वरूप है—मोहवश उसे त्याग देता है, उसका पाप सुरापान के समान होता है।
Verse 32
यत्किंचिद्धि व्रतं गृह्य नियमं यजनं तथा । संत्यागः पञ्चयज्ञानां सुरापानस्य तत्समम्
कोई भी व्रत, कोई भी नियम और कोई भी यजन-पूजन किया जाए; पर यदि पंचयज्ञों का त्याग हो जाए, तो वह त्याग सुरापान के समान माना गया है।
Verse 33
पितृमातृपरित्यागः कूटसाक्ष्यं द्विजानृतम् । आमिषं शिवभक्तानामभक्ष्यस्य च भक्षणम्
पिता-माता का परित्याग, झूठी साक्षी देना, ब्राह्मण का असत्य बोलना, शिवभक्तों का मांस/आहार हड़पना, और अभक्ष्य का भक्षण—ये महापातक हैं, जो शिवभक्ति के मार्ग में बाधक और मल-बन्धनकारक हैं।
Verse 34
वने निरपराधानां प्राणिनां चापघातनम् । द्विजार्थं प्रक्षिपेत्साधुर्न धर्मार्थं नियोजयेत्
वन में निरपराध प्राणियों का वध-हिंसा साधु पुरुष न करे। द्विज के हित के नाम पर भी ऐसी हिंसा को धर्म-साधन न ठहराए।
Verse 35
गवां मार्गे वने ग्रामे यैश्चैवाग्निः प्रदीयते । इति पापानि घोराणि ब्रह्महत्यासमानि च
गौओं के मार्ग में—चाहे वन हो या ग्राम—जो लोग आग लगाते हैं या लगवाते हैं, वे घोर पाप करते हैं, जो ब्रह्महत्या के समान माने गए हैं।
Verse 36
दीनसर्वस्वहरणं नरस्त्रीगजवाजिनाम् । गोभूरजतवस्त्राणामौषधीनां रसस्य च
दीनों का सर्वस्व हर लेना—नर-नारी, हाथी-घोड़े तक का; तथा गाय, भूमि, रजत, वस्त्र, औषधि और उनके रस तक का अपहरण—यह महापाप है।
Verse 37
चन्दनागरुकर्पूरकस्तूरीपट्टवाससाम् । विक्रयस्त्वविपत्तौ यः कृतो ज्ञानाद् द्विजातिभिः
संकट न होने पर भी यदि द्विज जान-बूझकर चन्दन, अगुरु, कर्पूर, कस्तूरी, पट्ट (रेशम) और उत्तम वस्त्रों का व्यापार करें, तो यह आचरण अनुचित है; यह शिवोन्मुख शुद्धि-मुक्ति के स्थान पर संसार-बन्धन बढ़ाता है।
Verse 38
हस्तन्यासापहरणं रुक्मस्तेयसमं स्मृतम् । कन्यानां वरयोग्यानामदानं सदृशे वरे
हाथ में रखकर प्रतिज्ञा-रूप से दिया गया दान बलपूर्वक छीन लेना सुवर्ण-चोरी के समान कहा गया है। वैसे ही विवाह-योग्य कन्या को योग्य और समकक्ष वर को न देना भी उसी प्रकार का दोष माना गया है।
Verse 39
पुत्रमित्रकलत्रेषु गमनं भगिनीषु च । कुमारीसाहसं घोरमद्यपस्त्रीनिषेवणम्
पुत्र या मित्र की पत्नी के पास जाना, तथा अपनी बहन के साथ गमन; कुमारी पर बलात्कार जैसा घोर साहस; मद्यपान और पतिता स्त्री का संग—ये सब महापातक हैं, जो पाश (बंधन) बढ़ाते और जीव को शिवाभिमुख होने से रोकते हैं।
Verse 40
सवर्णायाश्च गमनं गुरुभार्य्यासमं स्मृतम् । महापापानि चोक्तानि शृणु त्वमुपपातकम्
अपने ही वर्ण की स्त्री से अनुचित संगम करना भी गुरु-पत्नी के गमन के समान कहा गया है। महापाप कहे जा चुके; अब तुम उपपातकों का वर्णन सुनो।
The chapter argues that the gravest karmic failures are not only generic moral lapses but also doctrinal-relational ruptures—hatred of Mahādeva and contempt for Śiva-jñāna and the guru—because these destroy the conditions for liberation by rejecting the very source and transmission of saving knowledge.
The tri-part division encodes a Shaiva psychology of karma: intention (mānasa) seeds action, speech (vācika) externalizes and socializes intention, and bodily deed (kāyika) concretizes it in the world; purification must therefore be comprehensive, not merely ritualistic, because inner cognition can be karmically determinative even before outward action occurs.
Rather than focusing on a specific iconographic form of Umā or Śiva, the chapter foregrounds Śiva as Mahādeva—the transcendent-salvific referent of devotion and reverence—emphasizing correct orientation toward Śiva (and the teachers of Śiva-jñāna) as the decisive spiritual axis.