Dehāśucitā-vicāraḥ (Inquiry into the Impurity of the Body)
इस अध्याय में सनत्कुमार व्यास को देह की स्वाभाविक अशुचिता समझाकर वैराग्य की आवश्यकता बताते हैं। देह का उद्गम शुक्र-शोणित से है और वह निरन्तर विष्ठा, मूत्र, कफ, मल आदि से जुड़ा रहता है। ‘बाहर से स्वच्छ पात्र भीतर से मलिन’ जैसे दृष्टान्तों से कहा गया है कि बाह्य स्नान-शौच देह को मूलतः शुद्ध नहीं बना सकता। देह-संस्पर्श से अत्यन्त पावन द्रव्य और कर्म भी अपनी शुद्धि खो देते हैं—अतः कर्मकाण्डीय शुद्धि सापेक्ष व साधनरूप है, जबकि वास्तविक शुद्धि शिव-तत्त्व की ओर उन्मुख आत्मभाव में है। उपदेश का लक्ष्य देहाभिमान तोड़कर अन्तःशुद्धि, विवेक और स्थिर शैव-साधना में प्रवृत्त करना है।
Shlokas
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । शृणु व्यास महाबुद्धे देहस्याशुचितां मुने । महत्त्वं च स्वभावस्य समासात्कथयाम्यहम्
सनत्कुमार बोले—हे महाबुद्धि व्यास, हे मुने, सुनो। मैं तुम्हें देह की अशुचिता और स्वभाव के महान महत्त्व को संक्षेप से बताता हूँ।
Verse 2
शुक्रशोणितसंयोगाद्देहस्संजायते यतः । नित्यं विण्मूत्रसंपूर्णस्तेनायमशुचिस्स्मृतः
क्योंकि यह देह शुक्र और शोणित के संयोग से उत्पन्न होता है और सदा विष्ठा-मूत्र से भरा रहता है, इसलिए इसे अशुचि कहा गया है। शैव-ज्ञान की दृष्टि से यह बोध वैराग्य जगाता है, नश्वर देह की आसक्ति हटाकर साधक को मोक्षदाता शुद्ध पति भगवान शिव की ओर मोड़ देता है।
Verse 3
यथांतर्विष्ठया पूर्णश्शुचिमान्न बहिर्घटः । शोध्यमानो हि देहोऽयं तेनायमशुचिस्ततः
जैसे बाहर से साफ दिखने वाला घड़ा भीतर मल से भरा हो तो शुद्ध नहीं होता, वैसे ही यह देह—जिसे बार-बार शुद्ध करना पड़ता है—स्वभाव से ही अशुचि है।
Verse 4
संप्राप्यातिपवित्राणि पंचगव्यहवींषि चा । अशुचित्वं क्षणाद्यांति किमन्यदशुचिस्ततः
परम पवित्र करने वाले पदार्थ—जैसे पंचगव्य और हवन की पवित्र आहुति—के संपर्क से अशुचिता क्षणभर में नष्ट हो जाती है; तब फिर कौन-सी अन्य अशुचिता शेष रह सकती है?
Verse 5
हृद्यान्यप्यन्नपानानि यं प्राप्य सुरभीणि च । अशुचित्वं प्रयांत्याशु किमन्यदशुचिस्ततः
मनभावन अन्न-पान और सुगंधित द्रव्य भी उसे छूते ही शीघ्र अपवित्र हो जाते हैं। फिर उसके अशुचि होने का और क्या प्रमाण चाहिए?
Verse 6
हे जनाः किन्न पश्यंति यन्निर्याति दिनेदिने । स्वदेहात्कश्मलं पूतिस्तदाधारः कथं शुचिः
हे जनो, तुम क्यों नहीं देखते कि प्रतिदिन शरीर से क्या-क्या निकलता है? अपने ही देह से मलिनता और दुर्गंध निरंतर निकलती रहती है—तो उसका आधार यह शरीर कैसे शुद्ध कहलाए?
Verse 7
देहस्संशोध्यमानोऽपि पंचगव्यकुशांबुभिः । घृष्यमाण इवांगारो निर्मलत्वं न गच्छति
देह को चाहे पंचगव्य और कुश-जल से शुद्ध किया जाए, फिर भी वह वास्तविक निर्मलता को नहीं पाता—जैसे अंगारा रगड़ने पर भी निष्कलंक नहीं होता।
Verse 8
स्रोतांसि यस्य सततं प्रभवंति गिरेरिव । कफमूत्रपुरीषाद्यैस्स देहश्शुध्यते कथम्
जिस देह की धाराएँ पर्वत-झरनों की भाँति निरन्तर बहती रहती हैं—कफ, मूत्र, पुरीष आदि रूप में—वह शरीर कैसे शुद्ध हो सकता है?
Verse 9
सर्वाशुचिनिधानस्य शरीरस्य न विद्यते । शुचिरेकः प्रदेशोऽपि विण्मूत्रस्य दृतेरिव
यह शरीर तो समस्त अशुचि का निवास है; इसमें एक भी स्थान वास्तव में शुद्ध नहीं—जैसे मल-मूत्र से भरी चमड़े की थैली में।
Verse 10
सृष्ट्वात्मदेहस्रोतांसि मृत्तोयैः शोध्यते करः । तथाप्यशुचिभांडस्य न विभ्रश्यति किं करः
देह के छिद्र-मार्ग बनाकर हाथ मिट्टी और जल से धुल भी जाए; फिर भी यदि उसने अशुचि पात्र को छुआ हो, तो क्या मलिनता हाथ से नहीं चिपकती?
Verse 11
कायस्सुगंधधूपाद्यैर्य न्नेनापि सुसंस्कृतः । न जहाति स्वभावं स श्वपुच्छमिव नामितम्
सुगन्ध, धूप आदि से यत्नपूर्वक सँवारा गया शरीर भी अपना स्वभाव नहीं छोड़ता—जैसे दबाकर सीधी की गई कुत्ते की पूँछ फिर भी वैसी नहीं रहती।
Verse 12
यथा जात्यैव कृष्णोर्थः शुक्लस्स्यान्न ह्युपायतः । संशोद्ध्यमानापि तथा भवेन्मूर्तिर्न निर्मला
जैसे जो वस्तु स्वभाव से ही काली है, वह किसी उपाय से श्वेत नहीं हो सकती; वैसे ही जो मूर्ति स्वभावतः अशुद्ध है, वह बार-बार शोधन करने पर भी वास्तव में निर्मल नहीं होती।
Verse 13
जिघ्रन्नपि स्वदुर्गंधं पश्यन्नपि स्वकं मलम् । न विरज्येत लोकोऽयं पीडयन्नपि नासिकाम्
अपनी दुर्गन्ध को सूँघते हुए भी, अपने मल को देखते हुए भी—जो नासिका को पीड़ा देता है—यह लोक वैराग्य नहीं करता; देह-मोह का बन्धन ऐसा ही है।
Verse 14
अहो मोहस्य माहात्म्यं येनेदं छादितं जगत् । शीघ्रं पश्यन्स्वकं दोषं कायस्य न विरज्यते
अहो, मोह का कितना माहात्म्य है कि उसने इस समस्त जगत् को ढाँप रखा है। अपना दोष शीघ्र देख लेने पर भी मनुष्य देह से तुरंत विरक्त नहीं होता।
Verse 15
स्वदेहस्य विगंधेन न विरज्येत यो नरः । विरागकारणं तस्य किमेतदुपदिश्यते
जो मनुष्य अपने ही शरीर की दुर्गन्ध और अशुचिता देखकर भी वैराग्य नहीं पाता, उसे फिर वैराग्य का कौन-सा कारण उपदेश से बताया जा सकता है?
Verse 16
सर्वस्यैव जगन्मध्ये देह एवाशुचिर्भवेत् । तन्मलावयवस्पर्शाच्छुचिरप्यशुचिर्भवेत्
इस जगत में सबके लिए शरीर ही वास्तव में अशुचि है; उसके मलिन अंगों और स्राव के स्पर्श से जो शुद्ध है वह भी अशुद्ध हो जाता है।
Verse 17
गंधलेपापनोदार्थ शौचं देहस्य कीर्तितम् । द्वयस्यापगमाच्छुद्धिश्शुद्धस्पर्शाद्विशुध्यति
देह का शौच वही कहा गया है जो दुर्गन्ध और मलिन लेप को दूर करे। इन दोनों के हटने पर शुद्धि होती है, और शुद्ध वस्तु के स्पर्श से मनुष्य पूर्णतः शुद्ध हो जाता है।
Verse 18
गंगातोयेन सर्वेण मृद्भारैः पर्वतोपमैः । आमृत्योराचरेच्छौचं भावदुष्टो न शुध्यति
यदि कोई समस्त गङ्गाजल से स्नान करे और पर्वत-सम पृथ्वी के ढेरों से देह पर लेप करे, तथा मृत्यु तक बाह्य शौच करता रहे—तो भी जिसका भाव दूषित है वह शुद्ध नहीं होता।
Verse 19
तीर्थस्नानैस्तपोभिर्वा दुष्टात्मा नैव शुध्यति । श्वदृतिः क्षालिता तीर्थे किं शुद्धिमधिगच्छति
तीर्थस्नान या तप से भी दुष्टात्मा कदापि शुद्ध नहीं होता। तीर्थ में कुत्ते की खाल धो दी जाए तो वह कौन-सी शुद्धि पाती है?
Verse 20
अंतर्भावप्रदुष्टस्य विशतोऽपि हुताशनम् । न स्वर्गो नापवर्गश्च देहनिर्दहनं परम्
जिसका अंतर्भाव दूषित है, उसके लिए पवित्र अग्नि में प्रवेश करना भी न स्वर्ग देता है न मोक्ष; वह तो केवल परम दहन—देह का विनाश—करता है।
Verse 21
सर्वेण गांगेन जलेन सम्यङ् मृत्पर्वतेनाप्यथ भावदुष्टः । आजन्मनः स्नानपरो मनुष्यो न शुध्यतीत्येव वयं वदामः
हम कहते हैं कि जिसका भाव दूषित है वह शुद्ध नहीं होता—चाहे वह समस्त गङ्गाजल से विधिपूर्वक स्नान करे, पवित्र पर्वतों की शुद्ध मृदा का भी उपयोग करे, और जन्म से ही स्नान में तत्पर रहे।
Verse 22
प्रज्वाल्य वह्निं घृततैलसिक्तं प्रदक्षिणावर्तशिखं महांतम् । प्रविश्य दग्धस्त्वपि भावदुष्टो न धर्ममाप्नोति फलं न चान्यत
घी-तेल से सींचकर दाहिने घूमती शुभ ज्वालाओं वाली महान अग्नि भी कोई प्रज्वलित करे, और उसमें प्रवेश कर जल भी जाए—पर यदि भाव दूषित हो, तो न धर्म मिलता है, न कोई आध्यात्मिक फल।
Verse 23
इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां संसारचिकित्सायां देहा शुचित्वबाल्याद्यवस्थादुःखवर्णनं नाम त्रयोविंशोऽध्यायः
इस प्रकार श्रीशिवमहापुराण के पंचम (ग्रंथ) उमा-संहिता के ‘संसार-चिकित्सा’ प्रकरण में ‘देह की अशुचिता-शुचिता तथा बाल्य आदि अवस्थाओं से उत्पन्न दुःखों का वर्णन’ नामक तेईसवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 24
भावशुद्धिः परं शौचं प्रमाणे सर्वकर्मसु । अन्यथाऽऽलिंग्यते कांता भावेन दुहितान्यथा
भाव-शुद्धि ही परम शौच है; समस्त कर्मों में वही प्रमाण है। अन्यथा भाव-दोष से कोई अपनी प्रिया को पुत्री-सा, या पुत्री को प्रिया-सा समझकर आलिंगन कर बैठे।
Verse 25
मनसो भिद्यते वृत्तिरभिन्नेष्वपि वस्तुषु । अन्यथैव सुतं नारी चिन्तयत्यन्यथा पतिम्
वस्तु एक-सी होने पर भी मन की वृत्ति भिन्न हो जाती है। इसलिए नारी पुत्र को एक प्रकार से, और पति को दूसरे प्रकार से सोचती है।
Verse 26
पश्यध्वमस्य भावस्य महाभाग्यमशेषतः । परिष्वक्तोपि यन्नार्य्या भावहीनं न कामयेत्
इस भाव की महिमा को सर्वथा देखो; आलिंगन में भी आई स्त्री, भावहीन पुरुष को नहीं चाहती—इतना आवश्यक है सच्चा भाव।
Verse 27
नाद्याद्विविधमन्नाद्यं भक्ष्याणि सुरभीणि च । यदि चिंतां समाधत्ते चित्ते कामादिषु त्रिषु
यदि चित्त काम आदि तीन दोषों की चिंता में लगा हो, तो दो प्रकार के अन्न तथा सुगंधित स्वादिष्ट भक्ष्य-भोज्य का सेवन नहीं करना चाहिए।
Verse 28
गृह्यते तेन भावेन नरो भावाद्विमुच्यते । भावतश्शुचि शुद्धात्मा स्वर्गं मोक्षं च विंदति
मनुष्य जिस भाव को ग्रहण करता है, उसी से बँधता है और उसी भाव से मुक्त भी होता है; शुद्ध भाव से अंतःकरण पवित्र होकर स्वर्ग और मोक्ष दोनों पाता है।
Verse 29
भावेनैकात्मशुद्धात्मा दहञ्जुह्वन्स्तुवन्मृतः । ज्ञानावाप्तेरवाप्याशु लोकान्सुबहुयाजिनाम्
भाव से एकाग्र और शुद्धचित्त होकर वह हवन में आहुति देता, अर्पण करता और शिव की स्तुति करता है; मृत्यु के बाद भी वह शीघ्र ज्ञान-प्राप्ति का लक्ष्य पाकर बहुयज्ञ करने वालों के उत्तम लोकों को प्राप्त होता है।
Verse 30
ज्ञानामलांभसा पुंसां सद्वैराग्यमृदा पुनः । अविद्यारागविण्मूत्रलेपगंधविशोधनम्
देहधारी प्राणियों के लिए सच्चे ज्ञान का निर्मल जल और फिर स्थिर वैराग्य की शुद्ध करने वाली मृदा—अविद्या और राग रूपी मल-मूत्र के लेप तथा दुर्गन्ध को धोकर दूर कर देती है।
Verse 31
एवमेतच्छरीरं हि निसर्गादशुचि स्मृतम् । त्वङ्मात्रसारं निःसारं कदलीसारसन्निभम्
इस प्रकार यह शरीर स्वभाव से ही अशुचि कहा गया है। इसका सार केवल त्वचा-सा प्रतीत होता है, वास्तव में निःसार है, और केले के तने के गूदे के समान है।
Verse 32
ज्ञात्वैवं दोषवद्देहं यः प्राज्ञश्शिथिलो भवेत् । देह भोगोद्भवाद्भावाच्छमचित्तः प्रसन्नधीः
इस प्रकार देह को दोषयुक्त जानकर जो बुद्धिमान है, वह आसक्ति से शिथिल हो जाता है। देह-भोग से ही भाव उत्पन्न होते हैं—यह देखकर वह शांतचित्त और प्रसन्न-बुद्धि हो जाता है।
Verse 33
सोऽतिक्रामति संसारं जीवन्मुक्तः प्रजायते । संसारं कदलीसारदृढग्राह्यवतिष्ठते
वह संसार को लाँघ जाता है और देह रहते हुए ही मुक्त हो जाता है। उसके लिए यह संसार केले के तने के गूदे के समान—दृढ़-सा प्रतीत होकर भी सारहीन—ग्रहणयोग्य-सा ठहरता है।
Verse 34
एवमेतन्महाकष्टं जन्म दुःखं प्रकीर्तितम् । पुंसामज्ञानदोषेण नानाकार्मवशेन च
इस प्रकार ‘जन्म’ नामक अत्यन्त कष्टदायक दुःख कहा गया है। यह देहधारियों को अज्ञान-दोष से तथा नाना कर्मों के वश होने से प्राप्त होता है।
Verse 35
श्लोकार्धेन तु वक्ष्यामि यदुक्तं ग्रन्थकोटिभिः । ममेति परमं दुःखं न ममेति परं सुखम्
करोड़ों ग्रन्थों में जो कहा गया है, उसे मैं आधे श्लोक में कहता हूँ—‘मेरा’ का भाव परम दुःख है, और ‘मेरा नहीं’ का भाव परम सुख है।
Verse 36
बहवोपीह राजानः परं लोक मितो गताः । निर्ममत्वसमेतास्तु बद्धाश्शतसहस्रशः
यहाँ अनेक राजा भी परम लोक को चले गए; परन्तु निर्ममता से युक्त होकर भी वे लाखों-लाख बन्धन में ही पड़े रहते हैं।
Verse 37
गर्भस्थस्य स्मृतिर्यासीत्सा च तस्य प्रणश्यति । संमूर्छितेन दुःखेन योनियन्त्रनिपीडनात्
गर्भ में रहते हुए जो स्मृति होती है, वह भी नष्ट हो जाती है; क्योंकि योनियन्त्र के संकुचन-पीड़न से वह घोर दुःख में मूर्छित हो जाता है।
Verse 38
बाह्येन वायुना वास्य मोहसङ्गेन देहिनः । स्पृष्टमात्रेण घोरेण ज्वरस्समुपजायते
देही के प्राणवायु पर बाह्य वायु का प्रभाव पड़कर वह मोह-सङ्ग में फँस जाता है; और उस घोर स्पर्श मात्र से ज्वर उत्पन्न हो जाता है।
Verse 39
तेन ज्वारेण महता सम्मोहश्च प्रजायते । सम्मूढस्य स्मृतिभ्रंशश्शीघ्रं संजायते पुनः
उस महान ज्वर से मोह उत्पन्न होता है; और जो मोहग्रस्त है, उसकी स्मृति-भ्रंशता शीघ्र ही बार-बार हो जाती है।
Verse 40
स्मृतिभ्रंशात्ततस्तस्य स्मृतिर्न्नोऽपूर्वकर्मणः । रतिः संजायते तूर्णं जन्तोस्तत्रैव जन्मनि
फिर स्मृति-भ्रंश के कारण उसे पूर्वकर्मों की स्मृति नहीं उठती; किन्तु उसी जन्म में जीव के भीतर रति और आसक्ति शीघ्र उत्पन्न हो जाती है।
Verse 41
रक्तो मूढश्च लोकोऽयं न कार्य्ये सम्प्रवर्तते । न चात्मानं विजानाति न परं न च दैवतम्
यह लोक राग में बँधा और मोहग्रस्त होकर कर्तव्य में सम्यक् प्रवृत्त नहीं होता। यह न अपने आत्मस्वरूप को जानता है, न परम तत्त्व को, न ही दैव को।
Verse 42
न शृणोति परं श्रेयस्सति कर्णेऽपि सन्मुने । न पश्यति परं श्रेयस्सति चक्षुषि तत्क्षमे
हे सत्मुने! कान होते हुए भी वह परम श्रेय को नहीं सुनता; और समर्थ नेत्र होते हुए भी वह उस परम श्रेय को नहीं देखता।
Verse 43
समे पथि शनैर्गच्छन् स्खलतीव पदेपदे । सत्यां बुद्धौ न जानाति बोध्यमानो बुधैरपि
सम पथ पर धीरे-धीरे चलते हुए भी वह पग-पग पर मानो ठोकर खाता है। बुद्धिमानों द्वारा समझाए जाने पर भी, उसकी बुद्धि स्थिर न होने से वह सत्य को नहीं जानता।
Verse 44
संसारे क्लिश्यते तेन गर्भलोभवशानुगः । गर्भस्मृतेन पापेन समुज्झितमतिः पुमान्
इसलिए संसार में वह पुरुष क्लेश पाता है, जो गर्भ-लोभ के वश में चलता है। गर्भ-स्मृति रूप पाप से उसकी मति त्याग दी जाती है और वह मोहग्रस्त हो जाता है।
Verse 45
इत्थं महत्परं दिव्यं शास्त्रमुक्तं शिवेन तु । तपसः कथनार्थाय स्वर्गमोक्षप्रसाधनम्
इस प्रकार यह परम महान् दिव्य शास्त्र स्वयं भगवान् शिव ने तपस्या के विधान का प्रतिपादन करने हेतु कहा; यह स्वर्ग और मोक्ष—दोनों का साधन है।
Verse 46
ये सत्यस्मिच्छिवे ज्ञाने सर्वकामार्थ साधने । न कुर्वन्त्यात्मनः श्रेयस्तदत्र महदद्भुतम्
जो सत्य शिव-ज्ञान—जो समस्त उचित कामनाओं और पुरुषार्थों को सिद्ध करने वाला है—उपलब्ध होने पर भी अपने परम कल्याण का अनुसरण नहीं करते, यह यहाँ सचमुच बड़ा आश्चर्य है।
Verse 47
अव्यक्तेन्द्रियवृत्तित्वाद्बाल्ये दुःखं महत्पुनः । इच्छन्नपि न शक्नोति वक्तुं कर्त्तुं प्रतिक्रियाम्
बाल्यावस्था में इन्द्रियों की वृत्तियाँ अव्यक्त होने से फिर महान दुःख होता है; चाहकर भी वह न बोल पाता है, न कोई प्रतिकार-क्रिया कर पाता है।
Verse 48
दंतोत्थाने महद्दुःखमल्पेन व्याधिना तथा । बालरोगैश्च विविधै पीडा बालग्रहैरपि
दाँत निकलते समय बड़ा दुःख होता है; थोड़ी-सी बीमारी भी कष्ट देती है। विविध बाल-रोगों से तथा बाल-ग्रहों के प्रभाव से भी बालक पीड़ित होता है।
Verse 49
क्वचित्क्षुत्तृट्परीतांगः क्वचित्तिष्ठति संरटन् । विण्मूत्रभक्षणाद्यं च मोहाद्बालस्समाचरेत्
कभी भूख-प्यास से व्याकुल शरीर वाला इधर-उधर भटकता है, कभी वहीं खड़ा होकर करुण क्रन्दन करता है। मोहवश बालबुद्धि जन मल-मूत्र खाने जैसे घृणित कर्म भी कर बैठता है।
Verse 50
कौमारे कर्णपीडायां मातापित्रोश्च साधनः । अक्षराध्ययनाद्यैश्च नानादुःखं प्रवर्तते
बाल्यावस्था में कान छिदवाने की पीड़ा, माता‑पिता का अनुशासन, तथा अक्षर‑अध्ययन आदि शिक्षाओं के कारण देही को अनेक प्रकार के दुःख भोगने पड़ते हैं।
Verse 51
बाल्ये दुःखमतीत्यैव पश्यन्नपि विमूढधीः । न कुर्वीतात्मनः श्रेयस्तदत्र महदद्भुतम्
बाल्यावस्था के दुःखों को पार कर लेने पर भी, सत्य को देखते हुए भी, मोहग्रस्त बुद्धि वाला अपने आत्मकल्याण का कार्य नहीं करता—यही यहाँ बड़ा आश्चर्य है।
Verse 52
प्रवृत्तेन्द्रियवृत्तित्वात्कामरोगप्रपीडनात् । तदप्राप्ते तु सततं कुतस्सौख्यं तु यौवने
इन्द्रियाँ बाहर की ओर दौड़ती रहती हैं और कामरोग से मन पीड़ित होता है; इच्छित वस्तु न मिलने पर निरन्तर क्षोभ रहता है—तो युवावस्था में सुख कहाँ?
Verse 53
ईर्ष्यया च महद्दुःखं मोहाद्रक्तस्य तस्य च । नेत्रस्य कुपितस्येव त्यागी दुःखाय केवलम्
ईर्ष्या से महान दुःख होता है; और मोह-राग से मलिन मन वाले के लिए त्याग भी केवल पीड़ा बन जाता है—जैसे क्रोधित, सूजा हुआ नेत्र।
Verse 54
न रात्रौ विंदते निद्रां कामाग्निपरिवेदितः । दिवापि च कुतस्सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया
कामाग्नि से दग्ध होकर वह रात में नींद नहीं पाता; और दिन में भी धन-उपार्जन की चिंता से पीड़ित होकर सुख कहाँ से होगा?
Verse 55
स्त्रीष्वध्यासितचित्तस्य ये पुंसः शुक्रबिन्दवः । ते सुखाय न मन्यन्ते स्वेदजा इव ते तथा
जिस पुरुष का चित्त स्त्रियों में आसक्त है, उसके शुक्र-बिन्दु सच्चे सुख का कारण नहीं माने जाते; वे स्वेदज जीवों के समान नीच और क्षणभंगुर हैं।
Verse 56
कृमिभिस्तुद्यमानस्य कुष्ठिनो वानरस्य च । कंडूयनाभितापेन यद्भवेत्स्त्रिषु तद्विदः
कृमियों से कुतरे जाते हुए कुष्ठी वानर को जो जलन और खुजली से उत्पन्न पीड़ा होती है, वैसी ही पीड़ा-सी स्त्रियों में भी प्रकट होती है—ऐसा ज्ञानी जानते हैं।
Verse 57
यादृशं मन्यते सौख्यं गंडे पूतिविनिर्गमात् । तादृशं स्त्रीषु मन्तव्यं नाधिकं तासु विद्यते
फोड़े से दुर्गन्धित पीप निकलने में जैसा सुख कोई मान लेता है, वैसा ही तथाकथित सुख स्त्रियों में समझना चाहिए; इन्द्रिय-भोग के विषय रूप में उनसे अधिक कुछ नहीं है।
Verse 58
विण्मूत्रस्य समुत्सर्गात्सुखं भवति यादृशम् । तादृशं स्त्रीषु विज्ञेयं मूढैः कल्पितमन्यथा
मल-मूत्र के त्याग से जैसा सुख होता है, वैसा ही सुख स्त्रियों के साथ काम-भोग में जानना चाहिए; उससे भिन्न मानना मूढ़ों की कल्पना है।
Verse 59
नारीष्ववस्तुभूतासु सर्वदोषाश्रयासु वा । नाणुमात्रं सुखं तासु कथितं पंचचूडया
पञ्चचूड़ा ने कहा—“स्त्रियों में, जिन्हें असार और समस्त दोषों का आश्रय कहा गया है, रत्ती भर भी सच्चा सुख नहीं है।”
Verse 60
सम्माननावमानाभ्यां वियोगेनेष्टसंगमात् । यौवनं जरया ग्रस्तं क्व सौख्यमनुपद्रवम्
मान-अपमान से, प्रिय-संग के वियोग से, और यौवन पर जरा के आक्रमण से—इस संसार में कहाँ ऐसा सुख है जो विघ्नरहित हो? इसलिए अविचल शरण श्रीशिव के चरणों में ही है।
Verse 61
वलीपलितखालित्यैश्शिथिलिकृतविग्रहम् । सर्वक्रियास्वशक्तिं च जरया जर्जरीकृतम्
झुर्रियों, सफ़ेदी और गंजेपन से देह शिथिल हो जाती है; और जरा के कारण मनुष्य हर क्रिया में शक्ति-हीन होकर जर्जर बन जाता है।
Verse 62
स्त्रीपुंसयौवनं हृद्यमन्योऽन्यस्य प्रियं पुरा । तदेव जरयाग्रस्तमनयोरपि न प्रियम्
पूर्वकाल में स्त्री-पुरुष का यौवन हृदय को भाता था, और वे एक-दूसरे को प्रिय थे। वही यौवन जब जरा से ग्रस्त हो जाता है, तब दोनों को भी अप्रिय लगता है।
Verse 63
अपूर्ववत्स्वमात्मानं जरया परिवर्तितम् । यः पश्यन्नपि रज्येत कोऽन्यस्तस्मादचेतनः
अपने ही आत्म-स्वरूप को जरा से बदला हुआ—पहले जैसा न रहा—देखकर भी जो आसक्त हो, उससे बढ़कर अचेतन और कौन होगा?
Verse 64
जराभिभूतः पुरुषः पुत्रीपुत्रादिबांधवैः । आसक्तत्वाद्दुराधर्षैर्भृत्यैश्च परिभूयते
जरा से अभिभूत पुरुष का पुत्री, पुत्र, पौत्र आदि बंधु तिरस्कार करते हैं; और आसक्ति के कारण वह उन सेवकों से भी अपमानित होता है, जो पहले दुर्धर्ष थे।
Verse 65
धर्ममर्थं च कामं वा मोक्षं वातिजरातुरः । अशक्तस्साधितुं तस्माद्युवा धर्मं समाचरेत्
अत्यन्त वृद्ध और रोगग्रस्त मनुष्य धर्म, अर्थ, काम या मोक्ष भी साधने में असमर्थ हो जाता है। इसलिए युवा रहते हुए ही प्रयत्नपूर्वक धर्म का आचरण करना चाहिए।
Frequently Asked Questions
A sustained argument for dehāśucitā: because the body arises from biological fluids and continually produces waste, it cannot be intrinsically pure; therefore, over-investment in bodily identity and merely external purification is philosophically misplaced.
They function as a hermeneutic device: even the most ritually purifying media become ‘impure’ by bodily contact, indicating that ritual śuddhi is contingent and pragmatic, while the deeper purification required is cognitive and spiritual—viveka leading to detachment and Śiva-oriented consciousness.
No specific iconographic manifestation is foregrounded in the provided verses; the chapter is primarily an ascetical-philosophical instruction that supports Śaiva soteriology by preparing the aspirant for Śiva-tattva realization through vairāgya.